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Zhuan Falun
Li Hongzhi
Version Française
Groupe de Traduction de Falun Dafa
1998
Sommaire
Première Leçon.................................................................................................6
Conduire réellement les gens vers le niveau élevé ....................................................................... 6
Il existe des Lois différentes à des niveaux différents ................................................................. 9
Zhen Shan Ren est le seul critère pour juger l'homme bon ou mauvais ................................. 12
Le qigong relève d'une culture préhistorique ............................................................................ 13
Le qigong, c'est juste la cultivation-pratique ............................................................................. 16
Pourquoi le Gong ne grandit pas malgré la pratique ................................................................ 18
Les caractéristiques de Falun Dafa ............................................................................................. 24
Deuxième Leçon .............................................................................................29
Sur le problème de l'œil céleste ................................................................................................... 29
Le pouvoir de la vision lointaine ................................................................................................. 37
Le pouvoir de la connaissance des fatalités ................................................................................ 38
Etre hors des cinq Eléments, sortir des trois Mondes ............................................................... 41
Le problème de la recherche intéressée ...................................................................................... 45
Troisième Leçon .............................................................................................52
Je considère tous les élèves comme disciples .............................................................................. 52
La méthode de l'école bouddhiste et la religion bouddhiste ..................................................... 53
La cultivation-pratique doit être exclusive................................................................................. 56
Pouvoir du Gong et force du Gong ............................................................................................. 58
La cultivation inverse et l'emprunt du Gong ............................................................................. 58
Le corps possédé ........................................................................................................................... 63
Le langage cosmique..................................................................................................................... 67
Qu'est-ce que le Maître donne aux élèves................................................................................... 69
Le champ d'énergie ...................................................................................................................... 74
Comment les élèves du Falun Dafa transmettent la méthode .................................................. 74
Quatrième Leçon ............................................................................................77
La perte et le gain ......................................................................................................................... 77
La transformation du karma ....................................................................................................... 78
Elever le Xinxing........................................................................................................................... 85
Guanding ....................................................................................................................................... 89
Xuanguan Shewei ......................................................................................................................... 91
Cinquième Leçon ............................................................................................97
Le diagramme de Falun ............................................................................................................... 97
La méthode de la Porte singulière ............................................................................................... 99
La pratique d'une loi perverse .................................................................................................. 100
La cultivation conjointe de l'homme et de la femme ............................................................... 102
Cultiver simultanément la nature et la vie ............................................................................... 104
Le corps de la Loi ....................................................................................................................... 105
Kaiguang ..................................................................................................................................... 105
La branche Zhuyou .................................................................................................................... 111
Sixième Leçon ...............................................................................................113
Zouhuo Rumo ............................................................................................................................. 113
La pratique attire les démons .................................................................................................... 119
Le démon issu d'esprit du pratiquant ....................................................................................... 124
Zhuyishi doit être fort ................................................................................................................ 128
Il faut avoir le cœur droit ........................................................................................................... 128
Le qigong des arts martiaux ...................................................................................................... 133
La psychologie de parader ......................................................................................................... 136
Septième Leçon .............................................................................................139
Le problème de tuer les êtres vivants ....................................................................................... 139
Le problème de manger de la viande ........................................................................................ 142
L'esprit de jalousie ..................................................................................................................... 147
Le problème de traiter les maladies .......................................................................................... 150
Le traitement à l'hôpital et la thérapie par le qigong.............................................................. 154
Huitième Leçon.............................................................................................158
L'abstinence de nourriture ........................................................................................................ 158
Le vol du Qi ................................................................................................................................. 159
Recueillir le Qi ............................................................................................................................ 161
Qui pratique obtient le Gong ..................................................................................................... 163
Le Circuit céleste ........................................................................................................................ 168
L'esprit de joie ............................................................................................................................ 175
Xiu Kou........................................................................................................................................ 176
Neuvième Leçon ...........................................................................................178
Le qigong et le sport ................................................................................................................... 178
L'esprit......................................................................................................................................... 179
L'esprit clair et pur .................................................................................................................... 184
La racine de base ........................................................................................................................ 188
L'éveil........................................................................................................................................... 189
L'homme doué de grande racine ............................................................................................... 194
Lexique ................................................................................................................................................. 200
LUNYU
Dafa est la sagesse du Créateur. Il est la base de la création, ouvrant le ciel, fendant la terre,
créant et transformant l'univers, ce qu’il contient est immense et microscopique à l'extrême,
aux différents niveaux du corps céleste existent des manifestations différentes. Du plus
microscopique du corps céleste à l’apparition des plus microscopiques des particules, des
couches après couches de particules incommensurables et innombrables, du petit au grand,
jusqu’aux particules des couches superficielles que l’humanité connaît, en passant par les
atomes, les molécules, les planètes et les galaxies – et au-delà, jusqu’aux particules encore
plus grandes, des particules de tailles différentes constituent des vies de tailles différentes et
des mondes de tailles différentes qui se trouvent dans tout le corps céleste de l’univers. Les
vies qui se trouvent sur le corps originel des particules des différents niveaux, voient les
particules plus grandes que les particules de leur niveau comme des planètes dans leurs cieux,
il en est ainsi pour toutes les couches. Pour les vies de chaque couche de l’univers, cela
semble sans limite et infini. Dafa a aussi créé le temps, l’espace, les nombreuses sortes de
vies, ainsi que la multitude des choses et des êtres, englobant tout sans rien omettre. Tout cela
est la manifestation concrète de la nature particulière de Dafa : Zhen, Shan, Ren, aux
différents niveaux.
Aussi développée que soit la manière dont les êtres humains explorent l'univers et la vie, ce
n’est jamais qu’observer à travers un trou un endroit limité de l'espace où les êtres humains
résident à un niveau inférieur de l'univers. Dans de nombreuses civilisations de l'humanité
apparues avant l'histoire, les gens sont allés explorer d’autres planètes, cependant, aussi haut
et aussi loin qu'ils aient pu voler, ils n'ont pas quitté l'espace où les êtres humains existent. Il
est à jamais impossible pour l'humanité de véritablement connaître la manifestation réelle de
l'univers. Si le genre humain veut connaître les mystères de l'univers, de l'espace-temps et du
corps humain, il ne peut que cultiver et pratiquer dans un Fa juste, obtenir l'éveil juste, élever
son niveau d'être. À travers le xiulian on peut élever sa qualité morale, à mesure qu'on
discerne la véritable bonté de la véritable méchanceté, le véritable bien du véritable mal, qu'on
sort du niveau humain, on peut voir et entrer en contact avec l’univers dans sa réalité et des
vies de différents niveaux et de différents espaces.
L'exploration des êtres humains a pour but la compétition technologique, sous prétexte de
modifier les conditions de vie, elle est dans la plupart des cas basée sur le rejet du divin, le
relâchement de l’exigence morale de l’être humain envers lui-même, c'est pour cela que des
civilisations humaines apparues ont été maintes fois détruites dans le passé. L’exploration ne
peut que se limiter à ce monde matériel, sous la forme où lorsqu’une chose est reconnue alors
on l’étudie, tandis que les phénomènes qu'on ne peut ni toucher ni voir dans l'espace humain,
mais qui existent objectivement et se reflètent bel et bien dans la réalité chez les êtres
humains, tels que la spiritualité, la croyance, les paroles divines et les miracles divins, sous
l’effet d’avoir rejeté le divin on n'ose jamais les effleurer.
C’est seulement si l'humanité est capable d’élever sa qualité d’être et ses conceptions sur la
base de la moralité, que la civilisation de la société humaine pourra se maintenir longtemps, et
que même des miracles divins pourront aussi y apparaître de nouveau. Dans le passé, il y a
aussi eu de nombreuses fois dans la société humaine des cultures mi-divines mi-humaines, qui
ont permis à l'humanité de connaître une élévation sur la véritable compréhension de la vie et
de l'univers. Si l'humanité peut avoir la ferveur et le respect qu’elle est sensée avoir vis-à-vis
de la manifestation de Dafa dans ce monde, cela pourra apporter aux gens, aux nations ou aux
pays le bonheur ou la gloire. Les corps célestes, les univers, les vies, ainsi que la multitude
des choses et des êtres sont créés par le Dafa de l’univers, si une vie tourne le dos à Dafa, elle
est véritablement dépravée ; toute personne dans ce monde qui peut se conformer à Dafa est
véritablement une bonne personne, cela peut lui apporter une rétribution bienveillante ainsi
que le bonheur et la longévité ; pour un pratiquant, si tu t’y assimiles, tu es quelqu’un parvenu
à la voie – une divinité.
LI HONGZHI
Le 24 mai 2015 Première Leçon
Conduire réellement les gens vers le niveau élevé
Au cours de ma transmission de la Loi et de la méthode, je me suis senti responsable envers la
société et les élèves et j'ai ainsi obtenu un effet satisfaisant et l'influence exercée sur toute la
société est aussi relativement bonne. Depuis des années, il y a de nombreux maîtres de qigong
qui transmettent leurs méthodes, tout ce dont ils parlent relève du niveau de la guérison et de
la remise en forme. Bien sûr, je ne prétends pas que les méthodes des autres ne sont pas
bonnes, je dis simplement qu'ils ne transmettent pas de choses du niveau élevé. Je connais la
situation du qigong dans tout le pays. Actuellement, à l'étranger comme à l'intérieur du pays,
je suis le seul à transmettre vraiment la méthode vers le niveau élevé. Pourquoi personne
d'autre ne le fait-elle ? Parce que cela met en jeu des problèmes très importants, des origines
historiques remontant très loin, des aspects très larges et des questions très aiguës. D'ailleurs,
des gens communs ne sont pas capables de faire cette transmission, parce que cela entraîne à
toucher des choses appartenant à beaucoup d'écoles. Surtout qu'un grand nombre de
pratiquants qui apprennent cette méthode aujourd'hui et passent demain à une autre, mettent
leur corps en désordre et se condamnent ainsi à être incapables d'atteindre des niveaux élevés
dans leur cultivation. Les autres font la cultivation vers le haut dans une grande voie, mais
eux, ils s'engagent dans des branches de la voie : quand ils cultivent cette méthode, ils sont
perturbés par une autre ; quand ils cultivent une autre méthode, celle-ci les dérange. Toutes les
méthodes les dérangent, et ils finissent par ne plus cultiver.
Nous allons mettre en ordre toutes ces choses-là en vous gardant les bonnes et en supprimant
les mauvaises, nous vous garantissons que vous serez capable de cultiver et pratiquer à
l'avenir, mais cela est réservé aux gens qui viennent réellement apprendre la grande Loi. Si
vous venez ici avec toutes sortes d'esprits d'attachement, ou pour chercher les pouvoirs du
Gong, ou pour vous faire guérir, ou pour entendre la théorie, ou dans quelque but impur, tout
cela n'aboutira à rien. Car, comme je l'ai déjà dit, je suis le seul à faire cette chose. Ce n'est
pas souvent qu'on possède une chance comme celle-ci, et moi, je ne peux continuer ma
transmission indéfiniment. Je pense que ceux qui peuvent entendre directement ma
transmission de la méthode et mon prêche de la Loi, sont vraiment... vous le comprendrez à
l'avenir, vous allez trouver ce moment fort réjouissant. Bien sûr, nous parlons de l'affinité
prédestinée, c'est grâce à cette affinité prédestinée que tout le monde est assis ici.
Réfléchissez, que signifie la transmission de la méthode vers le niveau élevé ? N'est-ce pas le
salut des êtres humains ? Le salut des êtres humains, c'est de vous engager vraiment dans la
cultivation-pratique, ce n'est pas seulement guérir votre maladie et fortifier votre santé.
Comme il s'agit de la cultivation-pratique véritable, naturellement cela exige davantage de
Xinxing (nature mentale) de la part des élèves. Vous tous ici présents êtes venus pour
apprendre la grande Loi, vous devez alors vous traiter comme véritables pratiquants en vous
asseyant ici, vous devez renoncer à vos esprits d'attachements. Si vous venez apprendre la
méthode et la grande Loi avec différentes sortes de desseins, vous n'obtiendrez rien. Je vous
dis une vérité : tout processus de cultivation-pratique de l'homme consiste en réalité à
abandonner sans cesse les esprits d'attachements de l'homme. Dans la société des gens
ordinaires, l'homme se dispute et joue au plus malin, il porte atteinte aux autres pour un peu
d'intérêt personnel, il faut abandonner tous ces attachements. Notamment pour vous qui
apprenez aujourd'hui la méthode, il vous faut les abandonner à plus forte raison.
Je ne parle pas ici de la thérapie, nous ne soignons pas non plus les malades. Cependant, un
vrai pratiquant avec un corps malade, est incapable de se cultiver et de pratiquer. Je dois
épurer votre corps. Cette épuration corporelle se limite à ceux qui viennent apprendre
vraiment la méthode et la Loi. Nous insistons sur un point : si vous ne vous débarrassez pas de
tel attachement, de telle maladie dans votre esprit, nous ne pourrons rien faire, nous serons
incapables d'agir pour vous. Pourquoi ? Parce qu'il existe dans cet Univers ce principe : les
événements connus qui arrivent chez des gens ordinaires, selon l'école bouddhiste, sont
engendrés par des relations de Yinyuan (cause et affinité), la naissance, la vieillesse, la
maladie et la mort, il en est ainsi chez les gens ordinaires. Car c'est le karma engendré
autrefois à cause de méfaits commis qui suscite chez l'homme les maladies ou les difficultés.
Le fait de subir des souffrances, c'est justement une liquidation des dettes du karma, ainsi,
personne ne saurait rien modifier à volonté, des modifications signifient que l'on peut ne pas
rendre ses dettes, et il est également interdit d'agir à sa guise, sinon, cette action équivaut à
mal faire.
Certaines personnes considèrent que soigner les malades en vue de les guérir et de les
remettre en forme constituent des bienfaits. A mon avis, leur thérapie n'a pas réellement guéri
les malades, mais n'a fait que retarder les maladies ou les convertir en autre chose, sans
pouvoir les enlever. Pour éliminer réellement ce malheur, il faut éliminer des karmas. Si
quelqu'un est vraiment capable de guérir une maladie et d'éliminer radicalement des karmas,
s'il est vraiment capable de le faire, cette personne se situe déjà à un niveau assez élevé. Il a
déjà vu cette vérité : il est interdit de détruire à sa guise les principes régissant les gens
ordinaires. Au cours de sa cultivation-pratique, un pratiquant nourri de la compassion, va
accomplir des bienfaits, va soigner des malades pour les aider à guérir des maladies et à se
remettre en forme, tout cela est permis. Pourtant on n'a pas la possibilité de les guérir
complètement. Si on pouvait vraiment extirper les maladies d'un homme ordinaire, un nonpratiquant sortirait d'ici sans aucune maladie, cependant il continuerait à se comporter comme
une personne ordinaire en disputant encore avec les autres pour ses intérêts personnels, à quel
titre pourrait-on effacer le karma d'une telle personne ? Cela n'est absolument pas permis.
Or, pourquoi peut-on le faire pour un pratiquant ? Parce qu'un pratiquant est le plus précieux.
Il a la volonté de se cultiver et pratiquer, ce vœu qu'il formule est le plus précieux. La religion
bouddhiste parle de la nature de bouddha, quand la nature de bouddha d'une personne
commence à apparaître, les Eveillés peuvent l'aider. Qu'est-ce que cela signifie ? Je
m'explique : parce que je fais la transmission de la méthode aux niveaux élevés, cela touche à
des principes propres aux niveaux élevés et aux problèmes importants. Au sein de cet
Univers, nous voyons que la vie humaine n'est pas née dans la société des gens ordinaires. La
naissance de la vraie vie humaine se produit dans l'espace de l'Univers. Comme il existe dans
cet Univers quantité de matières différentes destinées à produire des vies, ces matières
peuvent donc engendrer des vies par l'interaction de leurs mouvements, en d'autres termes, la
vie primitive de l'être humain provient de l'Univers. Originellement, l'Univers est porteur de
bonté et doué du caractère Zhen Shan Ren (vérité, bonté et patience), à sa naissance, l'être
humain avait la même nature que l'Univers. Cependant, quand les vies se sont multipliées, ont
eu lieu entre elles des relations sociales de groupes. Il y en avait qui sont peut-être devenus
égoïstes et se sont vus régresser peu à peu, ils ne pouvaient donc plus demeurer à ce niveau-là,
ils sont tombés à un niveau inférieur. Mais, dans cet autre niveau, ils sont devenus encore
moins bons et, incapables d'y demeurer, ils ont continué à tomber vers un niveau plus bas,
finalement ils sont tombés au niveau des êtres humains.
Toute la société humaine se situe à un même niveau. Tombées à ce niveau, du point de vue
des pouvoirs du Gong ou des grands Eveillés, ces vies auraient dû être détruites. Or, les
grands Eveillés, par compassion, en voulant leur donner une chance de plus, ont construit cet
environnement et cet espace spécifiques. Pourtant, les vies de cet espace sont différentes de
celles de tous les autres espaces de l'Univers. Les vies de cet espace sont incapables de voir
les vies des autres espaces et la vraie physionomie de l'Univers, ainsi ces gens-là sont-ils
tombés en quelques sortes dans un brouillard. S'ils veulent se guérir, conjurer des maux et
éliminer le karma, ces gens-là doivent absolument se cultiver et pratiquer, afin de retourner à
l'origine et de retrouver l'authenticité, c'est là un point de vue que toutes les voies de
cultivation-pratique partagent. Les êtres humains doivent retourner à l'origine et retrouver
l'authenticité, voilà le vrai but d'être un homme, par conséquent, lorsque cette personne
manifeste le vœu de se cultiver et pratiquer, elle est censée avoir sa nature de bouddha qui
commence à poindre. Cette idée est la plus précieuse, la raison en est qu'elle veut retourner à
l'origine et retrouver l'authenticité, et qu'elle veut quitter le niveau des gens ordinaires.
Vous avez probablement entendu dans la religion bouddhiste une phrase : quand la nature de
bouddha surgit chez un être humain, le Monde des dix directions en est ébranlé. Quiconque
voit cela viendra l'aider, et inconditionnellement. L'école bouddhiste ne pose aucune condition
et ne demande rien en retour pour sauver les gens, elle peut les aider sans condition. C'est
pourquoi nous pouvons faire beaucoup de choses pour les élèves. Pourtant, nous ne pouvons
pas le faire pour un homme ordinaire, pour celui qui ne veut que vivre en tant qu'homme
ordinaire, il veut guérir de ses maladies, il n'y arrivera pas. Il y a des gens qui pensent ainsi :
si je suis guéri, je me livrerai à la cultivation-pratique. La cultivation-pratique n'a pas de
condition préalable, si vous voulez vous cultiver et pratiquer, alors faites-le. Mais avec un
corps malade ou un corps habité de messages confus, certains n'ont pas encore pratiqué,
d'autres s'attardent toujours au niveau du Qi sans pouvoir accéder au niveau élevé malgré
plusieurs dizaines d'années de pratique.
Comment faire ? Nous devrons épurer son corps, pour qu'il puisse effectuer sa cultivationpratique vers le niveau élevé. Il existe un processus quand on cultive et pratique au niveau le
plus bas, c'est d'épurer complètement le corps et de déblayer totalement toutes les choses
malsaines existant dans l'esprit, le champ de karma autour du corps et les facteurs néfastes
pour la santé. S'il n'y a pas ce déblayage, avec ce corps trouble, noir et une pensée sale,
comment pourrez-vous parvenir à vous cultiver et pratiquer vers le niveau élevé ? Ici nous ne
nous exerçons pas au Qi, ce n'est plus la peine de s'exercer à ces choses du niveau inférieur,
nous vous poussons pour passer cette étape et vous faisons arriver à un état sans maladie. Et
en même temps, nous vous dotons d'un système tout préparé qui constitue la base que vous
devez acquérir au niveau inférieur, de cette façon, vous effectuez déjà votre pratique à un
niveau très élevé.
Selon la classification de la cultivation-pratique, si l'on inclut le Qi, il y a trois niveaux. Mais
la cultivation-pratique véritable (qui ne comprend pas la pratique du Qi) se divise en deux
grands niveaux : l'un est la cultivation-pratique du Shi Jian Fa (Loi du monde d'ici-bas),
l'autre est celle du Chu Shi Jian Fa (Loi au-delà du monde d'ici-bas). Mais ces Shi Jian Fa et
Chu Shi Jian Fa n'ont rien à voir avec les Chu Shi Jian (sortir du monde) et Ru Shi Jian (entrer
dans le monde) qu'on prétend dans les temples. Ces derniers n'existent que sur le plan
théorique. Nos deux grands niveaux apportent un changement dans la cultivation-pratique
véritable au corps humain. Parce qu'au cours de la cultivation-pratique de Shi Jian Fa, le corps
de l'homme est épuré sans cesse, sans cesse, de sorte qu'au moment d'accéder à la suprême
forme du Shi Jian Fa, le corps est déjà complètement remplacé par des substances de haute
énergie. Et la cultivation-pratique de Chu Shi Jian Fa est presque celle du corps de bouddha,
c'est un corps constitué de substances de haute énergie, tous les pouvoirs du Gong émergent
de nouveau. Ce sont les deux grands niveaux que nous venons de décrire.
Nous croyons à l'affinité prédestinée, vous êtes assis ici, je peux faire cette chose pour vous.
Nous sommes maintenant seulement un peu plus de deux mille personnes, même si vous êtes
plusieurs milliers, ou un nombre encore plus considérable, plus de dix mille, je pourrai le
faire. Cela veut dire que ce ne sera plus la peine pour vous de pratiquer à un niveau inférieur.
Après avoir purifié votre corps, on vous poussera au-delà de ce niveau, je vous doterai d'un
système complet de la cultivation-pratique pour vous permettre de vous cultiver et pratiquer
directement à un niveau élevé dès le début. Cependant, cela se limite aux stagiaires venus ici
vraiment pour cultiver et pratiquer, le fait que vous soyez assis ici ne veut pas dire que vous
êtes déjà un pratiquant. Uniquement quand votre pensée connaît un changement radical, nous
pourrons vous le donner, et encore pas seulement cela, vous comprendrez plus tard ce que je
vous aurai donné. Nous ne parlons pas ici de thérapie, mais d'une purification totale du corps
des élèves pour vous rendre apte à pratiquer. Avec un corps malade, il vous sera absolument
impossible d'avoir le Gong, pour cette raison, vous ne devrez pas me demander la thérapie, et
moi, je ne ferai pas cette chose. Le but primordial de ma présence en public est de conduire
les gens vers le niveau élevé, de conduire réellement les gens vers le niveau élevé.
Il existe des Lois différentes à des niveaux différents
Autrefois, bien des maîtres de qigong prétendaient que le qigong se divisait en étapes
élémentaire, moyenne et supérieure. Tout cela n'est que du Qi et se limite au niveau d'exercice
du Qi, et on le divise encore en étapes élémentaire, moyenne et supérieure. Quant aux choses
du niveau vraiment élevé, elles ne représentent que du vide dans l'esprit de nos pratiquants, ils
n'en connaissent rien. Ce que nous prêcherons désormais appartient sans exception à la Loi du
niveau élevé. De plus, je voudrais réhabiliter la cultivation-pratique. Au cours de mes leçons,
je parlerai des phénomènes négatifs dans le milieu de la cultivation-pratique. Je vais vous dire
aussi comment nous devons les envisager et les traiter. En outre, la transmission de méthode
et la prédication de la Loi au niveau élevé touchent des aspects assez vastes et des problèmes
assez grands, voire même très aigus, je vais vous en parler aussi. Il existe des interférences
provenant d'autre espace sur notre société des gens ordinaires, notamment sur le milieu de la
cultivation-pratique, je vais aussi en parler et en même temps je vais régler ces problèmes
pour nos élèves. Si on ne règle pas ces problèmes, vous serez incapables de pratiquer. Pour les
régler radicalement, nous devons vous considérer comme de vrais pratiquants, et c'est
seulement à cette condition que nous pourrons le faire. Naturellement, il n'est pas facile de
changer d'emblée votre pensée, vous aller changer graduellement votre pensée au cours de
mes prochaines leçons, j'espère aussi que tout le monde sera attentif à mes paroles. Ma
transmission de la méthode est différente de celle d'autrui. Il y a des gens qui font la
transmission et se contentent de donner de simples explications sur la théorie de leur méthode,
puis ils demandent aux élèves de recevoir leurs messages, leur enseignent une série de
mouvements, et ainsi se termine leur transmission. On est déjà habitué à ce genre de
transmission.
La véritable transmission de méthode présuppose le prêche de la Loi et les explications sur la
Voie. Au cours de mes dix leçons, je dois interpréter tous les principes des niveaux élevés,
pour vous permettre de vous cultiver et de pratiquer ; sinon, vous seriez absolument incapable
d'effectuer votre cultivation-pratique. Les transmissions faites par les autres se limitent toutes
au niveau de la guérison et de la mise en forme, vous voulez vous cultiver et pratiquer vers le
niveau élevé, mais vous n'avez pas une Loi du niveau élevé qui vous oriente, vous ne pourrez
pas faire la cultivation-pratique. C'est comme faire les études, si vous allez à l'université avec
les manuels de l'école primaire, vous resterez écolier. Certains se croient avoir appris un grand
nombre de méthodes, ils ont reçu un tas de diplômes, mais leur Gong ne s'est toujours pas
élevé. Ils croient qu'ils ont déjà appris la véritable signification et l'ensemble du qigong, mais
en fait ce qu'ils connaissent n'est que la partie superficielle du qigong et les choses du niveau
le plus bas. Le qigong ne s'arrête pas là, il réside en la cultivation-pratique, il se distingue par
une ampleur et une profondeur incomparable. De plus, il existe à des niveaux différents des
Lois différentes, c'est pourquoi il n'est pas comme l'exercice du Qi que nous connaissons
aujourd'hui, car ce dernier restera toujours la même chose quelle que soit la quantité que vous
en apprenez. Voilà un exemple, vous avez étudié les manuels de l'école primaire de la Grande
Bretagne, ceux des Etats-Unis, ceux du Japon et ceux de la Chine, mais finalement vous
restez quand même un écolier. Plus vous apprenez les choses du niveau inférieur du qigong,
plus vous semblez être comblé, plus cela vous nuit, votre corps se trouve déjà en désordre.
Je dois souligner encore un problème : pour notre cultivation-pratique, il faut transmettre la
méthode et prêcher la Loi. Certains bonzes du temple, notamment ceux de l'école du Dhyâna,
auront peut-être d'autres avis. Quand on dit qu'il faut prêcher la Loi, ils deviennent
mécontents. Pourquoi ? Parce que l'école du Dhyâna estime que cette Loi est impossible à
prêcher, une fois que la Loi est dite, elle ne restera plus la Loi, il n'y a pas de Loi à prêcher,
elle doit être comprise tacitement, il en résulte que de nos jours l'école du Dhyâna ne prêche
plus aucune Loi. C'est d'après une phrase dite par Sâkyamuni que Bodhidharma, maître de
l'école du Dhyâna transmettait cette idée. Sâkyamuni dit que la Loi n'a pas de Loi fixe. C'est
en se basant sur cette phrase de Sâkyamuni qu'il a fondé l'école du Dhyâna. Nous disons que
ce que cette école de Loi a fait, c'est de pénétrer dans une corne de bœuf. Pourquoi dit-on cela
? Quand Bodhidharma y est pénétré le premier, il la trouvait suffisamment large ; pour le
maître de la deuxième génération, elle n'était plus très large ; quant au troisième, il y est entré
tant bien que mal ; pour le maître de la quatrième génération, elle était déjà bien étroite ; au
tour du cinquième, il n'y avait presque plus de place à pénétrer, et le sixième, maître Huineng
a atteint le fond de la corne et ne pouvait plus avancer. Aujourd'hui, si vous apprenez la Loi à
l'école du Dhyâna, ne posez pas de question. Si vous posez des questions, on vous donnera
tout de suite un coup de bâton sur la tête, ceci est appelé "l'éveil par coup de bâton". Cela
signifie que vous ne devez pas poser de questions, vous devez comprendre par vous-même.
Vous dites: "Je suis venu apprendre justement parce que je ne sais rien, comment pourrais-je
comprendre ainsi ? Pourquoi me donnez-vous un coup de bâton ? ! " Cela montre qu'on se
trouve déjà à l'extrémité de la corne de bœuf, et qu'il n'y a plus rien à dire. Bodhidharma luimême a déjà prédit que sa transmission ne pourrait aller qu'au sixième maître et qu'après ce
serait fini. Plusieurs centaines d'années se sont déjà écoulées, mais aujourd'hui il y a encore
des gens qui persistent à croire en la théorie de l'école du Dhyâna et ne la laissent pas de côté.
Quelle est la vraie signification de cette parole : "La Loi n'a pas de Loi fixe", prononcée par
Sâkyamuni ? Sâkyamuni se trouvait au niveau de tathâgata, les gens, y compris un grand
nombre de bonzes des générations suivantes, ne sont plus parvenus à comprendre le niveau
dans lequel se trouvait Sâkyamuni, ni son état d'esprit, ni la vraie signification de la Loi qu'il
prêchait, ni la vraie signification de ses paroles. C'est pourquoi la postérité interprète cette
parole de différentes façons, ce qui suscite une grande confusion. D'après eux, "la Loi n'a pas
de Loi fixe" veut dire qu'on ne peut en parler et que la Loi une fois exprimée n'est plus la Loi.
En réalité, ce n'est pas sa véritable signification. Après son éveil et sa libération de Gong sous
l'arbre de la bodhi, Sâkyamuni n'est pas d'emblée parvenu au niveau de tathâgata. Pendant ses
49 ans de prédication de la Loi, lui aussi, il n'a cessé de s'élever. Chaque fois qu'il accédait à
un niveau supérieur, il jetait un coup d'œil en arrière et remarquait que la Loi qu'il venait de
prêcher était complètement fausse. Puis, parvenu à un niveau plus élevé, il trouvait que la Loi
prêchée était encore fausse. Arrivant à un autre niveau encore plus élevé, une fois de plus il
trouvait que la Loi récemment prêchée était encore fausse. Et ainsi de suite pendant 49 ans, il
n'a cessé de se sublimer, et à chaque niveau plus élevé, il trouvait que la Loi prêchée
précédemment était très inférieure sur le plan cognitif. De plus, il a découvert que la Loi de
chaque niveau n'est qu'une manifestation de la Loi, que chaque niveau a sa propre Loi, mais
qu'aucune de ces Lois ne soit la vérité absolue de l'Univers. Seulement, la Loi d'un niveau
supérieur est plus proche du caractère cosmique que celle d'un niveau inférieur. C'est pour
cette raison qu'il a dit : "La Loi n'a pas de Loi fixe."
A la fin, Sâkyamuni a encore dit : "Je n'ai prêché aucune Loi dans ma vie." L'école du Dhyâna
croit donc de nouveau qu'il n'y a pas de Loi à prêcher. Pendant ses dernières années,
Sâkyamuni avait déjà atteint le niveau de tathâgata, pourquoi prétendait-il n'avoir prêché
aucune Loi ? Qu'est-ce que cela signifie ? Il voulait dire par là : même en étant parvenu au
niveau de tathâgata, je ne vois pas encore la vérité ultime et la Loi ultime de l'Univers. C'est
pourquoi il disait aux gens à venir de ne pas considérer ses paroles comme une vérité absolue
et immuable, afin que la postérité ne se limite pas au niveau de tathâgata ou au-dessous, ce qui
aurait entravé leur franchissement vers les niveaux plus élevés. N'arrivant pas à saisir le vrai
sens de cette phrase, les gens d'après croient qu'une fois la Loi exprimée, elle ne sera plus la
Loi, c'est de cette façon qu'ils l'interprètent. En réalité, Sâkyamuni voulait dire : il existe des
Lois différentes à des niveaux différents, la Loi de chaque niveau n'est pas la vérité absolue de
l'Univers, mais elle joue un rôle d'orientation à son propre niveau. Il a énoncé en réalité ce
principe.
Dans le passé, il y avait beaucoup de gens, notamment les disciples de l'école du Dhyâna, qui
persistaient dans cette croyance et cette connaissance extrêmement erronée. Sans vous
enseigner, comment peut-on diriger votre pratique, comment pouvez-vous effectuer votre
pratique et comment pouvez-vous effectuer votre cultivation ? Dans la religion bouddhiste il
existe nombre de récits bouddhiques, certains les ont peut-être lus, ils racontent que, étant
monté au ciel, et arrivé au pays céleste, on a découvert que le "Soutra de Diamant " du ciel
n'avait pas les mêmes caractères ni la même signification que celui de la terre. Comment ce
"Soutra de Diamant " peut-il être différent de celui du monde des gens ordinaires ? Il y a
encore des gens qui disent que les soutras dans le Monde de la Joie parfaite deviennent
totalement méconnaissables si on les compare à ceux d'en bas, il en va tout à fait autrement,
non seulement les caractères ne sont pas les mêmes, mais aussi la connotation et la
signification ne sont plus du tout semblables, tout est changé. En réalité, c'est toujours la
même Loi, mais elle varie et se manifeste différemment à des niveaux différents, elle peut, à
des niveaux différents, jouer différents rôles d'orientation pour les pratiquants.
On sait que dans la religion bouddhiste il existe une brochure intitulée "le voyage dans le
Monde de la Joie parfaite de l'Ouest ". On y raconte que le Yuanshen (l'Esprit originel) d'un
bonze, au cours de sa méditation assise dans la pratique, est arrivé au Monde de la Joie
parfaite et a vu là-bas des scènes et des paysages, qu'il y est resté une journée, mais qu'il aurait
découvert à son retour sur terre que six ans s'étaient déjà écoulés. Les a-t-il vus ou non ? Il les
a vus, mais ce qu'il a vu n'est pas la vérité. Pourquoi ? Parce que son niveau n'était pas assez
élevé, on ne pouvait lui révéler que la manifestation de la Loi de bouddha qu'il pouvait voir
dans le niveau où il se situait. Comme un tel monde constitue la manifestation de la Loi dans
son niveau, il n'a donc pas pu en voir la vérité. Je dis que "la Loi n'a pas de Loi fixe" est à
comprendre dans cette connotation.
Zhen Shan Ren est le seul critère pour juger l'homme bon ou mauvais
Dans la religion bouddhiste, on étudie depuis toujours en quoi consiste la Loi de bouddha.
Certains estiment que la Loi prêchée par la religion bouddhiste constitue la totalité de la Loi
de bouddha, ce n'est pas le cas en réalité. La Loi prêchée il y a 2500 ans par Sâkyamuni ne
s'adressait qu'à des gens ordinaires appartenant au niveau très inférieur, ceux-ci sortaient à
peine de la société primitive et avaient une mentalité très simple. La période de la fin de la Loi
dont il a parlé, c'est aujourd'hui, l'homme actuel ne peut plus se cultiver et pratiquer en
utilisant cette Loi-là. En cette période de la fin de la Loi, même les bonzes du temple ont
beaucoup de difficultés à atteindre leur propre salut, comment peuvent-ils donner le salut aux
autres ? C'est selon la situation d'alors que Sâkyamuni faisait sa transmission de la Loi, de
plus, il n'avait pas prêché tout ce qu'il connaissait de la Loi de bouddha au niveau où il se
trouvait, aussi est-il impossible de la garder invariable à jamais.
La société se développe, la pensée humaine devient de plus en plus complexe, ce qui rend aux
gens plus difficile de cultiver de la même façon. La Loi dans la religion bouddhiste ne peut
pas comprendre la totalité de la Loi de bouddha, elle n'est qu'une toute petite partie de la Loi
de bouddha. Il existe encore beaucoup de grandes Lois de l'école bouddhiste qui se
transmettent dans la population ou par l'unique disciple de génération en génération. A des
niveaux différents correspondent des Lois différentes, et à des espaces différents
correspondent des Lois différentes, toutes ces Lois ne sont que des manifestations différentes
de la Loi de bouddha dans les divers espaces et les divers niveaux. Sâkyamuni a dit aussi qu'il
y a quatre-vingt-quatre mille écoles de la Loi pour la cultivation de bouddha, alors que pour la
religion bouddhiste elle n'en a qu'une dizaine, telles que l'école du Dhyâna, l'école de la Terre
pure, l'école Tiantai, l'école Huayan, l'école ésotérique, etc., elles ne peuvent pas représenter
la totalité de la Loi de bouddha. Sâkyamuni lui-même n'a pas transmis la Loi dans sa totalité,
il n'a transmis qu'une partie de sa Loi selon l'aptitude d'acceptation des gens de son temps.
Alors, qu'est-ce que la Loi de bouddha ? C'est le caractère fondamental Zhen Shan Ren
(vérité, bonté et patience) de cet Univers, qui est la manifestation suprême de la Loi de
bouddha, qui est la Loi de bouddha essentielle. La Loi de bouddha se manifeste sous
différentes formes à des niveaux différents, elle joue différents rôles d'orientation à des
niveaux différents ; plus le niveau est bas, plus elle se montre diversifiée et complexe. Les
particules de l'air, la pierre, le bois, la terre, le fer et le corps humain, ainsi que toute matière
possèdent ce caractère Zhen Shan Ren. Selon les anciens, toutes les choses et tous les êtres de
l'Univers sont composés des cinq Eléments, qui sont aussi doués de ce caractère Zhen Shan
Ren. Le pratiquant ne peut connaître que la manifestation particulière de la Loi de bouddha du
niveau auquel il a accédé, voilà ce qu'on qualifie comme la position du Fruit et le niveau
atteint de la cultivation-pratique. Si l'on en parle de façon déployée, la Loi est très grande.
Mais elle est très simple au niveau le plus élevé, car la Loi est comme une pyramide. Au
niveau le plus élevé, elle peut se résumer en trois caractères : Zhen Shan Ren, elle est
néanmoins très complexe quand elle se manifeste à divers niveaux. Prenons l'exemple de
l'homme. L'école taoïste considère le corps humain comme un microcosme, l'être humain a un
corps matériel, mais celui-ci n'est qu'une partie de l'être, il faut encore un tempérament, une
nature, un caractère et un Yuanshen (l'Esprit originel) pour former un homme intégral,
indépendant et doué de personnalité. Il en est de même pour notre Univers qui comprend la
Galaxie et autres galaxies, des vies et de l'eau. Toutes les choses et tous les êtres de cet
Univers représentent le côté de leur existence matérielle ; mais parallèlement, il est aussi doué
du caractère Zhen Shan Ren. Les particules de toute substance contiennent ce caractère, même
les particules infimes.
Le caractère Zhen Shan Ren est le critère pour juger le bon et le mauvais dans l'Univers.
Qu'est-ce qui est bon et qu'est-ce qui est mauvais ? C'est justement avec ce caractère qu'on en
juge. Il en est de même pour le De (vertu) dont nous parlions autrefois. Bien sûr, aujourd'hui,
le niveau moral de la société humaine a déjà connu un grand changement, même les critères
moraux ont été dénaturés. Actuellement, si quelqu'un suit l'exemple de Lei Feng, on dirait
peut-être qu'il est un malade mental. Cependant, dans les années cinquante et soixante, qui
aurait pu dire qu'il était un malade mental ? Le moral de l'humanité s'est gravement dégradé,
les mœurs se détériorent de jour en jour, les gens s'attachent au gain et on porte atteinte aux
autres pour le peu d'intérêt personnel, on s'engage dans des disputes et fait feu de tout bois.
Réfléchissez, peut-on laisser cette situation continuer ? Si quelqu'un commet un méfait, et que
vous lui dites qu'il a mal agi, il ne le croit même pas ; vraiment il ne le croit pas ; certaines
personnes se jugent par un niveau moral déjà très bas et se considèrent meilleures aux autres,
parce que le critère de jugement est déjà déformé. Mais, quels que soient les changements que
connaît le critère de la morale de l'humanité, le caractère de cet Univers ne change pas, il est
le seul critère pour juger l'homme bon ou mauvais. Alors, en tant que pratiquants, vous devez
agir conformément à ce caractère cosmique, au lieu de vous comporter selon les critères des
gens ordinaires. Si vous voulez retourner à l'origine et retrouver l'authenticité, si vous voulez
atteindre le niveau élevé par la cultivation-pratique, vous devrez obligatoirement agir selon ce
critère. Un être humain capable de se conformer à ce caractère cosmique Zhen Shan Ren sera
un homme bon ; s'il agit à l'encontre de ce caractère, il sera un homme véritablement mauvais.
Dans l'unité de travail, dans la société, certains disent peut-être que vous êtes mauvais, mais
vous ne l'êtes pas forcément ; et quand on dit que vous êtes bon, vous ne l'êtes pas forcément
non plus. En tant que pratiquant, si vous vous identifiez à ce caractère, vous serez alors un
homme qui est parvenu à la Voie, le principe est aussi simple que cela.
L'école taoïste, dans sa cultivation-pratique de Zhen Shan Ren, met l'accent sur le Zhen. Pour
cette raison, l'école taoïste prétend à cultiver l'authenticité et nourrir la nature, à parler vrai, à
agir vrai, à se comporter en homme véritable, à retourner à l'origine et retrouver l'authenticité
pour devenir enfin un homme véritable par la cultivation. Mais le Ren et le Shan y existent
aussi, seulement l'accent de la cultivation est mis sur le Zhen. L'école bouddhiste, elle, attache
de l'importance à la cultivation du Shan des Zhen Shan Ren. Du fait que la cultivation du
Shan peut donner naissance à une grande compassion, quand son cœur de compassion
commence à émerger, le pratiquant voit tous les êtres dans la souffrance, il fait donc le vœu de
donner le salut à tous les êtres. Mais le Zhen et le Ren y existent aussi, seulement l'accent de
la cultivation est mis sur le Shan. Tandis que notre école de la Loi du Falun Dafa (la grande
Loi de Falun), elle prétend, tout en suivant le critère suprême de l'Univers - Zhen Shan Ren
Tongxiu (cultivation simultanée de Zhen Shan Ren), c'est pourquoi le Gong que nous
pratiquons est très grand.
Le qigong relève d'une culture préhistorique
Qu'est-ce que le qigong ? Beaucoup de maîtres de qigong l'ont défini, mais ce que je vais dire
est bien différent de tout ce qu'ils disent. Beaucoup de maîtres de qigong en parlent à un
certain niveau, moi, je parle de la connaissance du qigong à un niveau plus élevé, et elle
diffère complètement de la leur. Certains maîtres de qigong disent que le qigong a une histoire
de deux mille ans dans notre pays ; certains disent qu'il possède une histoire de trois mille ans
; d'autres disent qu'il a une histoire de cinq fois millénaire, c'est-à-dire presque aussi longue
que celle de notre civilisation chinoise ; d'autres encore disent que, d'après les découvertes
archéologiques, son histoire peut remonter jusqu'à sept mille ans, dépassant ainsi de loin celle
de notre civilisation chinoise. Pourtant, quelle que soit leur connaissance, elle n'a toujours pas
beaucoup dépassé l'histoire de la civilisation humaine. Selon l'évolutionnisme de Darwin,
l'humanité débute par les plantes aquatiques qui deviennent animaux aquatiques ; et ces
derniers ont d'abord gagné la terre ; grimpé ensuite aux arbres, pour devenir des
anthropopithèques qui vont redescendre à la terre et sont en fin devenus l'homme moderne
civilisé et doué de pensées. Selon cette théorie, la durée véritable de l'histoire de la civilisation
des hommes ne dépasse pas dix mille ans. Si l'on remonte plus loin encore, même le
phénomène de faire des nœuds à une ficelle pour mémoriser quelque chose n'existait pas
encore. C'était l'époque de se vêtir de feuilles d'arbre et de manger de la viande crue ; si on
remontait encore, l'humanité ne savait pas peut-être se servir du feu, elle était l'homme
sauvage et primitif de fond en comble.
Mais nous avons remarqué un problème : à beaucoup d'endroits du monde subsistent un grand
nombre de vestiges de civilisations anciennes, dont l'histoire dépasse largement celle de la
civilisation humaine. Ces sites historiques, du point de vue technologique, ont atteint un
niveau très haut ; du point de vue artistique, ils sont excellents, des hommes modernes ne font
qu'imiter l'art des anciens qui a une très grande valeur esthétique. Mais ce sont des vestiges
laissés par le passé il y a plus de cent mille ans, ou des centaines de milliers d'années, ou
plusieurs millions d'années, voire plus de cent millions d'années. Réfléchissez, n'est-ce pas
une moquerie à l'histoire actuelle ? Pourtant, il ne s'agit pas de moquerie, parce que
l'humanité, elle aussi, ne cesse de s'améliorer et de se connaître à nouveau, c'est de cette
manière que la société s'évolue, les premières connaissances risquent de ne pas être
absolument exactes.
Beaucoup de gens ont peut-être entendu parler de la "culture préhistorique", appelée aussi
"civilisation préhistorique", nous parlerons donc de cette civilisation préhistorique. L'Asie,
l'Europe, l'Amérique du Sud, l'Amérique du Nord, l'Océanie, l'Afrique et le continent
antarctique, sont communément appelés par les géologues les "panneaux continentaux".
Depuis leur formation jusqu'à nos jours, ces panneaux ont déjà une histoire de plusieurs
dizaines de millions d'années. C'est-à-dire que nombre de continents ont émergé et beaucoup
d'autres se sont immergés avant d'atteindre l'état actuel qui a existé depuis plusieurs dizaines
de millions d'années. Cependant, sous beaucoup d'océans, on a découvert des monuments
antiques colossaux, qui sont ornés de superbes sculptures et n'appartiennent pas au patrimoine
de notre civilisation, ce qui signifie qu'ils ont été certainement construits avant de sombrer au
fond de la mer. Qui a donc créé ces civilisations vieilles de plusieurs dizaines de millions
d'années ? En ce temps-là, les êtres humains n'étaient même pas des singes, comment
auraient-ils pu créer des choses de telle ingéniosité ? Dans le monde, les archéologues ont
découvert une espèce vivante, appelée "trilobite", qui avait vécu entre six cents et deux cent
soixante millions d'années de nos jours, puis, elle a disparu. Un scientifique américain a
découvert un fossile de trilobite, sur lequel il y avait aussi une empreinte très distincte de pas
humains, laissée par un pied chaussé. Ne serait-ce pas un pied de nez aux historiens ? Selon
l'évolutionnisme de Darwin, comment est-il possible que des hommes aient pu vivre il y a
deux cent soixante millions d'années ?
Le musée de l'Université nationale du Pérou conserve une pierre, sur laquelle est gravé un
portrait de l'homme qui a été fait il y a trente mille ans d'après les recherches. Mais c'est le
portrait d'un homme habillé, coiffé, chaussé, en train d'observer les astres avec une lunette
astronomique à la main. Avant trente mille ans, comment les hommes pouvaient-ils tisser et
s'habiller ? Plus incroyable encore, il observait les astres avec une lunette astronomique et
possédait des connaissances concernées. Nous pensons toujours que la lunette astronomique a
été inventée il y a un peu plus de 300 ans, par un Européen du nom de Galilée, mais qui donc
l'a inventée trente mille ans auparavant ? Il existe encore un grand nombre d'énigmes
insolubles. Par exemple, en France, en Afrique du sud et dans les Alpes, il y a beaucoup de
grottes avec des peintures rupestres pleines de vie et d'une vraie ressemblance frappante. Les
personnages gravés sont très beaux et très fins, teintés encore d'une sorte de couleur minérale.
Mais la tenue de ces personnages est moderne : ils portent des vestons et des pantalons
fuseaux. Certains tiennent une sorte de pipe, d'autres une canne et portent un chapeau.
Comment les singes d'il y a plusieurs centaines de milliers d'années, auraient-ils pu atteindre
un tel niveau artistique ?
Pour voir un peu plus loin, en Afrique, il y a une République du nom de Gabon, qui a une
mine d'uranium. Ce pays est relativement en retard, il ne peut pas traiter son propre uranium
et l'exportait aux pays développés. En 1972, une société française importait cet uranium.
Après l'analyse, elle a découvert que ce minerai d'uranium avait déjà été extrait et utilisé.
Etant très étonnée, elle a envoyé des scientifiques faire des recherches, et des scientifiques de
nombreux autres pays y sont allés aussi pour en faire l'étude. On a enfin confirmé que cette
mine d'uranium avait été un grand réacteur nucléaire dont la disposition était si rationnelle que
même les contemporains sont incapables de reproduire. Alors, quand a-t-il été construit ? Il
date de deux milliards d'années, il a fonctionné pendant cinq cent mille ans. C'est vraiment un
chiffre astronomique, et on ne peut pas du tout l'expliquer selon l'évolutionnisme de Darwin,
ce genre de choses sont bien nombreuses. Les découvertes des milieux scientifiques et
techniques d'aujourd'hui sont suffisamment convaincantes pour remanier les manuels
d'enseignement actuels. Après que les conceptions intrinsèques de l'humanité se sont formées
et systématisées en une série de méthodes de travail et de réflexion, on accepte difficilement
les nouvelles connaissances. On n'ose même pas accepter une vérité nouvelle, on la refuse
instinctivement. A cause de l'influence des conceptions traditionnelles, personne n'essaie de
systématiser ces découvertes, c'est pourquoi les conceptions de l'homme ne suivent toujours
pas le pas du développement. Quand vous parlez de ces choses, quoi qu'elles ne soient pas
encore vulgarisées mais elles sont déjà découvertes, il y a toujours des gens qui les prennent
pour superstition et ne peuvent pas les accepter.
A l'étranger, beaucoup de scientifiques audacieux ont déjà reconnu en public que tout cela
appartient à une culture préhistorique, qui est une civilisation antérieure à celle de la notre. Ce
qui veut dire qu'il a existé des périodes civilisées avant notre civilisation, et encore pas une
seule fois. Quand on examine les découvertes archéologiques, elles ne sont pas de la même
période civilisée. Par conséquent, on croit qu'après la destruction de plusieurs civilisations
humaines, seulement peu de personnes auraient survécu en menant une vie primitive, elles
engendrent au fur et à mesure de nouveaux êtres humains qui vont entrer dans une nouvelle
civilisation, puis une nouvelle destruction arrivera, et tout doit recommencer, elles vivent ainsi
des vicissitudes périodiques l'une après l'autre. Les physiciens disent que le mouvement de la
matière est soumis à des lois, et les changements de tout notre Univers sont aussi régis par des
lois.
Le mouvement de notre Terre, dans ce vaste Univers, au sein de la marche de la Galaxie, ne
peut pas se dérouler sans aucun problème. Il est bien possible que notre planète ait eu une
collision avec un autre astre ou ait rencontré d'autres problèmes, et que de grands cataclysmes
ont été ainsi causés. Du point de vue de nos pouvoirs du Gong, tout cela a été ainsi
programmé. Une fois, après un examen minutieux, j'ai découvert que l'humanité avait été
quatre-vingt-un fois complètement détruite, à chaque fois, seulement un petit nombre de gens
avait survécu et un peu de civilisation préhistorique avait été légué, ils entrent dans l'époque
suivante et mènent une vie primitive. Après une grande quantité d'êtres humains engendrés,
est apparue finalement une nouvelle civilisation. L'humanité a déjà connu quatre-vingt-un
changements périodiques de ce genre et je n'ai pas encore remonté jusqu'à l'origine. Les
Chinois insistent sur l'occasion céleste convenable, sur la position géographique favorable et
sur la bonne entente humaine. Différents changements de phénomènes astronomiques,
différentes occasions célestes, peuvent amener à la société des gens ordinaires des états
différents. En termes physiques, le mouvement de la matière est soumis à des lois, il en va de
même pour le mouvement de l'Univers.
Si je parle de la culture préhistorique, c'est essentiellement pour vous dire que le qigong n'est
pas non plus une invention des êtres humains d'aujourd'hui, il est le legs des temps bien
reculés et il fait aussi partie de la culture préhistorique. Nous pouvons en trouver des
références dans les livres de soutras. Sâkyamuni a dit qu'il avait réussi sa cultivation et était
parvenu à la Voie plus de cent millions de kalpas auparavant. Combien d'années comprend un
kalpa ? Un kalpa veut dire plusieurs fois cent millions d'années, des chiffres si énormes, c'est
même inimaginable. S'il avait dit la vérité, alors cela ne correspondait-il pas à l'histoire de
l'humanité et à tous les changements de la Terre ? De plus Sâkyamuni a encore dit qu'il
existait déjà avant lui six Bouddhas primitifs et qu'il avait des maîtres etc., et que tous ceux-ci
étaient déjà parvenus à la Voie par la cultivation-pratique plusieurs fois cent millions de
kalpas auparavant. Si toutes ces histoires sont vraies, les moyens de cultivation-pratique qui
sont comme les vraies méthodes orthodoxes et les méthodes de véritable transmission que
nous répandons actuellement dans la société ne devaient-ils pas exister ? A mon avis, la
réponse est sûrement affirmative, seulement ils sont peu nombreux. A présent, de faux
qigongs, des pseudo-qigongs et des gens portant un corps possédé inventent des choses à tort
et à travers pour duper des gens, leur nombre a largement dépassé celui du qigong véritable, il
est difficile de discerner le vrai du faux. Ce n'est pas facile de discerner le vrai qigong et de le
trouver.
En effet, non seulement le qigong est un patrimoine des temps bien reculés, mais aussi le
Taiji, le Hetu, le Luoshu, le Zhouyi (le Livre des mutations), les huit Trigrammes, etc., qui
sont tous légués par l'ère préhistorique. C'est la raison pour laquelle qu'aujourd'hui quand on
les étudie et les connaît avec le point de vue des gens ordinaires, on n'arrive toujours pas à les
comprendre. En se plaçant au niveau des gens ordinaires, avec leur vision et leur état d'esprit,
on ne peut pas comprendre les choses véritables.
Le qigong, c'est juste la cultivation-pratique
Comme le qigong a une si longue histoire, quelle est son utilité, en fin de compte ? Je vous dis
que notre méthode est une grande Loi de cultivation-pratique de l'école bouddhiste, elle vise
naturellement la cultivation de bouddha, tandis que l'école taoïste vise naturellement à la
cultivation du Dao (Voie) et à obtenir le Dao. Je vous informe que le mot "bouddha" ne
reflète aucune superstition. Ce "bouddha" vient du sanscrit, la langue indienne de l'antiquité.
Quand il a été introduit en Chine, on l'écrivait en deux caractères "Fo Tuo", ou bien "Fu Tu".
Avec le temps, les Chinois ont omis un caractère et l'appelle "Fo". Qu'est-ce que cela veut dire
quand on le traduit en chinois ? C'est l'Eveillé, l'homme illuminé par sa cultivation-pratique,
comment peut-on voir dans ce terme une superstition ?
Réfléchissez, la cultivation-pratique peut donner des pouvoirs paranormaux. Maintenant, il y
a six pouvoirs du Gong qui sont reconnus dans le monde entier, leur nombre ne s'arrête pas là,
à mon sens, les véritables pouvoirs du Gong dépassent les dix mille. Un homme assis, sans
mouvoir ses mains ni ses pieds, peut accomplir ce que d'autres ne peuvent jamais faire, même
avec leurs mains et leurs pieds ; il peut voir les véritables principes de chaque espace de
l'Univers et la vraie physionomie de l'Univers ; il peut voir des choses que les gens ordinaires
ne peuvent pas percevoir. N'est-il pas un pratiquant étant parvenu à la Voie ? N'est-il pas un
grand Eveillé ? Peut-on encore dire qu'il est pareil à des gens ordinaires ? N'est-il pas plutôt
un homme qui s'est déjà éveillé par la cultivation-pratique ? N'a-t-on pas raison de l'appeler
Eveillé ? Quand on l'interprète en sanskrit, c'est le bouddha. Voilà le fait, le qigong est
justement destiné à réaliser cela.
Quand on parle de qigong, certains disent : "Pourquoi fait-on du qigong, si on n'est pas
malade ?" Leur sous-entendu est que le qigong ne sert qu'à guérir des maladies, c'est une
connaissance très très superficielle. On n'a pas à vous reprocher sur ce point, parce que
beaucoup de maîtres de qigong mènent des activités de guérir et remettre en forme, et ils
parlent tous de la guérison et de la mise en forme, personne d'entre eux ne parle des niveaux
élevés. Cela ne signifie pas que leurs méthodes ne sont pas bonnes, seulement leur mission se
limite à transmettre des choses du niveau de la guérison et de la mise en forme, et à vulgariser
le qigong. Beaucoup de gens veulent se cultiver et pratiquer vers le niveau élevé, ils ont cette
intention et ce vœu, mais ils ne savent pas comment se cultiver et pratiquer, de sorte que cela
leur cause de grandes difficultés et de nombreux problèmes. Il est certain qu'une vraie
transmission de méthode au niveau élevé concerne des problèmes très élevés. Pour cette
raison nous suivons le principe d'être responsable envers la société et l'être humain, notre
transmission de méthode a ainsi obtenu de bons effets. Certaines choses en question sont
vraiment très élevées et risquent de donner l'impression d'être de la superstition, nous
essayons néanmoins de les interpréter à l'aide des sciences modernes.
Il y a certaines choses, dès que nous en parlons, des gens se pressent de dire que c'est de la
superstition. Pourquoi donc ? Pour eux, tout ce qui est méconnu de la science, ou ne fait pas
partie de leur propre expérience, ou dont l'existence paraît impossible à leurs yeux, est de la
superstition et de l'idéalisme, voilà leur conception. Cette conception est-elle correcte ? Ce qui
est méconnu de la science et ce à quoi la science n'est pas encore assez développée pour
atteindre, peut-on les prétendre tous comme superstition ou idéalisme ? Cette personne-là,
n'est-elle pas elle-même en train de répandre la superstition et l'idéalisme ? Avec cette
conception, comment la science pourrait-elle se développer et progresser ? Evidemment la
société humaine ne pourrait plus avancer. Tout ce que les milieux scientifiques et techniques
inventent n'a pas existé auparavant, si tout cela était considéré comme de la superstition,
naturellement il ne serait plus question de progrès. Le qigong n'est pas non plus une chose
idéaliste, beaucoup de gens le connaissent mal, et croient toujours que le qigong est idéaliste.
Actuellement avec des appareils, on a déjà détecté sur le corps des maîtres de qigong des
ondes infrasonores, ultrasoniques ou électromagnétiques, des rayons infrarouges, ultraviolets
ou gamma, des neutrons, des atomes et des oligo-éléments métalliques etc., toutes ces choses
ne sont-elles pas une existence matérielle ? Elles sont de la substance. Toute chose est
constituée de substance, n'est ce pas ? Les autres espaces-temps ne sont-ils pas aussi
constitués de substance ? Comment peut-on dire que c'est de la superstition ? Puisque le
qigong sert à la cultivation de bouddha, il touche infailliblement de nombreux problèmes
profonds, nous les expliquerons.
Puisque le qigong est fait pour cela, pourquoi l'appelons-nous qigong ? En réalité, il ne
s'appelle pas qigong. Alors comment s'appelle-t-il ? Il est appelé "cultivation-pratique", c'est
vraiment la cultivation-pratique. Bien sûr, il a encore d'autres noms concrets, mais on l'appelle
dans son ensemble la cultivation-pratique. Mais pourquoi alors l'appelle-t-on qigong ? Tout le
monde le sait, la vulgarisation du qigong dans la société a déjà une histoire de plus de vingt
ans, elle a débuté au cours de la "grande Révolution culturelle" et a pris son essor à la fin de
cette époque. Réfléchissez, à cette époque-là le courant idéologique ultra-gauchiste était très
fort. Nous ne parlons pas du nom que le qigong avait du temps de la civilisation préhistorique,
au cours du développement de la civilisation des êtres humains de notre cycle, il a connu la
société féodale, pour cette raison, il portait souvent des noms teintés de vive couleur féodale.
S'il avait des relations avec la religion, il portait souvent un nom à forte coloration religieuse.
Par exemple : "La grande Loi de la cultivation du Dao", "le Dhyâna de diamant", "la Loi
d'arhat", "la grande Loi de la cultivation de bouddha", "la méthode du Dan d'or à neuf tours",
etc. Si vous l'aviez appelé par ces noms pendant la grande Révolution culturelle, ne seriezvous pas critiqués et corrigés ? Bien que les maîtres de qigong aient formulé de saints vœux
pour vulgariser le qigong, ils voulaient guérir les maladies de la masse populaire et améliorer
la santé du peuple, comme le vœu était bon ! Cela n'allait pas non plus. On n'osait donc pas
l'appeler de la dite façon. Alors beaucoup de maîtres de qigong pour vulgariser le qigong, ont
pris en les isolant de leur contexte, deux caractères "Qi Gong" dans les livres de Dan et le
canon taoïste. Il y a encore des gens qui font des recherches sur le terme "qigong", mais il n'y
a rien à rechercher, puisqu'il s'appelait autrefois exactement la "cultivation-pratique". Le mot
qigong n'est qu'un terme nouvellement trouvé pour mieux s'adapter à l'idéologie des hommes
modernes.
Pourquoi le Gong ne grandit pas malgré la pratique
Pourquoi le Gong ne grandit-il pas malgré la pratique ? Beaucoup de gens sont hantés par
cette idée : "je n'ai pas reçu une transmission authentique. Si un maître me transmet des
savoir-faire hors commun et des gestes de main du niveau supérieur, mon Gong grandira".
Maintenant, 95% des gens ont à l'esprit cette idée, ça me paraît ridicule. Pourquoi ridicule ?
Parce que le qigong n'est pas une compétence technique des gens ordinaires et qu'il est une
chose totalement hors du commun, donc, on doit en juger par les principes du niveau élevé. Je
vous dis que la cause fondamentale du fait que le Gong ne grandit pas est que face aux deux
mots "cultivation" et "pratique", on accorde son attention uniquement à la pratique et on
néglige la cultivation. Si vous recherchez hors de vous-même, vous n'aboutirez jamais à rien.
Simplement avec un corps, des mains, et un esprit d'homme ordinaire, vous voulez
transformer la substance de haute énergie en Gong ? Et votre Gong peut ainsi grandir ? Facile
à dire ! Pour moi, ça n'est qu'une plaisanterie. Cela revient à rechercher hors de soi-même,
quand on cherche hors de soi-même, on ne peut jamais rien trouver.
Cela n'est pas comme une technique des gens ordinaires, qui peut être acquise après avoir
payé et reçu des formations. Il en va tout autrement pour cela, c'est une chose dépassant le
niveau des gens ordinaires, c'est pourquoi cela vous impose des exigences selon des principes
hors du commun. Quelles exigences ? Vous devez cultiver vers votre intérieur, et vous ne
pouvez pas chercher à l'extérieur. Nombre de gens recherchent à l'extérieur, aujourd'hui ils
recherchent une chose et demain une autre, de plus, ils recherchent des pouvoirs du Gong
avec l'esprit d'attachement, ils ont toutes sortes d'intentions. Certains désirent même devenir
maîtres de qigong et s'enrichir par la thérapeutique ! La cultivation-pratique véritable réclame
celle de votre cœur, dite la cultivation du Xinxing (nature mentale). Par exemple, dans les
contradictions entre les hommes, nous devons nous désintéresser de nos sept sentiments et six
désirs humains et de toutes sortes de désirs personnels. En luttant et disputant pour vos
intérêts personnels, vous espérez encore un accroissement du Gong, ce serait trop facile !
Agissant ainsi, n'êtes-vous pas juste un homme ordinaire ! Comment pourriez-vous donc
grandir votre Gong ? Il faut donc attacher de l'importance à la cultivation-pratique du
Xinxing, votre Gong ne pourra que grandir et votre niveau ne pourra que s'élever.
Qu'est-ce que le Xinxing ? Le Xinxing comprend le De (De est une substance), le Ren
(patience; endurance), l'éveil, l'abandon, l'abandon de tous les désirs et de tous les
attachements des gens ordinaires ; il demande encore à endurer des épreuves, il comprend des
choses qui touchent beaucoup de domaines. Le Xinxing de l'homme doit s'élever dans tous ses
aspects, c'est ainsi que vous pourrez aboutir à une véritable élévation, c'est l'un des facteurs
déterminants pour élever la force du Gong.
Certains pensent : le problème du Xinxing dont vous avez parlé relève du domaine de
l'idéologie. Il s'agit de l'état d'esprit, qui n'est pas la même chose que le Gong que nous
pratiquons. Comment n'est-il pas la même chose ? Il existe depuis toujours dans notre milieu
idéologique ce problème : quelle est la donnée première, la matière ou l'esprit ? On en parle et
on en discute toujours. Je vous dis qu'en réalité, la matière et l'esprit sont de même nature.
D'après les recherches scientifiques actuelles sur le corps humain, les scientifiques
considèrent que la pensée émise par le cerveau de l'homme est une matière. C'est une
existence matérielle, mais n'est-elle pas également une chose spirituelle ? Alors matière et
esprit ne sont-ils pas de même nature ? Juste comme ce que j'ai dit de l'Univers, il possède une
existence matérielle, et en même temps il possède aussi une existence caractéristique. Quant
au caractère Zhen Shan Ren dans l'Univers, les gens ordinaires ne peuvent pas sentir son
existence, cela est dû au fait que les gens ordinaires se trouvent tous à un même niveau. Vous
pourrez le sentir quand vous aurez dépassé le niveau des gens ordinaires. Comment le sentir ?
Toute matière de l'Univers, y compris toutes les matières répandues dans tout l'Univers, sont
des corps intelligents, doués de pensée, et ils constituent une forme de l'existence de la Loi
cosmique à différents niveaux. Cette Loi vous empêche de réaliser votre ascension, vous
désirez vous élever, mais vous n'y arrivez pas, car elle ne vous laisse pas monter. Pourquoi ne
vous laisse-t-elle pas monter ? Parce que votre Xinxing n'est pas encore élevé. Chaque niveau
possède un critère différent. Si vous voulez élever le niveau, vous devez alors renoncer à vos
mauvaises idées et expulser vos choses sordides, vous devez vous identifier au critère du
niveau en question, c'est ainsi que vous pourrez arriver à monter.
Lorsque votre Xinxing se sera élevé, votre corps connaîtra un grand changement ; avec votre
élévation du Xinxing, la matière de votre corps sera assurément changée. Quel changement ?
Les mauvaises choses auxquelles vous vous attachez, vous allez les rejeter. Citons un exemple
: une bouteille pleine de choses sales, quand on la ferme bien avec un bouchon et la jette dans
l'eau, elle coulera au fond. Si vous la videz de ces choses sales, plus vous la viderez, plus elle
remontera haut à la surface ; une fois tout à fait vidée, elle émergera entièrement. Notre
processus de cultivation-pratique consiste justement à vous enlever toutes sortes de mauvaises
choses existant en vous, c'est de cette manière que s'opérera votre ascension, c'est le rôle joué
par le caractère de cet Univers. Si vous n'effectuez pas la cultivation-pratique de votre
Xinxing, votre niveau moral ne s'élève pas, vos mauvaises pensées et mauvaises matières ne
se rejettent pas, il ne vous sera pas permis de réaliser votre ascension. Comment pouvez-vous
dire que la matière et l'esprit ne sont pas de même nature ? Illustrons ceci avec une
plaisanterie. Parmi les gens ordinaires, si quelqu'un a encore ses sept sentiments et six désirs
et qu'on le laisse monter pour devenir bouddha, pensez-vous que ce sera possible ? Peut-être
lui viendrait-il à l'esprit une mauvaise idée à la vue d'un bodhisattva de grande beauté. Il
chercherait des histoires aux bouddhas à cause de sa jalousie pas encore abandonnée, peut-on
admettre ce genre de situation ? Alors, comment faire ? Il vous faut abandonner entièrement
toutes les idées malsaines parmi les gens ordinaires, pour que vous puissiez vous élever.
En d'autres termes, vous devez accorder de l'importance à la cultivation-pratique du Xinxing,
cultiver et pratiquer selon le caractère cosmique Zhen Shan Ren, et abandonner les désirs des
gens ordinaires, le mauvais esprit et l'idée de faire des méfaits. Une fois que votre esprit se
sera un peu élevé, une partie de vos mauvaises choses sera déjà enlevée. En même temps,
vous aurez à subir des épreuves, à souffrir un peu, à éliminer en partie votre karma, vous
pourrez alors vous élever un peu, cela signifie que la force de restriction exercée par le
caractère cosmique sur vous sera moins forte. La cultivation dépend de soi-même, le Gong
dépend du maître. Le maître vous donne un Gong qui sert à grandir votre Gong. Ce Gong
remplit sa fonction, il peut transformer autour de votre corps la substance De en Gong. Vous
ne cessez de vous élever, vous ne cessez de vous cultiver et pratiquer vers le haut,
parallèlement votre colonne de Gong ne cesse de franchir des niveaux vers le haut. Un
pratiquant doit cultiver et pratiquer lui-même, se mettant ainsi à l'épreuve dans
l'environnement des gens ordinaires, il doit abandonner peu à peu ses attachements et désirs
de toutes sortes. Les choses que les êtres humains estiment bonnes sont souvent mauvaises
pour le niveau élevé. C'est pourquoi, celui qui est estimé bon par les êtres humains, plus il a
bénéficié d'avantage personnel et plus il a une vie heureuse parmi les gens ordinaires, moins il
est bon aux yeux des grands Eveillés. Qu'a-t-il fait de mal ? Plus il bénéficie, plus il blesse
autrui, quand il acquiert ce qui ne devrait pas lui appartenir, il attachera de l'importance au
renom et au gain, il perdra alors son De. Si vous voulez faire grandir votre Gong, mais si vous
n'accordez pas de grande importance à votre cultivation-pratique du Xinxing, votre Gong ne
pourra absolument pas grandir.
Dans notre milieu de la cultivation-pratique, on dit que le Yuanshen de l'homme est immortel.
Autrefois quelqu'un parlait du Yuanshen de l'homme, on le trouvait peut-être superstitieux.
Tout le monde sait que, selon les recherches physiques, notre corps humain se compose de
molécules, de protons et d'électrons, en continuant les recherches, on découvre qu'il y a
encore des quarks, neutrinos, etc. Jusqu'à ce point-là, on ne peut plus les voir même au
microscope. Pourtant, cela est encore très loin de l'origine de la vie et de celle de la matière.
Vous savez que la fission des noyaux atomiques nécessite un impact énergétique très violent
et une très haute température. Lors de la mort d'une personne, comment serait-il possible que
les noyaux atomiques du corps humain meurent facilement ? Aussi avons-nous constaté que la
mort d'une personne, c'est seulement dans l'espace de notre niveau, l'enveloppe des éléments
moléculaires les plus grands qui s'est dépouillée ; tandis que le corps existant dans d'autres
espaces, il n'est néanmoins pas détruit. Réfléchissez, comment est le corps humain sous un
microscope ? Le corps humain est en mouvement, vous êtes assis là immobile, mais tout le
corps se trouve en mouvement, les cellules moléculaires sont en mouvement, tout le corps est
lâche et dispersé, comme s'il était composé de grains de sable. C'est ainsi que l'on voit le corps
humain au microscope. C'est tout à fait différent de ce qu'on voit avec les yeux. La raison en
est que cette paire d'yeux d'homme peut vous donner une fausse impression et vous empêcher
de voir ces choses. Quand l'œil céleste est ouvert, on peut regarder l'objet en le grossissant,
c'était un instinct de l'homme, aujourd'hui on le considère comme un pouvoir paranormal. Si
vous désirez posséder le pouvoir paranormal, vous devrez retourner à l'origine et retrouver
l'authenticité, et vous cultiver pour votre retour.
Parlons maintenant du De. Quelles sont les corrélations concrètes entre eux ? Analysons-les.
Nous, les êtres humains, nous avons un corps dans chacun des nombreux espaces. Maintenant
quand nous voyons les composants du corps humain, la cellule en est la plus grande, elle
forme notre corps charnel. Si vous entriez dans l'espace entre cellule et molécule ou celui
d'entre les molécules, vous pourriez éprouver l'expérience d'entrer dans un autre espace.
Quelle est la forme d'existence de ce corps-là ? Bien sûr, vous ne pouvez pas le comprendre
avec les conceptions de cet espace existant, votre corps doit s'identifier à la forme d'existence
de cet espace-là. Le corps existant dans d'autres espaces peut originellement s'amplifier et
s'amoindrir à sa guise, à ce moment là, vous pouvez trouver que cet espace est aussi
infiniment vaste. Voilà une simple forme d'existence de l'autre espace, en même temps et au
même lieu il existe l'autre espace. L'homme a un corps spécifique dans de nombreux autres
espaces, et dans un espace spécifique il existe un champ autour du corps humain. Quel champ
? Ce champ constitue le De dont nous parlons. Le De est une substance blanche, au lieu d'être
comme nous le considérions autrefois, spirituel ou d'ordre idéologique, il est bel et bien une
existence matérielle, c'est pourquoi les personnes âgées dans le passé parlaient d'accumuler ou
de perdre du De, ils avaient bien raison. Ce De qui entoure le corps humain forme un champ.
Autrefois, l'école taoïste disait que c'était le maître qui cherchait ses disciples mais pas les
disciples qui cherchaient leur maître. Qu'est ce que cela veut dire ? Le maître voulait juste
voir si le disciple était doué de beaucoup de De. Si oui, il peut se cultiver avec facilité, sinon,
il aura beaucoup de difficulté dans la cultivation, il accédera difficilement à un Gong
supérieur.
Il existe en même temps une substance noire, appelée chez nous comme karma, et nommée
dans la religion bouddhiste "karma du méfait". La substance blanche et la substance noire, ces
deux substances existent en même temps. Quels liens existe-t-il entre ces deux substances ?
La substance dite De, résulte des épreuves subies, des coups endurés et des bonnes actions
accomplies ; tandis que la substance noire, elle est le résultat des méfaits commis, des
mauvaises choses accomplies et des humiliations infligées aux autres. Aujourd'hui, non
seulement les gens aspirent au profit, mais certaines personnes sont capables de tout, ils
n'hésitent pas à commettre toutes sortes de méfaits pour de l'argent : tuer, acheter des vies
avec de l'argent, homosexualité, drogue etc., et autres perversités de toutes sortes. Quand une
personne fait une mauvaise action, elle perd du De. Comment en perd-elle ? Quand cette
personne injurie autrui, il se sent gagnant, se sent débarrassé de la colère. Dans cet Univers il
y a un principe : pas de perte, pas de gain ; si vous gagnez, vous perdrez, si vous ne perdiez
pas, on vous l'impose. Qui en juge ? C'est justement le caractère cosmique qui joue ce rôle,
c'est pourquoi il est impossible que vous vouliez seulement obtenir. Alors comment cela se
passe-t-il ? Quand elle injurie autrui ou l'humilie, elle jette en effet son De à son adversaire ;
comme son adversaire essuie une injustice, une perte et des douleurs, il sera dédommagé.
Quand elle l'injurie, une masse de son De, avec ses injures, s'envole de son propre champ de
l'espace et tombe sur le corps de son adversaire. Plus elle l'injurie, plus elle lui donnera du De.
Il en est de même pour le fait de battre ou humilier quelqu'un. Quand on donne un coup de
poing ou un coup de pied à autrui, la quantité de son De envolé sera en proportion avec la
force du coup. Un homme ordinaire ne voit pas ce principe, il se croit humilié et trouve cela
insupportable : tu m'as battu, je dois te battre. "Paf", il rend le coup de poing, et par là il rend
une masse de De reçue, voilà que personne n'a perdu ni gagné. Il pense peut-être : tu m'as
donné un coup, je t'en donnerai le double, sinon, je ne peux pas apaiser ma colère. Il lui donne
donc un coup de plus, une masse de De s'envole de son propre corps et tombe sur son
adversaire.
Pourquoi considérons-nous tellement le De ? Quelle est la relation de la transformation du De
? Dans la religion on dit : si un homme possède du De, quand il n'en bénéfice pas dans sa vie
actuelle, il en bénéficiera dans sa prochaine vie. Qu'est-ce qu'il bénéficie ? Avec une grande
quantité de De, il pourra devenir haut fonctionnaire ou s'enrichir, et avoir tout ce qu'il voudra,
tout cela s'acquerra en échange de De. On dit encore dans la religion que, si une personne n'a
pas de De, et son corps et son âme périront. Son Yuanshen sera détruit, et l'ensemble de sa
personne mourra à la fin de sa vie, rien de lui ne restera. Tandis que le milieu de la
cultivation-pratique, nous disons que le De peut se transformer directement en Gong.
Nous expliquons comment le De se transforme en Gong. Dans le milieu de la cultivationpratique, il y a une phrase : "La cultivation dépend de soi-même, le Gong dépend du maître."
Pourtant, certaines personnes insistent sur "l'installation du trépied et du chaudron", "cueillir
des remèdes et raffiner le Dan (pilule)" ainsi que d'autres activités des esprits, elles y
accordent une grande importance. Je vous dis que cela n'a aucune importance, si vous y
pensez trop, ce sera un esprit d'attachement. Quand vous y pensez trop, ne seriez-vous pas
attachés à leur recherche ? La cultivation dépend de soi-même et le Gong dépend du maître, il
suffit que vous ayez ce vœu. C'est le maître qui le réalise, vous n'en êtes absolument pas
capable. Avec le corps d'un homme ordinaire, pouvez-vous transformer les êtres supérieurs
constitués de cette substance de haute énergie ? C'est absolument impossible, juste d'en parler
fait rire. Le processus de la transformation du corps humain dans d'autres espaces est très
mystérieux et bien complexe, vous ne pouvez pas du tout l'accomplir.
Qu'est-ce que le maître vous donnera ? Il vous donnera un Gong destiné à grandir votre propre
Gong. Puisque le De se trouve à l'extérieur du corps humain, le vrai Gong de l'homme
provient du De. La hauteur de son niveau et la puissance de sa force du Gong proviennent
tous du De. Le Gong que le maître va vous donner transformera votre De en Gong, qui
grandira à spirale. Le Gong qui détermine véritablement le niveau de l'homme grandit à
l'extérieur du corps humain, en spirale pour monter finalement au-dessus de la tête et y former
une colonne de Gong. Quand le Gong d'un homme atteint à un certain niveau, d'un seul coup
d'œil on peut voir la hauteur de sa colonne de Gong, c'est là son niveau atteint, ou sa position
du Fruit selon l'expression de la religion bouddhiste. Lors du recueillement assis, le Yuanshen
de certains est susceptible de quitter le corps pour monter d'emblée à une certaine hauteur,
mais après, il ne peut plus continuer à monter, il n'ose plus monter. Il est monté là-haut en
s'asseyant sur sa colonne de Gong, et il ne peut monter qu'à cette hauteur-là. Car sa colonne
de Gong n'a que cette hauteur, il est donc inapte à monter plus haut, c'est le problème de la
position du Fruit énoncé dans la religion bouddhiste.
Il existe encore une règle pour mesurer la hauteur du Xinxing. La règle et la colonne de Gong
ne se trouvent pas dans le même espace, mais elles existent en même temps. Votre Xinxing
est élevé par la cultivation, par exemple, parmi les gens ordinaires, on vous insulte, vous ne
dites rien et restez très calme; on vous donne un coup de poing, vous restez encore muet, vous
montrez un sourire et ne vous en souciez pas, cela signifie que votre Xinxing a déjà atteint un
niveau très élevé. Alors, qu'obtiendrez-vous en tant que pratiquant ? Ce n'est pas du Gong que
vous obtiendrez ? Si votre Xinxing s'élève, votre Gong grandit en même temps. Tel niveau de
Xinxing, tel niveau de Gong, c'est une vérité absolue. Autrefois, certaines personnes
pratiquaient dans le parc ou à la maison, avec beaucoup d'attention et pieusement, et ils
pratiquaient vraiment pas mal. Pourtant, une fois sortis, ils n'étaient plus les mêmes, ils
faisaient tout ce qu'ils voulaient, ils s'engageaient dans des luttes et des disputes parmi les
gens ordinaires pour le renom et l'intérêt. Comment pouvaient-ils faire progresser leur Gong ?
C'est absolument impossible, par ailleurs leur maladie ne pouvait pas non plus être guérie, la
cause en est la même. Pourquoi les maladies de certains ne se guérissent toujours pas malgré
une longue pratique ? Le qigong est cultivation-pratique, une chose hors du commun, qui n'est
pas la gymnastique pratiquée par les gens ordinaires. C'est seulement en faisant bien attention
au Xinxing que l'on peut guérir ses maladies ou grandir son Gong.
Des gens croient que quand on installe un trépied et un four, cueille des remèdes et raffine le
Dan (pilule), ce Dan c'est le Gong. Mais non. Ce Dan contient seulement une partie de
l'énergie, mais pas sa totalité. Alors, qu'est-ce que ce Dan ? Comme vous le savez, nous avons
encore une autre partie pour la cultivation de la vie, le corps doit produire des pouvoirs du
Gong et beaucoup de choses prodigieuses. La plupart de ces choses sont verrouillées et il ne
vous est pas permis de les utiliser. Les pouvoirs du Gong sont bien nombreux, plus de dix
mille, ils sont tous verrouillés tout de suite après la formation. Pourquoi sont-ils verrouillés ?
C'est dans le but de vous empêcher de vous en servir à votre guise dans la société des gens
ordinaires, on ne saurait perturber à sa guise la société des gens ordinaires, vous ne devez pas
non plus montrer librement votre talent dans la société des gens ordinaires, parce que cela
troublera l'état de la société des gens ordinaires. Beaucoup de gens cultivent en s'éveillant, si
vous leur révélez tout, voyant que c'est une vérité, tout le monde viendra effectuer une
cultivation, même les gens coupables de tous les crimes ne manqueront pas de venir se
cultiver, alors, ça ne va pas. Il vous est défendu de montrer vos prouesses de cette façon ; par
ailleurs, vous serez sujet à mal faire, parce que vous ne voyez pas ses relations de Yinyuan
(cause et affinité), vous ne voyez pas son essence. Vous croyez avoir bien fait, mais le
contraire est fort possible, c'est pour cette raison qu'il vous est défendu d'en faire usage.
Puisqu'une fois un méfait commis, votre niveau régressera et vous aurez beau vous cultiver.
C'est pourquoi beaucoup de pouvoirs du Gong sont verrouillés. Comment faire ? Quand le
jour de la libération du Gong et de l'éveil vient, ce Dan sera une bombe, elle libérera tous les
pouvoirs du Gong, en faisant sauter tous les verrous et cent qiaos (point méridien) du corps,
avec un tremblement "Pan". Tout se libérera dans cette explosion, et voilà à quoi sert ce Dan.
Il reste des reliques après l'incinération d'un bonze, certains les prennent pour des ossements
ou des dents, mais pourquoi n'y en a-t-il pas pour les gens ordinaires ? C'est en effet le Dan
qui a explosé et son énergie est libérée, le Dan contient lui-même une grande quantité de
substance des autres espaces. Après tout, ces reliques sont un objet à l'existence matérielle,
mais elles n'ont pas d'utilité. Les gens actuels les estiment très précieuses, elles comportent de
l'énergie, sont luisantes et très dures, voilà c'est tout.
Il y a encore une autre cause qui fait que le Gong ne grandit pas, c'est qu'on ignore la Loi du
niveau élevé, et qu'on ne peut pas se cultiver et pratiquer vers le haut. Qu'est ce que cela veut
dire ? Comme je l'ai dit plus haut, certains ont pratiqué de nombreuses méthodes, je vous dis
que quelques nombreuses qu'elles soient, elles ne vous servent à rien, vous restez toujours un
écolier, un écolier dans la cultivation-pratique, tout ce que vous avez appris ne sont que des
principes du niveau inférieur. Si vous vous servez des principes du niveau inférieur pour vous
cultiver et pratiquer vers le niveau supérieur, ils ne peuvent pas vous orienter. Si vous lisez
des manuels de l'école primaire à l'université, vous restez tout de même écolier, et il est inutile
d'en apprendre davantage, cela ne ferait qu'empirer votre situation. Il existe de Lois
différentes pour les niveaux différents. La Loi joue son différent rôle d'orientation aux
différents niveaux, c'est pourquoi les principes du niveau inférieur ne peuvent pas vous guider
dans votre cultivation-pratique vers le niveau supérieur. Les principes que nous décrirons plus
tard seront tous des principes de la cultivation-pratique au niveau élevé, je les lierai à des
circonstances propres aux différents niveaux dans la prédication, ils peuvent ainsi vous
orienter toujours dans votre future cultivation-pratique. J'ai publié quelques livres, des
cassettes d'enregistrements et des vidéocassettes ; vous pourrez trouver qu'après les avoir lus,
écoutés et regardés, quand vous les reprenez après un certain temps, ils peuvent sûrement
vous orienter encore. Quand vous vous progressez sans cesse, elle vous oriente toujours, voilà
ce qu'est la Loi. Voilà les deux causes de ne pas grandir le Gong malgré la pratique : il est
impossible de se cultiver sans connaître la Loi du niveau élevé ; le Gong ne grandit pas sans
cultiver vers l'intérieur, sans effectuer la cultivation-pratique du Xinxing. Il n'y a que ces deux
causes.
Les caractéristiques de Falun Dafa
Notre Falun Dafa (grande Loi de Falun) est une des quatre-vingt-quatre mille écoles de la Loi
de l'école bouddhiste, elle n'a jamais été transmise publiquement au cours de l'époque
historique de notre civilisation humaine, mais à l'époque préhistorique elle a donné
universellement le salut aux êtres humains. Je la transmets de nouveau au public pendant les
derniers temps du dernier kalpa, aussi est-elle extrêmement précieuse. J'ai déjà expliqué la
forme de la transformation directe du De en Gong. Le Gong en réalité ne s'acquiert pas par la
pratique, mais par la cultivation. Beaucoup de gens cherchent à faire grandir le Gong, mais ils
prêtent seulement attention à la manière de la pratique, négligeant ainsi la manière de la
cultivation. En fait le Gong s'acquiert complètement par la cultivation du Xinxing. Alors
pourquoi vous apprenons-nous également à pratiquer ? Je vous explique d'abord pourquoi les
bonzes ne font pas la pratique. Ils font principalement la méditation assise, la récitation des
soutras et la cultivation du Xinxing, et ils accroissent leur Gong, ils accroissent leur Gong à la
hauteur de leur niveau. Parce que Sâkyamuni parlait de l'abandon de tout ce qui appartient au
bas monde, y compris le Benti (corps physique), ainsi on n'a pas besoin de mouvements
physiques. L'école taoïste n'insiste pas sur le salut universel de tous les êtres, et ne s'adresse
pas à des gens dont l'idéologie et le niveau sont trop hétérogènes, ni à des gens de n'importe
quelle espèce, dont certains sont plus égoïstes, certains d'autres en sont moins. Elle choisit des
disciples, on adopte trois disciples et on n'initie qu'un seul à la transmission véritable, en étant
sûr que celui-ci sera un bon, possédant du De important et exempt de tout problème. Aussi lui
transmet-on principalement des gestes de main afin de cultiver la vie. La pratique des
pouvoirs surnaturels et des choses prodigieuses demande des mouvements.
Le Falun Dafa est aussi une méthode de cultiver simultanément la nature et la vie, il nécessite
donc des mouvements. D'une part, les mouvements servent à renforcer les pouvoirs du Gong.
Que signifie "renforcer ?" C'est utiliser votre puissante force du Gong pour fortifier vos
pouvoirs du Gong et les rendre de plus en plus forts ; d'autre part, beaucoup de choses
vivantes vont naître dans votre corps par la transformation. Pour la cultivation-pratique au
niveau élevé, l'école taoïste parle de la naissance du nourrisson originel, l'école bouddhiste
parle du Corps indestructible de diamant, beaucoup de choses prodigieuses se produiront à
travers la transformation. Tout cela s'évolue par des gestes de main, c'est le but de l'exercice
des mouvements. La méthode complète qui vise à cultiver simultanément la nature et la vie,
requiert à la fois la cultivation et la pratique. Je crois que tout le monde a compris comment le
Gong s'acquiert. Le Gong qui détermine réellement votre niveau, ne s'acquiert pas du tout par
la pratique, mais par la cultivation. Au cours de votre cultivation, vous élevez votre Xinxing
au milieu des gens ordinaires et vous vous identifiez au caractère cosmique, celui-ci
n'exerçant plus de contrainte, vous pouvez alors vous sublimer, et le De commence à se
transformer en Gong, lequel s'élèvera en même temps que l'élévation de votre critère du
Xinxing, voilà le rapport existant entre eux.
Notre méthode est une vraie méthode qui cultive simultanément la nature et la vie. Le Gong
que nous pratiquons, composé de substance de haute énergie, est réservé dans chaque cellule
du corps, même les éléments des particules de la substance originale existant à l'état
extrêmement microscopique contiennent aussi ce Gong qui est composé de substance de haute
énergie. Au fur et à mesure que votre force du Gong s'élève, il devient de plus en plus dense
et de plus en plus puissant. Cette substance de haute énergie est dotée d'intelligence, comme
elle est réservée dans chaque cellule du corps humain, jusqu'à l'origine de la vie, elle prend
peu à peu la même forme que les cellules de votre corps, le même ordre de rang que vos
molécules et la même forme que tous vos noyaux atomiques. Cependant un changement
intrinsèque s'est opéré dans votre corps, il n'est plus fait de cellules charnelles comme avant,
alors n'êtes-vous pas sortis des cinq Eléments ? Certainement, votre cultivation-pratique n'est
pas encore terminée, vous devez encore vous cultiver et pratiquer parmi les gens ordinaires,
aussi, vous gardez encore la physionomie de l'homme ordinaire, la seule différence est que
vous avez l'air très jeune par rapport aux gens du même âge. Bien sûr il faut enlever les
choses malsaines de votre corps, y compris les maladies. Mais on ne s'occupe pas ici de la
thérapie, ce que nous faisons consiste à purifier le corps, et par ailleurs, le terme ne s'appelle
pas la thérapie, nous l'appelons la purification du corps, purifier le corps pour les vrais
pratiquants. Certains ne sont venus ici que pour une guérison. Pour les malades très graves,
nous ne les acceptons pas dans notre stage, parce qu'ils ne peuvent pas abandonner l'esprit de
se guérir et ils ne peuvent pas laisser de côté leur maladie. Ils sont gravement malades et
souffrent beaucoup, comment pourraient-ils les abandonner ? Ils ne peuvent pas se cultiver et
pratiquer. Nous soulignons toujours que nous n'acceptons pas de malades graves, ici c'est la
cultivation-pratique, c'est tout à fait différent de ce qu'ils pensent, ils peuvent aller chercher
d'autres maîtres de qigong pour s'occuper de cette affaire. Bien sûr, beaucoup d'élèves
souffrent de maladies, puisque vous êtes un véritable pratiquant, nous devrons nous occuper
de vous.
Après un certain temps de cultivation-pratique, l'apparence physionomique de nos élèves du
Falun Dafa connaîtra des changements remarquables, ils auront la peau fine, le visage coloré,
et les gens très âgés auront un visage moins ridé, même très peu ridé, c'est un phénomène
général. Je ne dis rien de fantaisie, beaucoup de nos anciens élèves ici présents le savent. De
plus, les dames âgées connaîtront la réapparition des règles, parce qu'une méthode de
cultivation conjointe de la nature et de la vie, nécessite le fluide vital pour cultiver votre vie.
Elles auront leurs règles, mais pas beaucoup, un petit peu pour le moment, juste le nécessaire,
c'est aussi un phénomène général. Sinon, faute de quoi, comment cultiver votre vie ? Les
hommes aussi, les vieux, les jeunes, tous se sentiront légers. Un véritable pratiquant pourra
vivre ce changement.
La pratique de notre méthode est très grande, non comme beaucoup de méthodes qui se
pratiquent en imitant les animaux. La pratique de notre méthode est vraiment très grande. Les
principes que Sâkyamuni et Lao Zi prêchaient à leur époque étaient tous des principes de
l'ordre de notre Galaxie. Qu'est-ce que notre Falun Dafa pratique ? Nous cultivons et
pratiquons conformément aux principes de l'évolution cosmique, au critère du caractère
suprême de l'Univers - Zhen Shan Ren. Ce à quoi notre pratique vise est tellement grand qu'il
équivaut à une pratique sur l'Univers.
La caractéristique la plus remarquable de notre Falun Dafa est très particulière, elle se
distingue de toutes les autres méthodes. Actuellement, les autres méthodes de qigong
propagées dans la société s'engagent toutes dans la voie du Dan, et travaillent au raffinement
du Dan. Pour le qigong qui travaille au raffinement du Dan, il est très difficile d'accéder à
l'état de libération du Gong et de l'éveil parmi les gens ordinaires. Au lieu de suivre la voie du
Dan, notre Falun Dafa vise à cultiver et pratiquer un Falun à l'endroit du bas-ventre, je
donnerai moi-même à nos élèves ce Falun pendant mes cours. Quand je prêche le Falun Dafa,
je vous dote successivement du Falun, certains le sentiront, d'autres pas. La plupart des gens
le sentiront, car la constitution physique des gens est différente. Nous effectuons une pratique
sur le Falun, mais pas sur le Dan. Le Falun est la réplique de l'Univers, doué de tous les
pouvoirs du Gong propres à l'Univers, il est capable de fonctionner et de tourner
automatiquement. Le Falun sera en rotation éternelle dans votre bas-ventre, une fois installé
en vous, il ne s'arrêtera plus, et tournera de cette manière pour toujours. Au cours de sa
rotation dans le sens des aiguilles d'une montre, il peut absorber automatiquement l'énergie de
l'Univers, il peut aussi produire lui-même de l'énergie par moyen d'évolution pour alimenter
toutes les parties de votre corps en énergie nécessaire. En même temps, lors de sa rotation en
sens inverse (des aiguilles d'une montre), il peut émettre de l'énergie et évacuer des objets
résiduaires, ces derniers se dissiperont autour du corps. Quand il émet de l'énergie, il peut
l'envoyer très loin et rapporter de l'énergie nouvelle. L'énergie qu'il émet peut profiter à toutes
les personnes qui sont au tour de vous. L'école bouddhiste préconise le salut de soi-même et
d'autrui, le salut universel de tous les êtres, on doit non seulement se cultiver mais aussi
donner le salut universel à tous les êtres, les autres peuvent en bénéficier en même temps que
vous, vous pouvez inconsciemment régulariser leur corps et guérir leur maladie, etc.
Naturellement, il n'y aura pas de perte d'énergie, le Falun peut la récupérer lors de sa rotation
dans le sens des aiguilles d'une montre, parce qu'il tourne sans cesse et éternellement.
Certains se demandent : pourquoi le Falun tourne-t-il sans cesse et éternellement ? D'autres
me demandent : pourquoi peut-il tourner ? Selon quel principe ? Que l'énergie accumulée en
quantité peut former le Dan, c'est facile à comprendre, tandis que la rotation du Falun est
vraiment inimaginable. Je vous donne un exemple. L'Univers est en mouvement, toutes les
Galaxies et toutes les galaxies de l'Univers sont en mouvement, les neuf planètes gravitent
autour du soleil, la Terre tourne aussi sur elle-même. Réfléchissez, qui les a poussés ? Qui
leur a donné des forces ? Vous ne devez pas interpréter cela selon les concepts des gens
ordinaires, ils sont simplement doués d'un système de rotation. Il en est de même pour notre
Falun, il fonctionne comme il est. Il a résolu le problème de la pratique des gens ordinaires
dans la vie normale, il prolonge le temps de pratique. Comment la prolonge-t-il ? Par le biais
de la rotation perpétuelle, il ne cesse d'absorber l'énergie de l'Univers et de la transformer. Il
vous forge, quand vous êtes au travail. Bien sûr, pas seulement le Falun, nous devrons doter
votre corps d'un grand nombre de fonctions et de mécanismes, qui fonctionneront et se
transformeront automatiquement en se liant au Falun. C'est pourquoi cette méthode agit
complètement sur l'homme par le moyen de la transformation automatique, ce qui forme l'état
de "la méthode forge l'homme", qu'on appelle aussi "la Loi forge l'homme". La méthode vous
forge quand vous ne pratiquez pas, elle vous forge encore lorsque vous pratiquez. Que ce soit
pendant les repas, le sommeil ou le travail, vous demeurez toujours en état de transformation
du Gong. A quoi sert donc votre pratique ? Votre pratique renforce le Falun, renforce toutes
les fonctions et le Qiji (mécanisme du Qi) que je vous ai donnés. La cultivation-pratique dans
des niveaux élevés, met tout dans le non-agir, les mouvements aussi, ils suivent les
mécanismes, sans aucune conduite de l'esprit, ni le contrôle de la respiration, etc.
Nous ne parlons pas non plus de l'heure, ni du lieu de la pratique. Certaines personnes
demandent : quand vaut-il mieux pratiquer ? A l'heure Zishi (23h 3/4 1h), à l'heure Chenshi
(7h 3/4 9h) ou à l'heure Wushi (11h 3/4 13h) ? Nous ne parlons pas de Shichen, si vous ne
pratiquez pas à l'heure Zishi, la méthode vous forge ; si vous ne pratiquez pas à l'heure
Chenshi, la méthode vous forge aussi ; vous dormez, la méthode vous forge quand même ;
vous marchez, la méthode vous forge aussi ; vous êtes au travail, la méthode vous forge
encore. Cela ne raccourcit-il pas beaucoup votre temps de pratique ? Il y a un grand nombre
de gens dont le vœu est de parvenir vraiment à la Voie, ce qui est certainement le but de la
cultivation-pratique, le but final de la cultivation-pratique consiste exactement à parvenir à la
Voie et à la parfaite plénitude. Cependant le reste de la vie de certains, les années qui leur
restent sont très limitées, elles ne seront peut-être pas suffisantes, notre Falun Dafa peut régler
ce problème, il peut raccourcir le cours de la pratique. D'ailleurs, elle est une méthode visant à
cultiver simultanément la nature et la vie, quand vous effectuez sans cesse la cultivationpratique, votre vie sera prolongée, plus vous cultivez et pratiquez, plus votre vie se
prolongera, ainsi ceux qui sont âgés et ont une bonne racine de base auront le temps
nécessaire pour pratiquer. Mais il existe une règle, la vie prolongée qui dépasse le terme de
votre cours de vie prédestinée et originelle, est destinée uniquement à votre pratique, la
moindre déviation de votre pensée mettra en danger votre vie, parce que votre cours de la vie
sera déjà dépassé. Et vous n'aurez plus à vous soumettre à ce contrôle seulement quand vous
êtes sorti de la cultivation-pratique du Shi Jian Fa, à ce moment-là, ce sera un autre état.
On ne parle pas de direction à prendre, ni de façon de mettre fin à la pratique, parce que le
Falun tourne sans cesse et éternellement, il est impossible de l'arrêter. Si le téléphone sonne
ou qu'on frappe à la porte, vous pouvez répondre immédiatement sans avoir besoin de mettre
fin à la pratique. Quand vous allez répondre, le Falun tourne aussitôt dans le sens des aiguilles
d'une montre et récupère d'emblée l'énergie répandue autour du corps. Quel que soit l'effort
que vous faites en tenant artificiellement le Qi dans vos deux mains pour l'introduire dans
votre corps par la tête, vous perdez toujours de l'énergie. Etant doué d'intelligence, le Falun
fera lui-même ce qu'il faut. Nous ne parlons pas non plus de direction, parce que tout
l'Univers est en mouvement, la Galaxie est en rotation, les neuf planètes gravitent autour du
Soleil et la Terre tourne sur elle-même. Notre pratique s'effectue selon un principe qui est
aussi grand que l'Univers, où sont l'est, le sud, l'ouest et le nord ? Ils n'existent pas. Pratiquer
dans n'importe quelle direction, c'est toujours pratiquer dans toutes les directions ; pratiquer
dans n'importe quelle direction, revient toujours à pratiquer en même temps dans l'est, le sud,
l'ouest et le nord. Notre Falun Dafa peut protéger nos élèves contre les déviations. Comment
les protéger ? Si vous êtes un véritable pratiquant, notre Falun vous protégera. Je suis enraciné
dans l'Univers, celui qui peut vous faire du mal pourra aussi en faire à moi, c'est-à-dire, qu'il
pourra faire du mal à cet Univers. Ma parole vous paraît très mystique, vous la comprendrez
en continuant l'étude. Il y a encore autres, je ne peux pas vous révéler les choses très élevées.
Nous interpréterons systématiquement la Loi du niveau élevé, allant de ce qui est superficiel à
ce qui est profond. Si votre Xinxing n'est pas droit, ça n'ira pas, si vous recherchez, des
problèmes surviendront. J'ai constaté que le Falun de nombreux de nos anciens élèves est
déformé. Pourquoi ? Parce que vous avez mélangé votre pratique à d'autres choses, et que
vous avez accepté des choses d'autrui. Alors pourquoi le Falun ne vous a-t-il pas protégé ? Ce
qui vous a été donné vous appartient et est soumis au contrôle de votre conscience. Personne
ne se mêle de ce que vous voulez, c'est le principe de cet Univers. Vous ne voulez plus vous
cultiver, personne ne pourra vous forcer à cultiver, sinon, ce sera un méfait. Qui est-ce qui
peut vous forcer à modifier votre esprit ? Vous deviez l'exiger vous-même. Assimiler les
points forts de toutes les écoles et prendre les choses de tous, pratiquer une méthode
aujourd'hui et une autre demain, dans le but de dissiper vos maladies, mais pourriez-vous les
dissiper ? Non, seulement on vous les aura remises à plus tard. Pour la cultivation-pratique au
niveau élevé, il faut prêter attention au problème d'être exclusif, il faut se concentrer sur une
seule école dans la cultivation, vous cultivez et pratiquez dans une école, vous devez
absolument y concentrer toute votre attention jusqu'à la libération du Gong et de l'éveil dans
cette école, c'est à ce moment-là que vous pourrez passer à une autre méthode pour continuer
à vous cultiver, et ce sera tout un autre système. Car un système qui a été transmis de manière
authentique depuis les origines jusqu'à nos jours a traversé de très longues années, il est tout
un processus de la transformation très complexe. Certains font la pratique selon leur propre
sensation, mais qu'est-ce que votre sensation ? Elle n'est rien. Le processus de la vraie
transformation s'effectue dans d'autres espaces, et est très complexe et mystérieux, ne
permettant pas la moindre erreur. C'est comme un appareil de précision qui tomberait tout de
suite en panne quand on y ajoute une autre pièce détachée. L'ensemble de vos corps dans tous
les espaces est en changement, ce dernier est extrêmement mystérieux, et ne permet pas la
moindre erreur. Je vous ai déjà dit que la cultivation dépend de soi-même et le Gong dépend
du maître. Vous acceptez à votre guise des choses d'autrui, une fois incorporées, ces choses
portant autres messages perturberont celles de cette école de la Loi, et vous serez dévié, de
plus, cela pourra se refléter dans la société des gens ordinaires et vous apporter des ennuis des
gens ordinaires. Comme c'est vous-même qui avez voulu, personne d'autre ne peut s'en mêler,
il s'agit là du problème de sens de l'éveil. Par ailleurs, votre Gong est déjà en désordre à cause
des choses ajoutées, vous ne pourrez plus continuer votre cultivation, il pourra vous arriver ce
problème. Je ne tiens pas à vous demander d'apprendre le Falun Dafa. Si vous n'apprenez pas
le Falun Dafa, mais que vous avez reçu la transmission véritable d'autres méthodes, je
l'approuve également. Cependant je vous dis que la cultivation-pratique visant réellement le
niveau élevé réclame absolument une pratique exclusive. Encore un autre point que je dois
vous dire est que, actuellement, il n'y a pas une deuxième personne qui fait comme moi la
réelle transmission de méthode vers le niveau élevé. Vous comprendrez plus tard ce que j'ai
fait pour vous, pour cette raison, j'espère que votre sens de l'éveil ne doit pas être trop bas.
Nombre de gens veulent se cultiver et pratiquer vers le niveau élevé, maintenant que cette
chose se présente devant vous, il se peut que vous ne vous en rendiez pas compte, vous avez
cherché partout des maîtres et dépensé beaucoup d'argent, mais vous ne l'avez pas trouvée.
Aujourd'hui je vous l'offre à votre porte, et vous ne la reconnaissez peut-être pas ! C'est le
problème de l'éveil ou non, c'est aussi le problème d'être susceptible de recevoir ou non le
salut.
Deuxième Leçon
Sur le problème de l'œil céleste
Il y a beaucoup de maîtres de qigong qui ont aussi parlé de certains phénomènes de l'œil
céleste, cependant, la Loi se manifeste sous des formes différentes dans des niveaux
différents. Ayant accédé à un certain niveau, le pratiquant ne peut voir que l'image de son
niveau. Il ne peut pas voir la vraie physionomie dépassant son niveau, il ne peut pas non plus
y croire, et ainsi il ne croit juste que ce qu'il a vu à son propre niveau. Quand il n'est pas
parvenu à un niveau suffisamment élevé dans sa cultivation-pratique, il considère ces choseslà inexistantes et incroyables, c'est son niveau qui en décide, et son esprit ne peut pas non plus
se sublimer. C'est-à-dire que, sur le problème de l'œil céleste de l'homme, certains disent ceci
et d'autres disent cela, ce qui fait que ces explications suscitent une grande confusion,
personne n'a pu enfin élucider la question. En fait l'œil céleste n'est pas un sujet dont on peut
parler clairement à un bas niveau. Dans le passé, comme la structure de l'œil céleste était un
secret dans le secret, il n'était pas permis de la faire connaître aux gens ordinaires, c'est
pourquoi, depuis toujours, personne n'en parle. Au lieu de parler autour de la théorie du passé,
nous l'expliquerons ici avec la science moderne et la langue moderne la plus simple et facile,
et nous traiterons de l'essence du problème.
L'œil céleste dont nous parlons se situe en réalité à un endroit un peu au-dessus entre les deux
sourcils, relié à la glande pinéale, c'est le passage principal. Il existe encore beaucoup d'yeux
au corps ; l'école taoïste dit que chaque qiao est un œil. Elle dénomme les points méridiens du
corps "qiao", alors que la médecine chinoise les appelle "points méridiens". L'école
bouddhiste dit que chaque pore est un œil, ainsi il y a des gens qui lisent les mots avec
l'oreille, d'autres avec la main ou avec le derrière de la tête, et encore d'autres avec le pied ou
le ventre, tout cela peut se faire.
A propos de l'œil céleste, disons d'abord quelques mots sur cette paire d'yeux charnels des
êtres humains. Aujourd'hui, certains considèrent que cette paire d'yeux peut percevoir toute
matière et tout objet dans notre monde. Par conséquent, il y a des gens qui se forment dans
l'esprit une conception obstinée, ils estiment que seulement ce qui peut être vu des yeux est
réel ; ils ne croient pas ce qu'ils ne voient pas. Autrefois on estimait toujours que ce genre de
personnes n'avait pas un bon sens de l'éveil, certains n'arrivent pas non plus à expliquer
clairement pourquoi ils ne l'avaient pas. On ne croit pas quand on ne voit pas, ceci paraît
vraiment raisonnable. Cependant, cette idée n'est plus raisonnable quand on l'examine à un
niveau un peu plus élevé. Tout espace-temps est constitué de matière, il est évident que
différents espaces-temps ont de différentes structures matérielles et de diverses formes de
manifestation des vies différentes.
Je vous cite un exemple : la religion bouddhiste dit que tous les phénomènes de la société
humaine sont illusoires et irréels. Comment peuvent-ils être des illusions ? Ce sont des objets
exposés bel et bien là, qui est-ce qui peut les prétendre faux ? La forme d'existence d'un objet
est telle qu'il est, sa forme de manifestation ne l'est pourtant pas. Mais nos yeux sont doués
d'une sorte de pouvoir du Gong, qui peut fixer les objets de notre espace matériel dans l'état
où nous les voyons maintenant. En réalité, ils ne se trouvent pas dans cet état, même dans
l'espace où nous sommes, ils ne se trouvent pas non plus dans cet état. Par exemple, quelle est
la forme de l'être humain sous microscope ? Tout le corps est lâche et séparé, composé de
menues molécules, comme du sable, de forme granuleuse et en mouvement, les électrons
gravitant autour des noyaux, tout le corps est en mouvement et grouillement. La surface du
corps n'est pas lisse mais irrégulière. Tout objet dans l'Univers, l'acier, le fer, la pierre sont
tous pareils, à l'intérieur les éléments moléculaires sont tous en mouvement, la forme tout
entière vous est invisible, en fait il ne se trouve pas dans un état stable. Cette table est aussi en
grouillement, pourtant nos yeux ne voient pas la vraie physionomie, cette paire d'yeux peut
donner une fausse vision aux êtres humains.
Non pas que nous ne puissions voir des objets se trouvant à l'état microscopique que l'être
humain ne dispose pas de cette compétence, mais celle-ci est innée à l'homme. Ce dernier est
capable de voir des objets existant sous un certain état microscopique. Mais justement parce
que les êtres humains ont cette paire d'yeux propres à cet espace matériel, elle peut produire
une fausse vision pour l'homme : faire ne pas voir à l'homme. C'est pourquoi dans le passé, on
disait que les gens ne reconnaissaient pas ce qu'ils ne voyaient pas, le milieu de la cultivationpratique estime depuis toujours que ce genre d'hommes n'a pas un bon sens de l'éveil, il est
trompé par les phénomènes faussés des gens ordinaires, il se perd dans les gens ordinaires,
c'est une phrase dite depuis toujours dans la religion, et nous estimons aussi qu'elle a raison.
Ces deux yeux peuvent fixer des objets de notre espace matériel à cet état, à part cela, ils n'ont
pas d'autre compétence importante. Quand l'être humain voit une chose, ce n'est pas sur les
yeux que se forme directement l'image, les yeux, tout comme l'objectif d'un appareil photo, ne
jouent qu'un rôle d'instrument. Quand l'objectif vise loin, il s'allonge, nos yeux ont aussi cette
fonction. Quand on regarde un endroit sombre, les pupilles se dilatent ; pour photographier
dans l'ombre, le diaphragme doit aussi s'ouvrir grand, sinon, la photo sera sous-exposée et
toute noire. Quand on va à l'extérieur bien illuminé, les pupilles se contractent subitement,
sinon, à cause de l'éblouissement, on ne voit rien en clair, le mécanisme de l'appareil photo est
le même, son diaphragme doit aussi se rétrécir. Nos yeux ne servent qu'à capter l'image de
l'objet et ne sont qu'un instrument. Quand nous regardons vraiment une chose, une personne
ou la forme d'existence d'un objet, la formation de l'image s'accomplit dans le cerveau.
Autrement dit, on réalise la vue à travers les yeux, et les signaux visuels sont transmis par des
nerfs optiques jusqu'à la glande pinéale située à l'arrière partie de la tête, pour que l'image se
reflète dans cette région-là. Cela veut dire que ce qui reflète réellement l'image pour voir les
objets, c'est la partie de la glande pinéale de notre cerveau, la médecine moderne s'en est aussi
rendu compte.
L'ouverture de l'œil céleste dont nous parlons consiste à percer un passage entre les deux
sourcils, en évitant les nerfs optiques de l'homme, afin de laisser la glande pinéale voir
directement, c'est cela que nous appelons l'ouverture de l'œil céleste. Certains pensent alors :
cela n'est pas réaliste, après tout, cette paire d'yeux peut jouer le rôle d'instrument, elle peut
capter l'image des objets, ça n'ira plus sans les yeux. La médecine moderne a déjà découvert
par l'anatomie que la partie de l'avant de la glande pinéale est munie de toutes les structures
tissulaires de l'œil humain. Comme elle se trouve à l'intérieur du crâne, on dit que c'est un œil
dégénéré. Sur le fait qu'il soit ou non un œil dégénéré, notre milieu de cultivation-pratique
garde encore une attitude de réserve. Malgré tout, aujourd'hui la médecine a déjà reconnu qu'il
y a un œil à cet endroit-là au milieu de la tête de l'homme. Le passage que nous perçons vise
justement ce point-là, ce qui correspond exactement à la connaissance acquise par la
médecine moderne. Cet œil ne produit pas comme nos yeux charnels une fausse vision, il peut
voir jusqu'au fond des choses et percevoir l'essence de la matière. C'est pourquoi l'homme
dont l'œil céleste est à un très haut niveau peut voir à travers notre espace d'autres espacestemps, il peut voir des images invisibles aux gens ordinaires ; celui qui a un œil céleste d'un
niveau moins élevé, peut avoir une vue transperçante, il peut voir des objets à travers le mur et
il peut voir l'intérieur du corps humain. Cet œil est bien pourvu de ce pouvoir du Gong.
L'école bouddhiste parle de cinq vues : celle de l'œil de la chair, celle de l'œil du ciel, celle de
l'œil de la sagesse, celle de l'œil de la loi et celle de l'œil du bouddha. Ce sont les cinq niveaux
importants de l'œil céleste, et chacun de ces niveaux se subdivise encore en supérieur, moyen
et inférieur. L'école taoïste dit que l'œil de la loi qui se divise en neuf fois neuf font quatrevingt-un étages. Nous vous faisons ici l'ouverture de l'œil céleste, mais nous ne vous donnons
pas une ouverture du niveau au-dessous de l'œil du ciel. Pourquoi ? Quoique vous soyez assis
ici et que vous commenciez votre cultivation-pratique, vous venez seulement de débuter au
milieu de l'homme ordinaire, beaucoup d'attachements des gens ordinaires ne sont pas encore
abandonnés. Si l'ouverture était donnée au-dessous du niveau de l'œil du ciel, vous disposeriez
d'un pouvoir que les gens ordinaires considèrent comme paranormal, vous pourriez voir des
objets à travers le mur et voir l'intérieur du corps humain. Si nous transmettions ainsi
largement ce pouvoir du Gong, et donnions à chacun une ouverture d'un œil céleste d'un tel
niveau, cela risquerait de perturber gravement la société des gens ordinaires et de détruire
l'état de la société des gens ordinaires : les secrets d'État ne seraient plus gardés ; que l'homme
soit habillé ou non serait égal ; un homme dans sa chambre, vous pourriez le voir de
l'extérieur ; vous tireriez tous les premiers prix d'une vente des tickets de loterie dans la rue,
cela ne va pas ! Réfléchissez, si chacun avait son œil céleste ouvert au niveau de l'œil du ciel,
serait-ce encore une société d'êtres humains ? Des phénomènes qui perturbent gravement la
société des gens ordinaires n'ont absolument pas le droit d'exister. Si je vous donnais vraiment
l'ouverture à un tel niveau, il vous serait possible d'être tout de suite maître de qigong.
Certains voulaient autrefois être maîtres de qigong, et bien avec l'œil céleste ouvert, seraient
justement aptes à soigner les malades. Ne vous conduirais-je pas ainsi dans une voie perverse
?
Alors, à quel niveau dois-je ouvrir votre œil céleste ? Je vous l'ouvre directement au niveau de
l'œil de la sagesse. Pour une ouverture au niveau élevé, votre Xinxing est insuffisant ; et une
ouverture au bas niveau risquerait de nuire gravement à l'état de la société des gens ordinaires.
Avec l'ouverture au niveau de l'œil de la sagesse, vous n'aurez pas la capacité de voir des
objets à travers le mur ni de voir l'intérieur du corps humain, mais vous pourrez voir les
images existant dans d'autres espaces. Quoi d'avantageux cela a-t-il ? Cela peut renforcer
votre confiance dans la pratique, parce que vous voyez bel et bien ce que les gens ordinaires
ne voient pas et vous croirez à l'authenticité de son existence. Que vous voyiez clair ou non
pour le moment, j'ouvre l'œil céleste de vous tous à ce niveau-là, ce qui est favorable à votre
pratique. Celui qui effectue une cultivation réelle dans la grande Loi, exige rigoureusement
envers soi-même sur l'élévation de son Xinxing. La lecture de ce livre lui donnera le même
effet.
Qu'est-ce qui détermine le niveau de l'œil céleste de l'homme ? Ce n'est pas que vous voyiez
tout après l'ouverture de l'œil céleste, ce n'est pas comme ça, celui-ci a encore une division de
niveaux. Alors, qu'est-ce qui détermine cette division de niveaux ? Il y a trois facteurs, le
premier est que l'œil céleste doit avoir de l'intérieur à l'extérieur un champ, nous l'appelons le
Qi en quintessence. Quelle est sa fonction ? Comme l'écran d'un téléviseur, s'il n'y a pas de
poudre fluorescente, quand on met en marche la télévision, il n'est qu'une ampoule qui répand
la lumière et ne donne pas d'image. C'est grâce à la poudre fluorescente qu'il peut donner des
images. Bien sûr, cet exemple n'est pas tout à fait approprié. Parce que nous voyons de façon
directe, et que la télévision présente des images au moyen d'un écran, mais le sens essentiel,
en gros, est celui-là. Ce brin du Qi en quintessence est extrêmement précieux, il est constitué
d'une matière extraite du De encore plus précieuse. Très souvent le Qi en quintessence que
chacun conserve est différent, dans dix mille personnes on peut peut-être en trouver seulement
deux qui se trouvent au même niveau.
Le niveau de l'œil céleste est dans notre Univers directement la manifestation de la Loi. Il est
une chose au-delà de l'ordinaire et est étroitement lié au Xinxing de l'homme. Une personne
dont le Xinxing est inférieur a un niveau en conséquence inférieur. Parce que le Xinxing est
inférieur, son Qi en quintessence se disperse davantage ; tandis qu'une autre personne dont le
Xinxing est très élevé, du petit au grand, dans la société des gens ordinaires, elle ne s'intéresse
pas au renom, au gain, aux contradictions entre les gens ni aux intérêts personnels, ni aux sept
sentiments et six désirs, son Qi en quintessence peut être conservé relativement bien, c'est
pourquoi quand l'œil céleste est ouvert, elle peut voir assez clair. Les enfants au-dessous de
six ans peuvent voir très clair après l'ouverture ; de plus, leur œil céleste est facile à ouvrir,
une seule phrase peut l'ouvrir.
Avec la pollution du grand courant et de la grande cuve de teinture de la société des gens
ordinaires, ce que les gens estiment juste est en fait erroné en grande partie. N'est-ce pas que
l'homme veut vivre heureux ? Pourtant, le souhait de vivre heureux peut nuire aux intérêts
d'autrui, encourager l'esprit égoïste de l'homme, lui faire s'approprier les intérêts d'autrui,
maltraiter les autres et nuire aux autres. Pour l'intérêt personnel, on s'engage dans des disputes
et des luttes parmi les gens ordinaires, cela ne va-t-il pas à l'encontre du caractère cosmique ?
Ce que l'homme estime juste n'est pas forcément juste. Dans l'éducation des enfants, pour
qu'ils aient dans l'avenir un terrain où mettre le pied dans la société des gens ordinaires, les
adultes leur inculquent souvent depuis leur enfance ceci : "Tu dois apprendre à être malin."
Mais la "malignité" est déjà une erreur du point de vue de notre Univers, parce que nous
préconisons qu'il faut suivre le cours naturel des choses et être désintéressé des profits
personnels. S'il est tellement malin, ce n'est que pour rechercher ses intérêts personnels.
"Quand on t'a humilié, va chercher son maître ou ses parents," "quand tu vois de l'argent,
ramasse-le," on l'instruit de cette manière. Ayant beaucoup reçu ces choses depuis son
enfance jusqu'à sa maturité, petit à petit cet enfant devient de plus en plus égoïste dans la
société des gens ordinaires, il sait tirer son profit au détriment d'autrui et il perdra donc son
De.
Une fois perdu, le De en tant que matière, ne disparaît pas, il est transféré aux autres, tandis
que le Qi en quintessence, il disparaît néanmoins. Si une personne est trop rusée de son
enfance à l'âge adulte, elle est fort consciente de ses intérêts personnels et âpre au gain,
souvent l'œil céleste ouvert ne marche pas pour ce genre de personne, elle ne saurait voir clair,
mais cela ne veut pas dire qu'elle ne verra jamais. Pourquoi ? Parce que ce que nous faisons
au cours du processus de la cultivation-pratique, c'est justement pour retourner à l'origine et
retrouver l'authenticité, quand la pratique continue, elle récupère continuellement pour
suppléer à la perte. C'est pourquoi il faut prêter attention au Xinxing. Nous parlons d'une
élévation intégrale et d'une sublimation intégrale. Avec le Xinxing rehaussé, toute chose
s'élève en même temps ; si le Xinxing tarde à s'élever, ce brin du Qi en quintessence de l'œil
céleste ne pourra pas non plus être récupéré, voilà la raison.
Le second facteur, c'est qu'au moment de sa propre pratique, une personne de bonne racine de
base peut aussi ouvrir son œil céleste. Souvent, certaines personnes sursautent au premier
moment de l'ouverture de leur œil céleste. Pourquoi sursautent-elles ? Parce qu'en général on
choisit l'heure Zishi dans la nuit pour effectuer la pratique, c'est le moment où la nuit est
avancée et les gens ne font pas de bruit. En s'enfonçant dans sa pratique, la personne aperçoit
soudain un gros œil devant ses yeux, elle est prise de frayeur. Cette frayeur est hors du
commun, désormais elle n'osera plus faire la pratique. Comme c'est effroyable ! Un œil si gros
et très distinct, qui regarde en clignotant. Pour cette raison, certains l'appellent l'œil du diable,
d'autres l'œil du bouddha, c'est en réalité votre œil, votre œil à vous-même. Bien sûr, la
cultivation dépend de soi-même et le Gong dépend du maître. Pour un pratiquant, tout le
processus de l'évolution de son Gong est un processus extrêmement complexe dans d'autres
espaces, non seulement dans un autre espace, mais dans tous les espaces, et dans chaque
espace le corps se transforme. Etes-vous capable d'accomplir cela vous-même ? Sûrement
non. Toutes ces affaires seront programmées par le maître, c'est le maître qui les accomplit,
c'est pourquoi on dit que la cultivation dépend de soi-même et le Gong dépend du maître.
Vous ne faites que ce vœu et vous le pensez ainsi, la vraie réalisation est faite par le maître.
Certains ont ouvert l'œil céleste par leur propre pratique, nous disons que c'est là votre œil
propre, mais vous ne pouvez pas opérer vous-même cette évolution. Certains ont un maître,
quand le maître voit que votre œil céleste est ouvert, il vous donne par son opération de
l'évolution un œil qu'on appelle l'œil véritable. Bien sûr, il y a des gens qui n'ont pas de
maître, mais ils ont un maître de passage. L'école bouddhiste dit : les bouddhas sont
omniprésents, ils sont si nombreux qu'ils se trouvent partout. Il y a aussi des gens qui disent :
il existe des divinités trois pieds au-dessus de la tête, ce qui veut dire qu'elles sont d'un
nombre prodigieux. Quand un maître de passage voit que vous pratiquez assez bien, et que
vous avez votre œil céleste déjà ouvert, mais il vous manque un œil, il vous en forme un alors
par transformation, et cet œil est mis sur le compte de votre propre pratique. Parce que le salut
des êtres humains est une cause qui ne demande pas ni condition ni prix, ni récompense, ni
renommée, on est beaucoup plus noble que les éléments modèles des gens ordinaires, et cela
provient totalement de la compassion.
Après l'ouverture de l'œil céleste, un état apparaît : la lumière vous aveugle fortement, vous
avez aux yeux une sensation d'éblouissement. En réalité, la lumière n'éblouit pas vos yeux
mais votre glande pinéale, vous avez donc une sensation d'un éblouissement des yeux. C'est
parce que vous n'avez pas encore cet œil, une fois qu'on vous donne cet œil, vous
n'éprouverez plus d'éblouissement. Une partie d'entre nous pourront le sentir et le voir.
Comme il est identique à la nature de l'Univers, il est candide et curieux, il regarde aussi à
l'intérieur pour savoir si votre œil céleste est ouvert et si ce dernier est capable de voir, il vous
regarde aussi de l'extérieur. A ce moment-là votre œil céleste s'est ouvert aussi, il est en train
de vous regarder, et vous le voyez soudainement, cela vous fait peur. C'est en réalité votre
propre œil, et désormais c'est avec cet œil que vous verrez des objets, sans cet œil vous seriez
entièrement incapable de voir, même si votre œil céleste est ouvert.
Le troisième facteur, c'est que le franchissement des niveaux montre la différence des divers
espaces, c'est là le problème qui détermine vraiment le niveau. Pour voir les objets, outre le
passage principal, l'homme a encore beaucoup de passages auxiliaires. L'école bouddhiste dit
que chaque pore est un œil ; l'école taoïste dit que tous les qiaos du corps sont des yeux, c'està-dire que tous les points méridiens sont des yeux. Bien sûr, leurs dires font tout de même
allusion à une forme de l'évolution de la Loi sur le corps humain, on peut voir par n'importe
quelle partie du corps.
Pourtant, le niveau dont nous parlons est différent de cela. Outre le passage principal, il y a
encore quelques passages auxiliaires importants se trouvant à l'endroit des sourcils, au-dessus
des paupières, au-dessous des paupières et au bas de l'arête du nez. Ce sont eux qui
déterminent le problème du franchissement de niveau. Certainement, pour un pratiquant
normal, s'il peut voir par tous ces endroits, il a déjà franchi des niveaux très élevés. Il y a des
gens qui peuvent voir aussi avec les yeux, ils ont donc réussi la cultivation-pratique des yeux,
ces derniers sont aussi doués de diverses formes de pouvoir du Gong. Pourtant, si on n'arrive
pas à bien maîtriser cet œil, on verra toujours ce corps-ci mais pas ce corps-là. Cela ne va pas
non plus, c'est pour cette raison que souvent certaines personnes regardent là-bas avec un œil,
et ici avec l'autre œil. Et il n'y a pas de passage auxiliaire sous cet œil (l'œil droit), cela se
rapporte directement à la Loi, quand on accomplit une action malsaine on a l'habitude
d'utiliser l'œil droit, il n'y a donc pas de passage auxiliaire sous l'œil droit. Voilà quelques
principaux passages auxiliaires qui apparaîtront au cours de la cultivation-pratique du Shi Jian
Fa.
Etant parvenu à un niveau extrêmement élevé, sorti de la cultivation-pratique du Shi Jian Fa,
on possède encore une sorte d'œil qui ressemble aux yeux à facettes. Sur toute la moitié
supérieure du visage se forme un grand œil, où se regroupent d'innombrables petits yeux. Par
la cultivation-pratique, certains grands Eveillés du niveau très élevé ont une quantité
importante d'yeux qui couvrent tout le visage. Tous les yeux regardent par ce grand œil, on
peut voir tout ce qu'on veut voir, et d'un seul regard on voit tous les espaces. Actuellement les
zoologistes et les entomologistes font des recherches sur la mouche. Les yeux de la mouche
sont très gros, quand on les examine au microscope, ils contiennent d'innombrables petits
yeux, qu'on appelle "yeux à facettes". Etant parvenu à un niveau extrêmement élevé on peut
parfois avoir cet état-là, il apparaît seulement au niveau beaucoup plus élevé que celui de
tathâgata. Mais les gens ordinaires ne peuvent pas apercevoir cela, au niveau commun, on ne
peut pas voir son existence, on le voit tout pareil à un homme ordinaire, parce qu'il se trouve
dans un autre espace. Ici, j'explique le franchissement des niveaux. Autrement dit, il s'agit de
la possibilité de franchir divers espaces.
Je vous ai décrit essentiellement la structure de l'œil céleste. Comme nous vous ouvrons l'œil
céleste avec la force extérieure, l'effet se réalise plus vite et plus facile. Au moment où je
parle de l'œil céleste, chacun de vous se sent le front tendu, sa chair se contracte et s'enfonce à
l'intérieur. En est-il ainsi ? Il en est ainsi. Quiconque ici présent qui peut réellement
abandonner ses esprits d'attachement pour apprendre Falun Dafa, éprouvera cette sensation,
une force assez grande qui s'enfonce à l'intérieur. Nous vous envoyons le Gong destiné
spécialement à vous ouvrir l'œil céleste pour accomplir cette ouverture, et à la fois nous vous
envoyons aussi le Falun pour le réparer. Pendant que nous parlons de l'œil céleste, nous
l'ouvrons pour tous ceux qui cultivent et pratiquent le Falun Dafa, mais il n'est pas sûr que
tout le monde puisse voir clair ou que tout le monde puisse voir, cela se rapporte directement
à vous-même. Ce n'est pas grave, il n'y a rien de grave si vous ne pouvez pas voir, effectuez
votre cultivation-pratique petit à petit. A mesure que vous ne cesserez de progresser dans
l'élévation du niveau, vous pourrez voir graduellement, d'une vision floue à une vision
distincte. A condition que vous cultiviez et pratiquiez, et que vous preniez le ferme parti de
vous cultiver, tout ce que vous avez perdu sera récupéré.
Il est relativement difficile d'ouvrir l'œil céleste par soi-même. Je vais expliquer les quelques
formes de l'ouverture de l'œil céleste par soi-même. Par exemple, certains d'entre vous qui
observent leur front et leur œil céleste au cours de la pratique de l'assis en tailleur ne voient
que l'obscurité sur ce front et rien d'autre. A la longue, ils voient le front blanchir
graduellement. Et au terme d'un temps de cultivation-pratique, ils le trouvent progressivement
lumineux, puis une rougeur se répand. A ce moment-là, un épanouissement floral se
manifeste, tout comme dans un film ou à la télévision, la fleur s'ouvre en un clin d'œil, cette
scène se présentera. La surface rouge qui était plate se gonfle d'emblée au centre, qui ne cesse
de s'ouvrir et de s'ouvrir. Si vous voulez aboutir à une ouverture entière vous-même, huit ans
même dix ans ne vous suffiront pas, parce que l'œil céleste est obstrué en entier.
Certaines personnes ont leur œil céleste moins obstrué et donc muni d'un passage, mais
comme elles ne pratiquent pas, elles ne possèdent pas d'énergie. Quand elles pratiqueront,
elles verront apparaître soudainement devant les yeux un rond tout noir. Avec un temps de
pratique prolongée, ce rond noir tendra à devenir peu à peu blanc, il passera du blanc à la
luminosité, enfin il deviendra de plus en plus lumineux et même un peu éblouissant. Certains
disent alors : j'ai vu le soleil, j'ai vu la lune. En fait, vous n'avez vu ni soleil ni lune. Qu'est-ce
que vous avez vu ? C'est votre passage. Il y a des gens qui ont pu franchir rapidement des
niveaux, ils peuvent voir directement sitôt après être dotés de l'œil. Mais certaines personnes
auront beaucoup de difficultés, suivant ce passage qui ressemble à un tunnel ou à un puits,
chaque fois qu'elles se mettent en pratique, elles courent au-dehors, même en dormant elles se
sentent courir vers l'extérieur. Certains ont l'impression de galoper à cheval, d'autres volent,
d'autres courent à toutes jambes, d'autres foncent vers l'extérieur en voiture ; on a toujours
l'impression de ne pas atteindre le bout, parce que l'ouverture de l'œil céleste par soi-même est
vraiment très difficile. L'école taoïste considère le corps humain comme un microcosme, si
c'est un microcosme, réfléchissez, la distance du front à la glande pinéale excède bien cent
huit mille lis, c'est pour ça qu'on se sent toujours foncer au-dehors sans jamais arriver au bout.
L'école taoïste considère le corps humain comme un microcosme, elle a raison. Cela ne veut
pas dire que sa structure tissulaire du corps ressemble à celle de l'Univers, il ne s'agit pas là de
la forme d'existence du corps dans notre espace matériel. Nous disons que, quel est l'état audessous de la cellule du corps matériel connu par la science actuelle ? Des molécules de toute
espèce, et au-dessous des molécules, ce sont des atomes, des protons, des noyaux, des
électrons, des quarks, la recherche actuelle a découvert des neutrinos comme les plus petites
particules. Alors, quelle est la particule la plus petite ? C'est vraiment très difficile de faire des
recherches sur cela. A ses dernières années, Sâkyamuni a prononcé cette phrase, il a dit : "Si
grand qu'il n'y a pas d'extérieur, si petit qu'il n'y a pas d'intérieur". Quelle est la signification ?
Au niveau de tathâgata, l'Univers est si grand que l'on ne voit pas ses limites ; la substance est
si petite que l'on ne voit pas la plus infime particule, c'est pour cette raison qu'il a dit : "Si
grand qu'il n'y a pas d'extérieur, si petit qu'il n'y a pas d'intérieur".
Sâkyamuni a encore parlé de la théorie des trois mille Mondes géants. Il a dit que dans notre
Univers, au sein de notre Galaxie, il y a trois mille astres où vivent des êtres dotés d'un corps
matériel tout comme notre humanité. Il a encore dit qu'il y a aussi trois mille Mondes géants
de ce genre dans un grain de sable. Un grain de sable qui, comme un Univers, contient aussi
des êtres humains doués de sagesse comme nous, des astres, des montagnes et des fleuves.
C'est invraisemblable ! Si c'est comme ça, réfléchissez, il y a encore des grains de sable làdedans, n'est-ce pas ? Dans ces grains de sable, n'y a-t-il pas encore trois mille Mondes géants
? Et dans ces trois mille Mondes géants, n'y a-t-il pas encore des grains de sable ? Et dans ces
grains de sable, n'y a-t-il pas encore trois mille Mondes géants ? Il en résulte qu'au niveau de
tathâgata, on ne perçoit pas le fond.
C'est pareil pour les cellules moléculaires de l'homme. Les gens se demandent quelle est la
dimension de l'Univers, je vous apprends que cet Univers a ses limites, pourtant, au niveau de
celui de tathâgata, on l'estime sans bornes et infiniment grand. Dire que l'intérieur du corps
humain, depuis les molécules jusqu'aux particules du niveau microscopique, est aussi étendu
que cet Univers, ce qui paraît bien mystérieux à l'écoute. Pour créer une personne, une vie, à
un niveau infiniment microscopique, sont déjà constitués ses éléments spécifiques de la vie et
sa nature. C'est pourquoi les recherches de nos sciences modernes dans ce domaine restent
encore très loin de la vérité, et le niveau de la science et de la technologie de notre humanité
s'avère bien inférieur à celui des vies qui vivent sur les planètes de sagesse supérieure existant
dans tout l'Univers. Nous n'arrivons même pas à franchir d'autres espaces existant dans un
même temps et un même lieu, tandis que les soucoupes volantes venant d'autres astres
peuvent filer directement dans d'autres espaces, le concept de temps et d'espace a changé,
aussi peuvent-ils venir et s'en aller à leur gré et avec une telle rapidité que l'être humain ne
peut pas le croire selon ses conceptions.
Nous abordons ce problème en parlant de l'œil céleste, c'est parce que quand vous courez vers
dehors dans le passage, vous pouvez le trouver sans limite. Certains peuvent voir un autre
phénomène : ils ne se sentent pas courir dans un tunnel, mais ils suivent une grande route à
perte de vue, bordée de villes, de montagnes et d'eaux, ils courent sans arrêt, cela paraît
encore plus invraisemblable. Je me souviens qu'un certain maître de qigong a dit cette phrase :
un pore de l'homme contient une ville, où circulent des trains et des voitures. Les autres,
l'ayant entendu, se sont beaucoup étonnés et ont trouvé ça incroyable. Tout le monde le sait, la
matière peut se manifester sous une forme particularisée en molécules, atomes, protons, et si
on continue l'examen, si à chaque niveau, vous pouvez voir sa surface mais pas un point, voir
la surface de la couche de molécules, celle de la couche d'atomes, celle de la couche de
protons et celle de la couche de noyaux, vous verrez alors la forme d'existence dans les
différents espaces. Tout objet, y compris le corps humain, existe en même temps que les
niveaux d'espace de l'Univers et communique avec eux. Notre physique moderne fait des
recherches sur les particules de la matière, elle ne fait des recherches que sur une seule
particule, elle l'analyse et la fissionne, quand le noyau se fissionne, elle recherche les éléments
qui surviennent dans cette division. S'il y avait un tel appareil qui puisse étaler et permettre de
voir dans une couche, la manifestation totale de tous les éléments, atomiques ou moléculaires
dans cette couche, si vous pouviez voir cette image, vous auriez déjà franchi cet espace et
vous auriez vu la vraie physionomie de l'existence des autres espaces. Le corps humain
correspond aux espaces extérieurs, la dite forme d'existence existe chez eux tous.
L'ouverture de l'œil céleste par soi-même présente encore d'autres états différents, nous avons
parlé principalement des phénomènes relativement généraux. Il y a aussi des gens qui voient
leur œil céleste tourner, souvent ceux qui pratiquent la méthode de l'école taoïste voient
l'intérieur de l'œil céleste tourner, et "paf" avec un craquement, le disque de Taiji se fend, puis
ils voient l'image. Mais ce n'est pas votre tête qui a le Taiji, c'est le maître qui vous a doté dès
le commencement d'une série de choses dont le Taiji, il est là pour fermer votre œil céleste,
quand vous ouvrez votre œil céleste, il se fend. Cela est spécialement arrangé pour vous, ce
n'est pas votre tête qui le possède originairement.
Il y a encore des gens qui cherchent à ouvrir l'œil céleste, mais plus ils s'évertuent dans la
pratique, plus l'ouverture tarde, quelle en est la raison ? Ils ne le savent pas eux-mêmes. La
cause majeure est que l'œil céleste ne doit pas être cherché, plus on le cherche, moins on
l'obtient. Quand on cherche trop, non seulement il ne s'ouvre pas, mais au contraire, de
l'intérieur de l'œil céleste déborde une sorte de chose, ni blanche ni noire, qui couvre votre œil
céleste. Et à la longue, cette chose forme un champ bien grand et déborde de plus en plus.
Plus l'œil céleste tarde à s'ouvrir, plus on le cherche, et davantage cette chose déborde, il en
résulte qu'elle enveloppe tout le corps, son épaisseur peut même être considérable et porte un
champ immense. Même si cette personne a son œil céleste vraiment ouvert, elle ne peut pas
voir non plus, parce qu'elle est enfermée par cet esprit d'attachement d'elle-même. Et cette
chose ne se dispersera peu à peu qu'à condition que la personne ne réfléchisse plus à cela et
qu'elle renonce entièrement à cet esprit d'attachement, mais il faut traverser une très dure et
très longue période de cultivation-pratique pour s'en débarrasser, ce n'est donc pas la peine.
Certains ne le savent pas, le maître leur dit qu'il ne faut pas le chercher, il ne faut pas le
chercher, ils ne le croient toujours pas et persistent dans la recherche, et le résultat n'aboutit
qu'au contraire.
Le pouvoir de la vision lointaine
Il y a un pouvoir du Gong qui est lié directement à l'œil céleste s'appelle la vision lointaine.
Certains disent : en étant assis ici, je peux voir l'image de Beijing, celle des Etats-Unis et celle
de l'autre côté du globe. D'autres trouvent cela incompréhensible, on ne peut pas le
comprendre sur le plan scientifique, comment est-ce possible ? Certains expliquent le fait
comme ceci, comme cela, sans arriver à l'expliquer, on se demande comment il est possible
qu'un être humain soit doué de capacités si remarquables. Il n'en est pas ainsi. Un pratiquant
restant au niveau du Shi Jian Fa n'est pas doué d'une telle compétence. Ce qu'il voit, y compris
la vision lointaine et un grand nombre de pouvoirs paranormaux, n'entrent en jeu que dans un
espace déterminé, la portée maximum ne dépasse pas cet espace matériel où vivent nos êtres
humains. En général, elle ne dépasse pas le champ de l'espace de lui-même.
Notre corps possède un champ dans un espace déterminé, ce champ n'est pas le même que
celui du De, ils ne sont pas du même espace, mais leur grandeur sont du même ordre de
champ. Ce champ a un rapport correspondant avec l'Univers, tout ce qu'il y a dans l'Univers
existe dans ce champ, tout ce qu'il y a là-bas peut se refléter dans ce champ. Ce n'est qu'une
image d'ombre, ce n'est pas réel. Par exemple, il y a sur le globe les Etats-Unis et Washington,
dans ce champ se projettent aussi les Etats-Unis et Washington, qui sont néanmoins une
ombre. Mais l'ombre est aussi une existence matérielle, elle a une relation correspondante et
change avec le changement de l'autre côté. Ainsi ce que certains appellent, comme pouvoir de
la vision lointaine, c'est de voir les choses qui sont dans le cadre de son propre champ
d'espace. Quand le pratiquant sort de la cultivation-pratique du Shi Jian Fa, il ne voit plus de
cette manière, il voit directement ; on appelle cela pouvoir surnaturel de la Loi de bouddha,
c'est une chose d'une puissance illimitée.
Quel est finalement le pouvoir de la vision lointaine dans le Shi Jian Fa ? Je vous en fais
l'analyse : dans l'espace de ce champ, l'homme est muni devant son front d'un miroir, posé à
l'envers pour un homme qui ne pratique pas, tourné vers la face pour un pratiquant. Quand le
pouvoir de la vision lointaine apparaît, ce miroir commence à tourner continuellement. Vous
savez qu'un film présente des gestes cohérents au moyen de 24 images par seconde, et que les
gestes y paraîtront saccadés dans le cas de moins de 24 images. Ce miroir tourne avec une
cadence de plus de 24 images par seconde, il réfléchit l'image des choses et se tourne vers la
face pour vous faire voir, ensuite il retourne à l'envers pour effacer. Puis il réfléchit, se tourne
et efface de nouveau, il tourne sans cesse, c'est la raison pour laquelle ce que vous voyez est
en mouvement, il réfléchit et vous fait voir les choses existant au sein de votre champ de
l'espace, ces choses du champ de l'espace correspondent à ce qu'il y a dans le grand Univers.
Alors comment voit-on derrière lui ? Un miroir si petit risque peut-être de ne pas pouvoir
réfléchir tout ce qui entoure le corps ? Tout le monde le sait, lorsqu'on a son ouverture de l'œil
céleste dépassant le niveau de l'œil du ciel et presque sur le seuil du niveau de l'œil de la
sagesse, la vision va dépasser notre espace. A ce point critique où l'on arrive à un
franchissement pas tout à fait terminé, l'œil céleste connaît un changement : tout objet
disparaît de la vue, on ne voit plus les personnes, ni le mur, rien n'existe dans la vue, la
substance n'existe plus. Cela veut dire que, dans cet espace déterminé, quand on prolonge la
vue vers le fond, on trouvera que l'homme n'existe plus et qu'il y a seulement un miroir placé
dans le cadre de votre champ de l'espace. Et ce miroir dans votre champ de l'espace est d'une
taille aussi immense que tout votre champ de l'espace, par conséquent, il peut réfléchir tous
les endroits quand il tourne sans cesse dedans. Dans le cadre de votre champ de l'espace, tout
ce qui correspond à ce qu'il y a dans l'Univers, peut se réfléchir sans exception dans ce miroir,
voilà ce que nous appelons pouvoir de la vision lointaine.
Mais dans la recherche des sciences concernant le corps humain, quand on teste ce pouvoir,
on le réfute souvent facilement. Voici la raison de ce reniement : par exemple, on veut savoir
ce qu'un parent de quelqu'un est en train de faire dans son domicile à Beijing, on donne le
nom et le renseignement général de ce parent, le possesseur du pouvoir le voit. Il raconte :
l'apparence du bâtiment, comment entre-t-on dans la chambre et comment est meublée la
chambre. Tout ce qu'il dit est tout à fait correct. Et que fait la personne ? Il répond qu'il est en
train d'écrire. Pour confirmer ce dire, on décroche le téléphone et on demande à son parent :
"Que fais-tu là maintenant ?" "Je prends mon repas." Ceci n'est plus conforme à ce qu'il voit,
n'est-ce pas ? C'est la raison pour laquelle on a renié autrefois ce pouvoir, mais il n'y a eu
aucune erreur dans sa vue sur l'environnement. Parce qu'il y a un décalage horaire entre nos
espaces et temps, ce que nous appelons l'espace-temps, et celui de l'autre espace où existent
les pouvoirs du Gong, le concept du temps des deux côtés est différent. Cette personne-là
écrivait justement tout à l'heure, il mange maintenant, il y a une différence de temps. C'est
pourquoi si les gens qui font des recherches scientifiques sur le corps humain s'appuient
souvent sur la théorie conventionnelle, déduisent et font des recherches en fonction des
sciences actuelles, ils n'arriveront à rien, même dans dix mille ans. Comme ces choses-là
dépassent originellement le niveau des gens ordinaires, la pensée humaine doit donc connaître
une transformation, on ne peut plus les comprendre de cette façon.
Le pouvoir de la connaissance des fatalités
Il y a encore un autre pouvoir du Gong qui se rapportent directement à l'œil céleste, on
l'appelle la connaissance des fatalités. Actuellement dans le monde on compte six pouvoirs du
Gong reconnus de tous, dont l'œil céleste, la vision lointaine et la connaissance des fatalités.
Qu'est-ce que la connaissance des fatalités ? Elle consiste dans la compétence de connaître le
passé et l'avenir d'un individu ; une grande compétence peut connaître les vicissitudes d'une
société ; une plus grande peut voir les lois du changement de tout le corps céleste, voilà le
pouvoir de la connaissance des fatalités. Comme le mouvement de la matière est soumis à des
lois déterminées, au sein d'un espace spécial, tout objet a ses formes d'existence dans
beaucoup d'autres espaces. Voilà un exemple : quand le corps de l'homme se meut, toutes les
cellules du corps se meuvent aussi, au niveau microscopique, toutes les molécules, tous les
protons, tous les électrons ainsi que les particules infimes, tous les éléments suivent ce
mouvement. Or, il revêt une propre forme d'existence indépendante, la forme du corps
existant dans d'autres espaces peut connaître aussi un changement.
Nous disons que la substance se conserve, n'est-ce pas ? Dans un espace déterminé, on
accomplit une chose, même agiter la main pour telle ou telle occupation, tout a une existence
matérielle, toute action accomplie laisse une image et un message. Ceux-ci sont ineffaçables
dans d'autres espaces et y existent éternellement, les gens doués du pouvoir du Gong peuvent
donc tout savoir quand ils voient l'image laissée dans le passé. Quand vous serez doué du
pouvoir de la connaissance des fatalités, vous pourrez voir la forme dans laquelle se déroule
notre cours d'aujourd'hui, elle existera encore, elle est déjà là-bas en même temps. A la
naissance d'une personne, dans un espace spécifique où il n'y a pas de conception de temps,
toute la vie de l'homme existe déjà en même temps, et encore pas une seule vie pour certains.
Certains pensent peut-être : alors nos efforts personnels et la rééducation de nous-mêmes ne
sont plus nécessaires ? Et ils ne peuvent pas accepter ce fait. En effet la lutte personnelle peut
modifier quelque petite chose de la vie humaine, certaines choses insignifiantes peuvent être
changées par la lutte personnelle. Cependant, c'est justement à cause de vos efforts pour
changer que vous risquez d'obtenir le karma, sinon, il n'y aurait plus le problème d'engendrer
le karma, il n'y aurait plus le problème d'accomplir une bonne ou une mauvaise action. En
s'obstinant à faire ainsi, on pourra s'approprier l'intérêt d'autrui et faire une mauvaise action.
C'est pourquoi dans la cultivation-pratique, on répète toujours qu'il faut suivre le cours naturel
des choses, voilà la raison, parce que votre effort déployé nuira à autrui. Originairement, votre
vie ne possède pas cette chose, mais dans la société, vous avez obtenu néanmoins la chose qui
doit appartenir à autrui, vous êtes ainsi en dette avec autrui.
Vouloir modifier une chose importante, pour un homme ordinaire, est absolument impossible.
Il y a quand même un moyen qui peut la modifier, c'est de commettre toutes les mauvaises
actions, se livrer à tous les crimes, par-là cette personne peut changer sa vie, mais ce qui
l'attendra, c'est la destruction totale. Du niveau élevé, nous voyons que l'homme est mort, son
Yuanshen reste impérissable. Comment le Yuanshen est-il impérissable ? En réalité, l'homme
que nous voyons après la mort, déposé dans la morgue, n'est que les cellules du corps humain
dans notre espace. Tous les tissus cellulaires de ses entrailles et de l'intérieur de son corps, les
cellules de tout le corps de l'homme dans notre espace, sont tombés de lui, tandis que son
corps dans d'autres espaces, composé des particules substantielles beaucoup plus infimes que
les molécules, les atomes et les protons, etc., n'est pas du tout mort, dans d'autres espaces,
dans des espaces du niveau microscopique il existe encore. Quant à l'homme coupable de tous
les méfaits, il se trouve devant une désintégration totale de toutes ses cellules, dans la religion
bouddhiste on appelle cela la destruction intégrale du corps et de l'esprit.
Il y a encore un moyen qui peut permettre à l'homme de changer sa vie, qui est le seul moyen,
c'est que cette personne s'engage désormais dans la voie de la cultivation-pratique. Pourquoi
l'engagement dans la voie de la cultivation-pratique peut-il modifier sa vie ? Qui peut
modifier facilement cette chose ? Parce que, dès que cette personne veut s'engager dans la
voie de la cultivation-pratique, cette idée qui pointe sitôt à l'esprit, brille déjà comme l'or et
bouleverse le Monde des dix directions. La conception de l'école bouddhiste sur l'Univers est
la théorie du Monde de dix directions. Parce que du point de vue des vies supérieures, la vie
humaine n'est pas pour vivre en tant qu'être humain. Elles considèrent que la vie humaine est
née dans l'espace cosmique, sa nature est identique à celle de l'Univers, donc douée de bonté,
et elle est composée de la matière Zhen Shan Ren. Pourtant les vies humaines ont aussi des
relations de groupes, et pendant qu'elles ont eu des relations sociales au sein des groupes, il
arrive que certaines deviennent moins bonnes, alors elles commencent à tomber ; dans ce
niveau-là elles ne peuvent pas non plus rester, elles deviennent pires et tombent de nouveau
dans un autre niveau inférieur ; elles tombent, tombent et tombent, enfin elles tombent dans le
niveau des gens ordinaires.
Dans ce niveau-là, cet homme aurait dû être détruit et éliminé. Or, les grands Eveillés, par
leur grande compassion, ont créé spécialement ce genre d'espace, celui de notre société
humaine. Dans cet espace, à l'homme est ajouté un corps charnel humain et deux yeux limités
à voir les objets dans notre espace matériel, autrement dit, cet homme est tombé dans un
égarement, il ne peut plus voir la vraie physionomie cosmique, qui est néanmoins perceptible
à tous dans tout autre espace. C'est dans cet aveuglement, dans cet état-là qu'on lui laisse cette
occasion. Comme c'est dans l'égarement, c'est ce qu'il y a de plus dur, avec ce corps charnel,
on le fait souffrir. Si l'homme peut retourner là-haut dans cet espace, la pratique de l'école
taoïste prétend à retourner à l'origine et retrouver l'authenticité, s'il a le vœu pour la
cultivation-pratique, c'est donc la nature de bouddha qui voit le jour, on considère ce vœu
comme le plus précieux, on vient donc à son aide. L'homme ne se perd pas même dans un
environnement si dur, il veut encore retourner, c'est pour cette raison qu'on l'aide. C'est une
aide sans condition, une aide pour tout ce dont il a besoin. Pourquoi pouvons-nous nous
occuper de cette affaire pour un pratiquant, mais pas pour un homme ordinaire ? En voilà la
raison.
Tant qu'un homme ordinaire veut la guérison, rien ne peut l'aider, un homme ordinaire n'est
qu'un homme ordinaire, un homme ordinaire doit être soumis à l'état de la société des gens
ordinaires. Nombre de gens disent : "Mais le bouddha donne le salut à tous les êtres, et l'école
bouddhiste préconise le salut universel de tous les êtres." Je dois vous dire que vous pouvez
feuilleter tous les soutras du bouddhisme, il n'est dit nulle part que la guérison donnée aux
gens ordinaires est tenue pour le salut universel de tous les êtres. Ces dernières années, ce sont
justement les faux maîtres de qigong qui ont troublé cette affaire. Les véritables maîtres de
qigong, ceux qui ont frayé le chemin, ne vous disent absolument pas de guérir les malades, ils
ne vous enseignent qu'à vous entraîner vous-même, en vue d'une guérison et d'une mise en
forme. Vous êtes un homme ordinaire, vous ne l'apprenez que depuis deux jours, comment
seriez-vous capable de guérir les maladies ? N'est-ce pas une duperie ? N'est-ce pas un
encouragement à l'esprit d'attachement ? Rechercher le renom, le gain et des choses hors du
commun pour se faire valoir parmi les gens ordinaires ! Cela est absolument interdit. C'est
pourquoi certaines personnes, plus elles recherchent cela, moins elles l'obtiennent, il ne vous
est pas permis d'agir de cette manière, il ne vous est pas non plus permis de perturber à votre
guise de cette façon l'état de la société des gens ordinaires.
Il y a exactement dans cet Univers ce principe : quand vous voulez retourner à l'origine et
retrouver l'authenticité, on peut vous aider, car on estime que la vie de l'homme n'est que pour
son retour, non pour rester parmi les gens ordinaires. Si l'on permettait aux êtres humains de
ne souffrir d'aucune maladie et de vivre agréablement, vous n'accepteriez même plus de
devenir immortel. Sans maladie ni souffrance, avoir tout ce qu'on veut, comme c'est
merveilleux, c'est vraiment le monde des immortels. Cependant, c'est parce que vous deveniez
mauvais que vous êtes tombés à ce niveau, donc vous ne pouvez pas être à l'aise. L'homme est
dans l'aveuglement, il lui est facile de faire des méfaits, dans la religion bouddhiste on appelle
cela le cycle de la rétribution du karma. Par conséquent, si certains subissent souvent des
épreuves, ou ont des malheurs, c'est qu'ils rendent leur karma dans le cycle de la rétribution du
karma. Il est encore dit dans la religion bouddhiste que les bouddhas sont omniprésents. Avec
un seul geste de la main d'un bouddha, les maladies de toute l'humanité pourraient disparaître,
c'est assurément possible. Pourquoi donc parmi tant de bouddhas aucun ne s'occupe de cela ?
Parce que c'est à cause des dettes causées par ses mauvaises actions accomplies autrefois que
l'homme souffre. Si vous le guérissiez, c'est comme si vous détruisiez le principe cosmique,
c'est comme si l'on permettait à cette personne-là de commettre des méfaits et de ne pas
rendre ce qu'il doit à autrui, cela ne peut pas être permis. Pour cette raison, tout le monde
sauvegarde l'état de la société des gens ordinaires, personne n'y porte atteinte. Le seul moyen
par lequel vous pouvez gagner réellement un état d'être à l'aise, sans maladie, et atteindre
réellement le but de vous délivrer, c'est la cultivation-pratique ! Faire les gens se cultiver dans
la Loi juste, c'est là le vrai salut universel de tous les êtres.
Comment un grand nombre de maîtres de qigong peuvent-ils soigner les malades ? Et
pourquoi préconisent-ils la guérison ? Il y a peut-être des gens qui ont déjà pensé à ce
problème, la plupart des maîtres de ce genre ne sont pas engagés dans le droit chemin. Les
vrais maîtres de qigong, par la compassion et la pitié, au cours de leur cultivation-pratique,
voyant que tous les êtres souffrent, donnent leur aide à autrui, cela est permis. Mais ils
n'arrivent pas à guérir, ils ne peuvent qu'étouffer provisoirement votre maladie, ou ils la
poussent et la déplacent, vous n'en souffrez pas maintenant mais vous en souffrirez à l'avenir,
ils remettent les maladies à plus tard ; ou ils font un transfert, ils transfèrent cette maladie à
vos proches parents. Quant à une réelle élimination radicale de ce karma, ils en sont
incapables. Il est interdit de le faire à la légère pour les gens ordinaires, et on ne peut le faire
que pour les pratiquants, voilà la raison.
Le sens du salut universel de tous les êtres vivants de l'école bouddhiste est de vous faire
monter de l'état le plus dur des gens ordinaires à un niveau élevé, et vous n'aurez plus de
souffrances, vous serez délivrés. Voilà sa signification. Sâkyamuni ne prêchait-il pas l'autre
côté du nirvana ? C'est là la signification réelle de son salut universel de tous les êtres. Si on
vous laisse tout heureux parmi les gens ordinaires, avec beaucoup d'argent, même le lit de
chez vous est étayé d'argent, et plus aucune souffrance, vous refuserez même quand on vous
propose d'être immortel. En tant que pratiquant, on peut vous modifier le chemin de la vie,
seule la cultivation-pratique peut réaliser cela.
La forme du pouvoir de la connaissance des fatalités est que l'homme est muni à son front
d'un petit écran, semblable à celui d'un téléviseur. Certains l'ont sur le front, d'autres l'ont tout
près du front, d'autres encore à l'intérieur du front. Certains peuvent le voir avec les yeux
fermés ; s'il est fort puissant, certains peuvent le voir même avec les yeux ouverts. Pourtant il
est imperceptible aux autres, ce sont des images dans le cadre de son champ d'espace. En
d'autres termes, après l'apparition de ce pouvoir du Gong, il y a encore un autre pouvoir du
Gong comme porteur, qui réfléchit l'image vue d'autres espaces, aussi peut-on la voir dans
l'œil céleste. On peut voir l'avenir d'une personne, on peut voir son passé, avec une parfaite
précision. Une divination si précise soit-elle, n'arrive toujours pas à prédire des choses
insignifiantes ni les détails ; mais cet écran permet de voir avec une précision extrême, on
peut même voir les années. Même on peut voir minutieusement les changements, car ce qu'on
voit est le reflet fidèle des personnages ou des choses des espaces différents.
Quiconque effectue la cultivation-pratique du Falun Dafa, peut recevoir l'ouverture de l'œil
céleste. Mais les pouvoirs du Gong dont nous parlerons plus tard ne vous seront pas ouverts.
Avec l'élévation incessante du niveau, le pouvoir de la connaissance des fatalités apparaîtra
naturellement, ce sera le cas dans la cultivation-pratique future. Quand ce pouvoir apparaîtra,
vous le comprendrez, c'est pour ça que nous vous parlons de tous ces Lois et principes.
Etre hors des cinq Eléments, sortir des trois Mondes
Que veut dire "être hors des cinq Eléments et sortir des trois Mondes ?" Cette question se pose
dans toute son acuité. Autrefois, beaucoup de maîtres de qigong, lorsqu'ils abordaient ce
problème, étaient fâcheusement interpellés par des gens incrédules. "D'entre vous les
pratiquants, qui est sorti des cinq Eléments ? Qui n'est plus dans les trois Mondes ?" Certains
ne sont pas maîtres de qigong, leur titre est donné par eux-mêmes. Mieux vaut garder le
silence quand on ne peut pas expliquer clairement, mais ils osent quand même parler, et les
autres, alors, les réduisent au silence. Cela a causé au monde de la cultivation-pratique de
graves préjudices et une grande confusion, et les autres en profitent pour attaquer le qigong.
Etre hors des cinq Eléments et sortir des trois Mondes est une phrase qu'on dit dans le monde
de la cultivation-pratique, elle provient de la religion, elle est née dans la religion. Aussi ne
pouvons-nous pas nous détacher de ce contexte historique ni des circonstances d'alors pour
aborder de ce problème.
Qu'est-ce que c'est être hors des cinq Eléments ? Notre physique de la Chine antique et la
physique moderne prouvent toutes deux la théorie chinoise des cinq Eléments. Le métal, le
bois, l'eau, le feu et la terre, ces cinq Eléments composent toutes les choses de notre Univers,
c'est vrai, et pour cette raison nous parlons des cinq Eléments. Si l'on dit que cette personne
est sortie des cinq Eléments, en termes actuels, cela revient à dire qu'il est sorti de notre
monde matériel, ce qui paraît bien mystérieux quand on l'entend. Réfléchissez, les maîtres de
qigong possèdent leur Gong en soi. J'ai subi un test, beaucoup d'autres maîtres de qigong ont
subi aussi le même test pour mesurer leur énergie. Parce qu'on a maintenant beaucoup
d'appareils qui peuvent déterminer les éléments matériels du Gong, cela veut dire qu'on peut
mesurer l'existence du Gong avec un tel appareil susceptible de recevoir les éléments émanés
par des maîtres de qigong. Les appareils actuels peuvent détecter les rayons infrarouges, les
rayons ultraviolets, les ondes ultrasoniques, les ondes infrasonores, les ondes
électromagnétiques, les rayons gamma, les atomes et les neutrons. Les maîtres de qigong
possèdent en eux toutes ces substances, et il y a encore d'autres substances émanées par les
maîtres de qigong qu'on n'arrive pas à détecter par manque d'appareil approprié ; quand les
appareils sont appropriés, on peut tout détecter et on découvre que les substances émanées par
les maîtres de qigong sont d'une abondance extrême.
Sous l'effet d'un champ électromagnétique particulier, du maître de qigong peut émaner une
aura très puissante douée d'une magnificence particulière. Plus la force du Gong est puissante,
plus le champ de l'énergie émanée est étendu. L'homme ordinaire peut aussi l'avoir, mais son
aura est très faible. Dans le domaine de la recherche de la physique de haute énergie, on
considère que l'énergie est composée de choses comme le neutron et l'atome. Beaucoup de
maîtres de qigong ont été testés, tous les maîtres de qigong renommés l'ont été. J'ai été aussi
testé, on a enregistré que les rayons gamma et les neutrons thermiques émis par moi
dépassaient 80 à 170 fois le volume de la radiation des matières normales. Arrivé là, le
compteur de l'appareil avait son aiguille parvenue à l'extrême, comme l'aiguille était parvenue
au bout, on n'a pas pu savoir la puissance finale de ces rayons. Des neutrons d'une telle
puissance, c'est purement incroyable ! Comment l'homme peut-il émettre de si puissants
neutrons ? Cela prouve aussi que, comme maîtres de qigong, nous sommes doués de Gong et
que nous avons de l'énergie en nous, ce qui a déjà été prouvé par les milieux scientifiques et
techniques.
Pour sortir des cinq Eléments, il faut encore emprunter la méthode de cultivation conjointe de
la nature et de la vie, si ce n'est pas une méthode qui vise à cultiver simultanément la nature et
la vie, on ne fait que grandir le Gong déterminant son niveau. Et pour une méthode qui ne
cultive pas la vie, il n'existe pas ce problème, elle ne préconise pas la sortie des cinq
Eléments. La méthode visant à cultiver simultanément la nature et la vie a son énergie stockée
dans toutes les cellules du corps. Pour un pratiquant commun, quelqu'un doué de Gong depuis
peu de temps, les particules de l'énergie qu'il émet sont assez grosses, écartées des interstices,
d'une faible densité et pourvues ainsi de peu de puissance. Quand on arrive à un niveau plus
élevé, il est possible que la densité de son énergie dépasse celle des molécules de l'eau cent
fois, mille fois ou cent millions de fois. Car, plus on a son niveau élevé, plus son énergie est
dense, fine et puissante. Dans ces circonstances, l'énergie est en réserve dans chaque cellule
corporelle, et non seulement dans chaque cellule du corps de notre espace matériel, mais aussi
dans tous les corps répartis dans d'autres espaces, des molécules, des atomes, des protons et
des électrons jusqu'aux cellules microscopiques à l'extrême, tous sont remplis de cette énergie.
Peu à peu le corps humain est complètement rempli de cette matière à haute énergie.
Cette matière à haute énergie est douée d'intelligence, et elle a de la compétence. Quand elle
s'accumule beaucoup, et quand sa densité devient grande, après avoir rempli toutes les
cellules du corps humain, elle peut étouffer les cellules du corps charnel de l'homme qui sont
les cellules les plus faibles. Une fois étouffées, elles ne peuvent plus continuer le
métabolisme, et finalement toutes les cellules charnelles de l'homme sont remplacées par cette
matière. Bien sûr, s'il m'est facile d'en parler, il faut néanmoins un long processus de
cultivation pour parvenir à cette étape. Quand vous aurez atteint cette étape par votre
cultivation et que toutes les cellules de votre corps auront été remplacées par cette matière de
haute énergie, réfléchissez, votre corps sera-t-il encore composé des cinq Eléments ? Sera-t-il
encore de la matière de notre espace ? Il sera déjà un corps constitué d'une matière à haute
énergie recueillie dans d'autres espaces. Les éléments du De sont aussi des matières existant
dans d'autres espaces, ils ne sont pas soumis non plus, à la contrainte du champ temporel de
notre espace.
La science actuelle estime que le temps possède aussi un champ, ce qui est hors du cadre du
champ temporel n'est pas soumis à la contrainte du temps. Même la conception de l'espacetemps des autres espaces est différente, comment avoir un effet sur la matière des autres
espaces ? Ça ne peut pas être. Réfléchissez, à ce moment-là, vous ne serez plus dans les cinq
Eléments, n'est-ce pas ? Votre corps sera-t-il encore celui d'un homme ordinaire ? Plus du
tout. Pourtant, il y a un point à noter, c'est qu'un homme ordinaire ne peut pas remarquer cela.
Bien que le corps ait connu un tel changement, cela ne signifie pas la fin de la cultivationpratique, il devra continuer à se cultiver vers le haut en franchissant des niveaux, pour cette
raison il faudra encore se cultiver et pratiquer parmi les gens ordinaires, il est évident qu'on ne
peut pas être invisible aux autres.
Qu'est-ce qui se passera après ? Au cours de la cultivation-pratique, bien que toutes les
cellules moléculaires aient été remplacées de la matière à haute énergie, les atomes ont
néanmoins leur ordre, l'ordre des molécules et celui des noyaux atomiques n'ont pas changé.
L'ordre des molécules cellulaires est dans cet état-là, on les sent molles quand on les palpe ;
les molécules des ossatures ont une densité plus grande dans leur ordre, on les sent dures ; la
densité des molécules du sang est très petite, c'est alors un liquide. Les gens ordinaires ne
perçoivent pas de changement dans votre apparence, vos cellules moléculaires gardent leur
structure et ordre originels, leur structure n'a pas changé, pourtant, l'énergie, à l'intérieur, a
connu un changement, par conséquent, cette personne ne connaîtra plus la vieillesse naturelle,
ses cellules ne dépériront plus, elle aura une jeunesse éternelle. Au cours de la cultivationpratique, l'homme pourra paraître jeune et ne changera plus.
Bien sûr, avec ce corps, on peut avoir encore une fracture sous le choc d'une voiture, et l'on
saigne aussi si l'on se coupe. Parce que l'ordre des molécules n'est pas modifié, seulement
l'homme ne connaît plus la mort ni le vieillissement naturel, il n'a plus de métabolisme, voilà
ce que nous appelons "être hors des cinq Eléments". Qu'est-ce qu'on voit là de superstitieux ?
On peut même expliquer cela avec des principes scientifiques. Certains qui n'arrivent pas à
bien l'expliquer en parlent à leur guise, on croit donc que vous prêchez de la superstition.
Parce que cette formule provient de la religion, et qu'elle n'est pas un nom attribué par notre
qigong moderne.
Que veut dire sortir des trois Mondes ? J'ai dit l'autre jour que la clef de l'accroissement du
Gong est que nous avons cultivé le Xinxing et que nous nous sommes identifiés au caractère
cosmique, le caractère cosmique ne vous contraint plus, votre Xinxing s'est élevé, les
éléments du De se transforment donc en Gong. Ce dernier ne cessera de grandir vers le haut,
de s'élever, et après s'être sublimé au niveau élevé, il forme enfin une colonne de Gong.
Autant cette colonne de Gong est haute, autant votre Gong est haut. Il y a une telle phrase : la
grande Loi est sans limites, tout dépend de votre cœur pour la cultivation, le niveau atteint par
votre cultivation ne dépend que de votre patience et de votre compétence d'endurer. Quand
vous aurez épuisé toute votre matière blanche, votre matière noire pourra se transformer en
blanche après que vous aurez enduré. Si elle est encore insuffisante, vous prendrez celle de
vos amis et parents qui n'effectuent pas la cultivation-pratique, vous paierez leurs péchés pour
eux, et vous pourrez aussi faire grandir votre Gong, cela n'est possible qu'à des gens parvenus
à un niveau extrêmement élevé par leur cultivation-pratique. En tant qu'homme ordinaire qui
effectue la cultivation-pratique, vous ne devez pas avoir l'idée de payer les péchés de vos
parents, avec un karma tellement grand, un simple homme ne réussira pas sa cultivation. Je
parle ici des principes des différents niveaux.
Les trois Mondes que mentionne la religion, indiquent les neuf ciels ou les trente-trois ciels,
c'est-à-dire que le ciel, la terre et la sous terre constituent les êtres vivants dans le cadre des
trois Mondes. Il est dit que tous les êtres vivants dans le cadre des trente-trois ciels doivent
faire la transmigration dans les six voies. La signification de la transmigration dans les six
voies veut dire que, si on est un être humain pendant la vie présente, on sera peut-être un
animal dans la vie suivante. Dans le bouddhisme on dit : il faut tirer meilleur parti du reste de
la vie, si on ne fait pas la cultivation maintenant, quand la fera-t-on ? Parce qu'il n'est pas
permis aux animaux de s'engager dans la cultivation-pratique, ni d'écouter la Loi, ils
n'obtiendront pas de Fruit direct malgré la cultivation, et ils seront tués par le ciel s'ils ont leur
Gong élevé. Vous ne pouvez pas obtenir un corps humain pendant des centaines d'années,
vous ne l'obtenez qu'en presque mille ans, mais vous ne savez pas apprécier ce corps humain
après son obtention. En cas de réincarnation en une pierre, vous n'en sortirez pas pendant dix
mille ans, et vous n'en sortirez jamais si la pierre ne se transforme pas en poussière, si elle ne
s'effrite pas. Comme il est difficile d'obtenir un corps humain ! Si l'on peut obtenir réellement
la grande Loi, on a vraiment de la chance. Il est difficile d'obtenir un corps humain, voilà ce
qu'il faut dire.
Notre pratique prête attention au problème du niveau, ce niveau dépend totalement de la
cultivation-pratique de vous-même, si vous voulez franchir les trois Mondes, quand vous
aurez votre colonne de Gong à une hauteur très très élevée, alors, ne serez-vous pas hors de
ces trois Mondes ? Au cours de la méditation assise en tailleur, certains ont leur Yuanshen qui
quitte leur corps et montent d'emblée à un point très élevé. Il y a des élèves qui m'écrivent
dans leur lettre de réflexion et d'expérience : "Maître, je suis monté jusqu'au tel ou tel étage du
ciel, et j'ai vu telle ou telle image." Je lui dis d'essayer de monter plus haut. Il dit : "Je ne peux
plus, je n'ose plus et je ne peux plus monter." Pourquoi ? Parce que la hauteur de sa colonne
de Gong est là, il est monté là-haut assis sur sa colonne de Gong. C'est ce que le bouddhisme
appelle la position du Fruit, ils sont déjà parvenus à ce rang du fruit par leur cultivation.
Cependant, le pratiquant n'a pas encore atteint la plus haute position du Fruit. Il continue à
progresser sans cesse dans son ascension, dans sa sublimation et dans son élévation. Quand
votre colonne de Gong aura franchi la limite des trois Mondes, ne serez-vous pas déjà sorti
des trois Mondes ? Nous avons détecté et nous avons découvert que les trois Mondes dits par
la religion restent dans la sphère de nos neuf planètes. Certains parlent de dix planètes, je dis
que ça n'existe absolument pas. Pour les maîtres de qigong d'autrefois, j'ai vu que certains
avaient leur colonne de Gong qui dépasse la Galaxie, cette hauteur est remarquable, et ils ont
dépassé de loin les trois Mondes. Sortir des trois Mondes dont je viens de parler revient en
effet au problème du niveau atteint.
Le problème de la recherche intéressée
Nombreuses personnes entrent dans notre champ de cultivation-pratique avec l'esprit de
recherche. Il y en a qui se nourrissent de vœu de rechercher des pouvoirs du Gong, d'autres
veulent écouter la théorie, d'autres veulent la guérison, d'autres encore viennent pour obtenir
un Falun. On voit toutes sortes de mentalités. Il y a encore des gens qui disent : "Certaines
personnes de ma famille ne sont pas encore venues participer au stage, je paierai les frais
d'études, donnez leur un Falun, s'il vous plaît." Nous avons passé d'innombrables générations,
pendant une période qui remonte extrêmement loin dans le temps, les chiffres vous
suffoqueraient si je vous les disais, il s'agit d'une chose formée par un temps si lointain, et
vous paieriez quelques dizaines de yuans pour l'acheter ? Pourquoi pouvons-nous vous le
donner sans condition ? C'est parce que vous voulez être un pratiquant, ce vœu est si précieux
qu'on ne peut pas l'acheter avec de l'argent, c'est votre nature de bouddha qui voit le jour, c'est
pour cela que nous agissons ainsi.
Vous nourrissez le désir de recherche, c'est seulement pour cette chose que vous venez ici ?
Ce à quoi vous pensez, mon corps de la Loi le sait entièrement dans d'autres espaces. Car le
concept des deux espaces-temps n'est pas le même. Observée dans d'autres espaces, la
formulation de votre pensée est un processus extrêmement lent. Il peut connaître votre pensée
même avant que vous l'ayez, aussi devez-vous abandonner toutes vos pensées erronées.
L'école bouddhiste parle d'affinité prédestinée, vous êtes venus ici, c'est l'affinité prédestinée
qui vous a amené, ce que vous avez obtenu est peut-être la part que vous devez obtenir, donc
vous devez le chérir, mais ne soyez pas animé par l'esprit de recherche.
Autrefois dans la cultivation-pratique religieuse, l'école bouddhiste prêchait le vide, sans
penser à rien, entrer dans la porte du vide ; l'école taoïste parlait du néant, sans rien avoir ni
vouloir, et ne prétendre à rien. Et les pratiquants insistent sur le fait d'avoir l'intention de
pratiquer, mais sans intention d'obtenir le Gong. En faisant la cultivation-pratique avec un état
de non-agir, vous n'avez qu'à cultiver votre Xinxing, vous ne cessez pas de franchir des
niveaux, tout ce que vous devez avoir vient naturellement en votre possession. Si vous ne
pouvez pas vous en détacher, n'est-ce pas là un esprit d'attachement ? Nous popularisons ici
dès le commencement une Loi d'un niveau très élevé, bien entendu, cela exige aussi de vous
un Xinxing de haut niveau, pour cette raison, vous ne pouvez pas venir apprendre la Loi en
vous nourrissant d'un esprit de recherche.
Pour être responsable envers vous tous, nous vous emmenons dans le droit chemin, et cette
Loi doit vous être expliquée à fond. Quand quelqu'un recherche l'œil céleste, cet œil céleste
risque de se boucher et de vous enfermer. Encore, je vous dis ceci : au cours de la cultivationpratique du Shi Jian Fa, tous les pouvoirs du Gong apparus de l'homme sont tous des instincts
innés et inhérents à son corps charnel, aujourd'hui nous les appelons des pouvoirs
paranormaux. Ils ne peuvent que jouer leur rôle et maîtriser les gens ordinaires dans cet
espace, dans l'espace où nous sommes. A quoi bon de prétendre à ces pouvoirs et procédés
insignifiants ? Vous les recherchez avec effort, mais une fois entrés dans l'étape du Chu Shi
Jian Fa, ils ne seront plus valables dans d'autres espaces. Lorsqu'on est sorti de la cultivationpratique du Shi Jian Fa, tous ces pouvoirs du Gong doivent être rejetés et enfouis dans un
espace très profond, stockés là-bas, ils seront à l'avenir comme un récit du processus de votre
cultivation-pratique, voilà le peu de rôle qu'ils peuvent jouer.
Etant sorti du Shi Jian Fa, l'homme doit refaire la cultivation-pratique. Et le corps qu'il a, est
un corps déjà sorti des cinq Eléments, comme je viens d'expliquer, il est un corps de bouddha.
Un tel corps ne peut-il pas être appelé le corps de bouddha ? Ce corps de bouddha devra
recommencer la cultivation-pratique et la production des pouvoirs du Gong, ce ne sont
cependant plus des pouvoirs du Gong, mais les pouvoirs surnaturels de la Loi de bouddha.
Ceux-ci sont d'une puissance illimitée et peuvent exercer leur maîtrise sur tous les espaces, ils
sont des choses qui peuvent vraiment faire de l'effet. Dites, à quoi sert donc votre recherche
des pouvoirs du Gong ? Tous ceux qui recherchent des pouvoirs, n'avez-vous pas l'intention
d'en faire usage parmi les gens ordinaires, de les étaler devant les gens ordinaires ? Sinon,
pourquoi en voulez-vous ? Ils sont invisibles et impalpables, même pour une décoration, il
faut chercher quelque chose de joli. Il est sûr que vous avez dans votre subconscient le but
d'en faire usage. Ils ne peuvent pas faire l'objet d'une recherche comme les compétences
techniques des gens ordinaires, ils sont entièrement des choses hors du commun, et il n'est pas
permis de vous les laisser montrer parmi les gens ordinaires. L'étalage constitue lui-même un
attachement très fort, c'est un esprit très mauvais, auquel le pratiquant doit justement
renoncer. Si vous voulez les utiliser pour gagner de l'argent, faire fortune ou atteindre votre
but d'un homme ordinaire dans votre lutte personnelle, l'interdiction est encore plus stricte. Ce
serait une interférence, une perturbation de la société des gens ordinaires avec des choses du
niveau élevé, cette intention est pire que les autres, c'est pourquoi il n'est pas permis de les
utiliser à volonté.
En général, les pouvoirs du Gong apparaissent davantage chez les gens qui se trouvent aux
deux bouts de l'âge, les enfants et les vieux. Notamment les femmes âgées, elles peuvent
souvent bien contrôler leur Xinxing et sont peu hantées par l'esprit d'attachement parmi les
gens ordinaires. Après l'apparition des pouvoirs du Gong, elles peuvent facilement se
maîtriser, elles n'ont pas l'envie de les étaler. Pourquoi les pouvoirs du Gong n'apparaissent-ils
pas facilement chez les jeunes ? Surtout les jeunes hommes. Ils veulent encore faire l'effort de
lutter dans la société des gens ordinaires, et atteindre un certain but ! Une fois que le pouvoir
du Gong apparaît, ils veulent l'utiliser pour réaliser leur but, comme une sorte de compétence
d'atteindre leur objectif. Cela n'est absolument pas permis, c'est pourquoi leurs pouvoirs du
Gong ne peuvent pas apparaître.
Le fait de cultiver et pratiquer n'est pas du tout un jeu d'enfant ni une compétence technique
des gens ordinaires, c'est une affaire fort sérieuse. Vous voulez vous cultiver ou non, vous
pouvez le faire ou non, tout dépend entièrement de l'effort que vous faites dans l'élévation de
votre Xinxing. Si quelqu'un pouvait réellement acquérir des pouvoirs du Gong au moyen de la
recherche, ce serait catastrophique. Cultivation-pratique ou non, il ne penserait plus à cela. Du
fait que son Xinxing est resté à la hauteur de celui d'un homme ordinaire, et que ses pouvoirs
ont été acquis par la recherche, il lui serait possible de commettre tous les méfaits. Il y a
beaucoup d'argent à la banque, il en prendrait un peu ; des tickets de prix se vendent partout
dans la rue, il tirerait celui du premier prix. Pourquoi ce genre de cas ne se voit-il pas ?
Certains maîtres de qigong disent : on est sujet à mal faire avec des pouvoirs apparus si on
néglige le De. Je dis que c'est faux, il n'en est pas du tout ainsi. Si vous négligez votre De et
vous ne cultivez pas votre Xinxing, vous ne pourrez jamais acquérir les pouvoirs du Gong.
Certains sont doués de bon Xinxing, une fois que le pouvoir du Gong apparaît à leur niveau,
ils ne peuvent plus bien se contrôler et font ce qu'ils ne devraient pas faire, il existe aussi ce
phénomène. Mais une fois une mauvaise action commise, leur pouvoir s'affaiblit ou disparaît.
Cette perte est une perte à jamais, et ce qui est le plus grave, c'est que cela peut faire naître
l'esprit d'attachement de l'homme.
Certains maîtres de qigong prétendent que si l'on apprend leur méthode on pourra soigner les
malades dans trois ou cinq jours, comme si on faisait des publicités, ça s'appelle des
marchands de qigong. Réfléchissez, vous êtes un homme ordinaire, vous émettez un peu de Qi
et vous pourriez guérir les maladies des autres ? Un homme ordinaire a aussi du Qi en soi,
vous l'avez aussi, vous venez de pratiquer, seulement vos points méridiens Laogong se sont
ouverts et peuvent inspirer et émettre du Qi. Quand vous allez soigner les malades, ils ont
aussi dans leur corps du Qi, et celui-ci ferait peut-être effet sur vous ! Comment le Qi peut-il
agir sur le Qi? Le Qi n'a aucun effet guérissant. De plus, quand vous soignez le malade, vous
formez un champ avec lui, le Qi morbide du corps du malade se déplace entièrement dans le
vôtre, vous en aurez autant que lui ; quoique l'origine de la maladie soit sur son corps, trop de
Qi morbide peut aussi vous rendre malade. Une fois que vous vous croyez capable de guérir
les malades, vous pouvez ouvrir la porte pour soigner les patients, vous ne refusez personne,
vous avez l'esprit d'attachement. Quel plaisir de guérir des malades ! Mais pourquoi êtes-vous
capable de les guérir ? Vous n'avez pas réfléchi, sur le corps des faux maîtres de qigong, il y a
toujours un corps possédé, pour vous faire croire en eux, ils vous donnent un peu de message,
qui s'épuisera après avoir guéri trois, cinq, huit ou dix malades. C'est une consommation
d'énergie, après quoi ce peu d'énergie n'existera plus. Vous n'avez pas de Gong vous-même,
d'où vient alors celui-là ? Nous, les maîtres de qigong, nous avons dû effectuer la cultivationpratique pendant des dizaines d'années, dans le passé la cultivation de la Voie était très
difficile. Quand on ne cultive pas dans l'école de la Loi juste et qu'on cultive dans la porte
latérale, dans la petite voie, cela est bien difficile.
Vous voyez que certains grands maîtres de qigong sont très célèbres, mais c'est au terme de
plusieurs décennies de cultivation qu'ils ont acquis un brin de Gong. Sans cultivation, pouvezvous être en possession du Gong après la participation à un stage ? C'est absolument
impossible ! Désormais vous aurez l'esprit d'attachement. Une fois que l'esprit d'attachement
commence à poindre, vous serez inquiet quand votre traitement n'apportera pas d'effet. Il y a
des gens, pour garder leur réputation, à quoi pensent-ils même au cours de leur traitement ?
"Que je souffre de sa maladie, que le malade soit guéri !" Mais cela ne provient pas de la
compassion, leur attachement au renom et au gain n'est pas du tout banni, il ne leur est
absolument pas possible d'engendrer la compassion. Ils ont peur de compromettre leur
réputation, ils brûlent même d'envie de souffrir eux-mêmes de cette maladie, ils ont peur
d'avoir leur renom compromis, combien leur esprit de la recherche du renom est obstiné ! Une
fois qu'ils font ce vœu, et alors cette maladie se transfère d'emblée en eux, le vœu est bel et
bien réalisé, ils vont souffrir à la maison et le malade est guéri, après avoir soigné les autres,
ils souffrent eux-mêmes en rentrant chez eux. Vous croyez que vous avez guéri le malade, les
autres vous appellent donc "maître de qigong", vous êtes ravi et content de vous-même, vous
vous en grisez bien. N'est-ce pas là l'esprit d'attachement ? Vous êtes complètement abattu
lors d'un traitement perdu, n'est-ce pas l'esprit de renom et de gain qui agit sur vous ?
D'ailleurs, tout le Qi morbide du malade que vous soignez se déplacera dans votre corps. Le
faux maître de qigong vous dit d'évacuer ce Qi par tel ou tel moyen, je vous dis que vous
serez absolument incapable de l'évacuer, même pas une infime partie, car vous n'avez pas la
capacité de discerner le bon Qi du mauvais par vous-même. A la longue, l'intérieur de votre
corps sera tout noir, c'est en effet le karma.
Quand vous effectuez réellement la cultivation-pratique, vous aurez beaucoup de difficultés,
comment faites-vous ? Et combien d'épreuves devrez-vous subir pour transformer ce karma
en matière blanche ? C'est très difficile, surtout, plus les gens ont une bonne racine de base,
plus il leur est facile d'avoir ce problème. Il y a des gens qui persistent à rechercher la
thérapie. Quand vous avez des désirs de recherche, un animal aperçoit cela et vient vous
habiter, voilà le corps possédé. Vous voulez soigner les malades, n'est-ce pas ? Bon, il vous
fait soigner les malades. Pourtant, il ne le fait pas sans motif, qui ne perd pas n'obtient pas,
c'est vraiment très dangereux, à la fin, vous vous êtes attiré cette espèce-là, comment pouvezvous continuer encore votre cultivation-pratique ? Alors vous êtes complètement fini.
Certains qui ont une bonne racine de base ont échangé leur propre racine de base contre le
karma des autres. Cette personne-là est malade, son karma est immense, si vous guérissez un
malade grave, vous serez en proie à un inimaginable malaise chez vous après ! Beaucoup
d'entre nous qui ont soigné autrefois des malades connaissent cette expérience, le malade est
guéri, mais vous êtes gravement malade après être rentré chez vous. Et à la longue, le karma
qui s'est transféré en vous s'accumule, c'est que vous échangez votre De contre le karma
d'autrui, parce qu'il n'y a pas de gain sans perte. Quoique ce soit la maladie que vous vouliez,
le karma doit aussi être échangé par le De. Il y a ce principe dans cet Univers, ce que vous
voulez vous-même, personne ne peut s'en mêler, et on ne peut pas non plus dire que vous êtes
bon. Il y a une chose spécifique dans l'Univers, c'est que celui qui porte plus de karma est
mauvais. Vous échangez votre propre racine de base contre le karma des autres, comment
pourrez-vous vous cultiver et pratiquer avec beaucoup de karma ? Votre racine de base est
entièrement ruinée par lui. N'est-ce pas effroyable ? Le malade est guéri, il est soulagé, et
vous rentrez chez vous pour souffrir. Si vous guérissez deux malades cancéreux, vous devrez
mourir à leur place, n'est-ce pas dangereux ? Voilà la vérité, mais beaucoup de gens n'en
connaissent pas la raison.
Quant à certains faux maîtres de qigong, ne vous confiez pas à leur célébrité, celui qui est
célèbre n'est pas forcément connaisseur. Que sait un homme ordinaire ? Quand le monde fait
du tapage autour d'une affaire, on en croit la vérité. Quoique vous les voyiez agir ainsi à
présent, ils nuisent non seulement aux autres mais aussi à eux-mêmes, et vous verrez dans
quelle situation ils seront réduits dans un ou deux ans, car la cultivation-pratique ne permet
pas une telle perturbation. La cultivation-pratique peut guérir, mais elle n'est pas destinée à
cela. Elle est une chose hors du commun et n'est pas une capacité technique de nos gens
ordinaires, il vous est absolument interdit de la détruire arbitrairement de cette façon.
Actuellement, certains faux maîtres de qigong ont vraiment empoisonné l'atmosphère, ils
tiennent le qigong pour un moyen de s'enrichir et de rechercher la renommée, ils forment des
groupes pervers pour étendre leur sphère d'influence, et en nombre, ils dépassent de beaucoup
de fois les vrais maîtres de qigong. Quand tous les gens ordinaires parlent d'eux ainsi et
agissent ainsi, vous y croyez aussi ? Vous estimez donc que le qigong est juste ainsi ? Mais ce
n'est pas vrai. Ce que j'ai dit est sans aucun doute la raison véritable.
Un homme ordinaire, quand il entre en contact avec les autres dans toutes sortes de relations
sociales, pour son intérêt personnel, commet des méfaits et contracte ainsi des dettes, il devra
donc subir et assumer la liquidation de ses dettes. Supposons que vous fassiez de la thérapie à
volonté, même si vous pouvez vraiment guérir, est-il permis de le faire ? Les bouddhas sont
omniprésents, pourquoi un si grand nombre de bouddhas ne s'occupent pas de cette affaire ?
Comme ce serait merveilleux s'ils laissaient les êtres humains vivre à l'aise ! Pourquoi ne le
font-ils pas ? Tout homme doit payer soi-même son propre karma, personne n'ose contrarier
ce principe. Au cours de la cultivation-pratique, il arrive qu'un individu donne son aide aux
autres par compassion, mais cela ne fait que remettre la maladie à plus tard. Vous êtes
dispensé de souffrances à présent mais vous en subirez plus tard, ou bien on vous fait une
conversion, vous perdez de l'argent ou essuyez des malheurs si vous n'attrapez pas une
maladie, c'est peut-être comme ça. Pouvoir accomplir réellement cette affaire et éliminer
d'emblée totalement ce karma-là pour vous, n'est accordé qu'à des pratiquants, jamais aux
gens ordinaires. Je ne parle pas ici de la théorie de ma seule école, c'est la vérité de notre
Univers tout entier, c'est la vraie situation du monde de la cultivation-pratique.
Nous ne vous apprenons pas ici des moyens thérapeutiques, nous vous guidons vers une
grande voie, une voie juste, et vous emmenons vers le haut. Donc, je dis à chaque stage qu'il
est interdit aux disciples du Falun Dafa de faire de la thérapie, si vous faites de la thérapie,
vous ne serez plus pratiquant de mon Falun Dafa. Comme nous vous emmenons vers la voie
juste, au cours de la cultivation-pratique du Shi Jian Fa, nous ne cessons d'épurer votre corps,
de l'épurer et de l'épurer encore, jusqu'à ce qu'il soit entièrement transformé en matière à haute
énergie. Or, si vous attirez au contraire la chose noire sur votre corps, comment pourrez-vous
encore vous cultiver et pratiquer ? C'est là le karma ! Vous ne pouvez plus vous cultiver et
pratiquer. Avec trop de karma, vous ne pourrez plus le supporter, trop d'épreuves subies vous
rendront incapable de continuer votre cultivation, c'est ça la raison. Je transmette cette grande
Loi au public, vous ignorez peut-être encore ce que je vous transmets. Si cette grande Loi peut
être transmise au public, on a des moyens pour la protéger. Si vous soignez les malades, tout
ce dont on vous a doté pour votre cultivation-pratique sera récupéré en totalité par mon corps
de la Loi. On ne peut pas vous laisser détruire à la légère des choses si précieuses, en vue
d'acquérir du renom et du gain. Si vous n'agissez plus selon l'exigence de la Loi, vous n'êtes
plus pratiquant de notre Falun Dafa, votre corps sera retourné à la place d'un homme
ordinaire, et vos mauvaises choses vous seront rendues, puisque vous voulez être un homme
ordinaire.
Depuis hier, après avoir suivi le cours, beaucoup d'entre vous se sentent légers. Cependant,
une petite partie des malades graves qui ont devancé les autres ont commencé à avoir des
malaises depuis hier. Après que je vous ai enlevé hier des choses mauvaises de votre corps, la
plupart d'entre nous se sentent légers et à l'aise. Mais il y a dans notre Univers un principe qui
s'appelle "pas de gain sans perte". On ne peut vous enlever tout, il est absolument
inadmissible que vous n'enduriez rien. Autant dire que nous vous avons déjà extirpé la cause
originelle de votre maladie et la cause originelle de votre mauvaise santé, mais qu'il vous reste
encore un champ de maladie. Avec l'œil céleste ouvert à un très bas niveau, on voit qu'il y a
dans le corps des flocons de Qi noir et du Qi morbide louche, qui est aussi un flocon de Qi
noir concentré, très dense, pouvant remplir tout votre corps lors de sa dispersion.
A partir d'aujourd'hui, certains vont peut-être avoir froid sur tout le corps, comme s'ils étaient
gravement enrhumés, peut-être qu'ils auront même mal aux os. La plupart des gens pourront
sentir des malaises quelque part, avoir mal aux jambes et à la tête. Aux endroits où vous
souffriez de maladie autrefois, et que vous croyez guéris au moyen de la pratique du qigong
ou du traitement de tel ou tel maître du qigong, les symptômes de cette maladie
réapparaissent. C'est parce qu'on ne vous l'a pas guérie, seulement on l'a remise à plus tard,
elle reste encore à la même place, vous n'en souffrez pas maintenant mais vous allez en
souffrir à l'avenir. Nous devons faire réapparaître toutes ces maladies et les chasser pour vous,
les déraciner toutes. Ainsi, ça vous paraît la récidive de la maladie, c'est l'élimination radicale
du karma. Aussi pouvez-vous éprouver des réactions, certains peuvent avoir une réaction
locale, ils sont en proie à un malaise ou à un autre, toutes sortes de malaises peuvent leur
venir. C'est normal. Je dois vous dire que, quel que soit votre malaise, vous devrez persister à
venir ici suivre le cours, tous vos symptômes disparaîtront quand vous serez entré dans la
salle de classe, et vous ne serez exposé à aucun danger. Un point à vous signaler, c'est que, si
indisposé que vous vous sentiez à cause de votre "maladie", j'espère que vous tiendrez bon
pour venir ici. La Loi est difficile à obtenir. Le moment où vous souffrez le plus marque
justement le point de tournant vers le contraire, tout votre corps sera épuré et devra être épuré
entièrement. La racine de la maladie a déjà été extirpée, il ne vous reste qu'un peu de Qi noir
qui se dégage, cela pour vous faire subir un tout petit malheur et souffrir un peu d'épreuve, il
est impossible que vous n'enduriez rien.
Dans la société des gens ordinaires, pour le renom et le gain, pour des luttes et disputes avec
les autres, vous ne pouvez pas bien dormir ni bien manger, votre corps a été détérioré à un
point impensable, quand on observe votre corps d'un autre espace, même vos os sont noirs.
Un corps dans un tel état, quand on vous épure d'un seul coup, il est impossible qu'il n'y ait
aucune réaction. C'est pourquoi il vous arrive des réactions. Certains pourront avoir à la fois
des diarrhées et des vomissements. Autrefois, beaucoup d'élèves de divers endroits m'ont dit
dans leurs rapports d'expériences et de réflexions : "Maître, en rentrant chez moi après le
cours, j'ai cherché sans arrêt des toilettes tout le long de ma route, jusqu'à mon arrivée chez
moi." Parce que les entrailles doivent aussi être épurées. Il arrive que des gens dorment
pendant le cours, ma prédication terminée, ils se réveillent. Pourquoi ça ? Parce qu'ils ont une
maladie dans la tête, il faut la réguler. Une régularisation appliquée à leur tête serait
complètement insupportable, aussi faut-il les faire entrer dans un état anesthésique, ils ne le
savent pas. Certains, qui ont une ouïe saine, dorment d'un sommeil profond, mais ils ont tout
entendu, sans omettre aucun mot. Après, cette personne est pleine d'énergie, elle n'aura pas
sommeil, même sans dormir pendant deux jours. Les états sont tout différents, tout doit être
régulé, tout votre corps doit être épuré entièrement.
Pour ceux qui s'engagent réellement dans le Falun Dafa, si vous pouvez vous détacher de
votre esprit d'attachement, vous aurez des réactions dès maintenant. Quant à ceux qui ne
peuvent pas s'en détacher, ils le prétendent à la bouche, mais ils ne le peuvent point en réalité,
alors il leur est bien difficile de réussir. Il y a encore une partie de gens qui comprennent plus
tard ce que j'enseigne aux cours, ils se détachent alors de leur esprit, ils reçoivent l'épuration
du corps, ils commencent seulement à avoir la dissipation des maladies et à souffrir, tandis
que les autres se sentent déjà soulagés. A chaque stage il y a ce genre de personnes
retardataires, faibles en sens de l'éveil, par conséquent, le cas que vous rencontrez, quel qu'il
soit, est toujours normal. Au cours de mes stages tenus ailleurs, il est arrivé des cas où
certains se sentaient très mal, s'abandonnaient sur la chaise et ne voulaient pas partir, pour
attendre que je descende de la tribune pour leur donner la thérapie. Je ne peux pas leur donner
la thérapie, si vous n'arrivez même pas à franchir une telle épreuve, il y a encore beaucoup de
grandes épreuves qui vous attendent dans votre cultivation-pratique ultérieure, si vous ne
pouvez même pas franchir cela, comment allez-vous vous cultiver et pratiquer ? Ne pouvezvous pas franchir si peu de chose ? Tous, vous pouvez les franchir. Donc, ne me demandez
plus de vous soigner, je ne soigne pas d'ailleurs, chaque fois que vous évoquez le mot de
"maladie", j'éprouve un rejet.
Il est vraiment difficile de donner le salut à l'homme, à chaque stage il y a toujours 5% ou
10% de gens qui n'arrivent pas à suivre. Il est impossible que tout le monde parvienne à la
Voie, même ceux qui pourront tenir bon dans la pratique, il faut encore voir si vous pouvez
réussir votre cultivation et si vous pouvez prendre la résolution de vous cultiver. Il est
impossible que tout le monde devienne bouddha. Pour ceux qui s'engagent réellement dans la
cultivation de la grande Loi, la lecture de ce livre fera apparaître les mêmes états en eux, elle
leur fera aussi obtenir tout ce qu'ils doivent obtenir.
Troisième Leçon
Je considère tous les élèves comme disciples
Est-ce que vous savez ? Quel genre de chose je fais ? Je guide tous les élèves comme
disciples, y compris les autodidactes pouvant se cultiver et pratiquer réellement. Pour une
transmission de la méthode vers le niveau élevé, si je ne vous guide pas ainsi, ça n'ira pas,
cela équivaudrait à ne pas prendre la responsabilité et à faire n'importe quoi. Nous vous
donnons tant de choses et vous faisons connaître tant de principes que les gens ordinaires ne
doivent pas savoir, je vous prêche cette grande Loi et en plus, je vais vous donner encore un
grand nombre de choses. Je vous ai épuré le corps, et ce que j'ai fait touche en outre d'autres
problèmes. Donc, il est absolument impossible que je ne vous guide pas comme disciples. Il
n'est pas permis de révéler à la légère tant de secrets du ciel à un homme ordinaire. Mais il y a
un point à noter : l'époque a changé, nous ne faisons plus les rituels de se prosterner et de
s'incliner. Ce genre de rituel ne sert à rien, comme cela ressemble à la religion, nous ne le
faisons pas. Parce qu'après vous être prosternés devant moi et m'avoir reconnu pour maître,
une fois sorti vous persistez encore votre manière d'agir, parmi les gens ordinaires, vous vous
comportez encore comme le passé, pour votre renom et votre intérêt, vous allez encore vous
disputer et vous quereller. A quoi donc ces rites peuvent servir ? Vous allez peut-être même
discréditer la réputation de la grande Loi en mon nom !
La réelle cultivation-pratique dépend entièrement de votre cœur. A condition que vous
puissiez vous cultiver et continuer à cultiver sérieusement et inébranlablement, je vous
conduirai comme disciple, on ne peut même pas ne pas vous traiter de cette façon. Mais il y a
des gens qui ne peuvent pas continuer la cultivation en se considérant comme de vrais
pratiquants, certaines personnes ne le peuvent vraiment pas. Pourtant, beaucoup de gens
peuvent réellement continuer à se cultiver et pratiquer. Je vous conduirai comme disciples à
condition que vous continuiez à cultiver.
Vous ne faites qu'exercer ces séries de mouvements tous les jours, pouvez-vous être considéré
comme disciple du Falun Dafa ? Ce n'est pas certain. Parce que dans une cultivation-pratique
réelle, vous devez agir conformément au critère du Xinxing que nous avons mentionné, et
vous devez élever vraiment votre Xinxing, c'est là la cultivation-pratique réelle. Si vous ne
faites que répéter les mouvements, et que votre Xinxing ne s'élève pas, vous n'avez pas de
puissante énergie pour tout renforcer, il n'est donc pas question de cultivation-pratique, nous
ne pouvons pas non plus vous traiter comme disciples du Falun Dafa. Si vous continuiez
toujours ainsi, quoique vous fassiez la pratique, sans agir conformément à la demande de
notre Falun Dafa ni élever votre Xinxing, et vous agissez toujours de la même manière au
milieu des gens ordinaires, vous allez peut-être rencontrer d'autres ennuis. A ce moment là,
vous direz peut-être que c'est la pratique de notre Falun Dafa qui vous a conduit dans la
déviation, cela est même possible. C'est pourquoi vous devez vous comporter réellement selon
notre critère du Xinxing, c'est seulement ainsi que vous serez un vrai pratiquant. Je vous ai
déjà clairement expliqué, alors, ne me demandez plus d'organiser les choses formelles telles
que me reconnaître comme maître, il suffit que vous cultiviez vraiment, et je vous traiterai
ainsi. Mes corps de Loi sont si nombreux que l'on n'arrive plus à les compter, je peux donc
m'occuper d'autant d'élèves qu'il y a, vous autres ici présents, pas besoin d'en citer.
La méthode de l'école bouddhiste et la religion bouddhiste
Je vous dis clairement que la méthode de l'école bouddhiste n'est pas la religion bouddhiste.
En fait, la méthode de l'école taoïste n'est pas non plus la religion taoïste. Certains d'entre
nous mélangent toujours ces notions. Il y a des gens qui sont les moines du temple, il y en a
aussi qui sont bouddhistes laïques, ceux-là croient qu'ils ont plus de connaissances sur la
religion bouddhiste, alors ils propagent sans scrupule la religion bouddhiste parmi nos élèves.
Je dois vous dire, ne faites pas comme ça, parce que ce sont les choses des différentes écoles
de Loi. La religion, a sa propre forme religieuse, tandis que nous, nous transmettons la partie
de la cultivation-pratique de notre école de la Loi, sans forme religieuse, sauf pour les
disciples spécialisés dans la cultivation du Falun Dafa. Donc, il ne s'agit pas de la religion
bouddhiste à la période de la fin de la Loi.
La Loi de la religion bouddhiste ne représente qu'une petite partie de la Loi de bouddha. Il y a
encore beaucoup de grandes Lois hautes et profondes et chaque niveau différent dispose d'une
Loi différente. Sâkyamuni a dit qu'il y a 84000 écoles de Loi pour la cultivation-pratique. La
religion bouddhiste n'en comprend que quelques-unes dont l'école de Tiantai, l'école de
Huayan, l'école du Dhyâna, celle de la Terre Pure et l'école ésotérique, etc., qui sont très peu
nombreuses ! C'est ainsi qu'elle ne peut pas recouvrir toute la Loi de bouddha, elle n'en
représente qu'une petite partie. Notre Falun Dafa est aussi l'une des 84 000 écoles de la Loi,
sans lien avec la religion bouddhiste primitive et celle de la période de la fin de la Loi, ni avec
les religions actuelles.
La religion bouddhiste a été créée par Sâkyamuni il y a 2500 ans en Inde antique. A l'époque,
après sa libération du Gong et de l'éveil, il s'est souvenu de ce qu'il avait cultivé et pratiqué
auparavant et l'a transmis pour délivrer les êtres humains. Quel que soit le nombre de livres
canoniques rédigés par son école de la Loi, ils ne comportent en fait que trois mots. La
particularité de son école de la Loi, se concrétise en "Jie, Ding, Hui". Jie, veut dire que l'on
s'abstient de tous les désirs des gens ordinaires, qu'on vous force à perdre la recherche de
l'intérêt, et à rompre avec tout du monde profane, etc. De cette façon, on a le cœur vide et ne
pense plus à rien, et on peut ainsi se concentrer, les deux côtés se complètent l'un l'autre. Dans
la concentration, il faut méditer pour la cultivation réelle, on cultive vers le haut niveau avec
la force de concentration, c'est là la partie de la cultivation-pratique réelle de cette école de la
Loi. Il ne parle pas de méthodes, il ne change pas son Benti (corps physique). Il ne cultive que
son Gong correspondant à la hauteur de son niveau, donc il ne fait que cultiver et pratiquer
son Xinxing. Comme il ne cultive pas sur la vie, il ne parle donc pas de l'évolution du Gong.
En même temps, il fortifie sa force de concentration dans la méditation, il affronte les
épreuves et élimine son karma en s'assoyant en tailleur. Hui, veut dire que l'homme s'est
éveillé, dispose d'une grande intelligence et une grande sagesse. Il voit la vérité de l'Univers et
la physionomie réelle des divers espaces de l'Univers, et ses pouvoirs surnaturels se
manifestent pleinement. La libération de la sagesse et celle de l'éveil, s'appelle aussi la
libération du Gong.
Quand Sâkyamuni a fondé cette école de la Loi, 8 religions existaient à la fois en Inde. L'une
d'elles profondément enracinée s'appelait le brahmanisme. Au cours de sa vie, Sâkyamuni a
toujours lutté contre les autres religions dans le domaine de l'idéologie. Parce que ce que
Sâkyamuni a transmis était la Loi juste ; durant toute sa transmission, la Loi de bouddha qu'il
a transmise est devenue de plus en plus puissante et prospère. Par contre, les autres religions
se sont de plus en plus affaiblies, même le brahmanisme profondément enraciné s'est trouvé
aussi dans un état d'extinction. Mais après le nirvana de Sâkyamuni, les autres religions ont
repris la prospérité, surtout le brahmanisme qui a pris de nouveau la prospérité. Tandis que le
bouddhisme, qu'est-ce qui lui est arrivé ? Des moines ont eu leur libération du Gong et leur
éveil aux différents niveaux, mais leurs niveaux étaient assez bas. Sâkyamuni a atteint le
niveau de tathâgata, mais un grand nombre de moines n'y étaient pas parvenus.
La Loi de bouddha se manifeste différemment dans de divers niveaux, pourtant, plus le niveau
est élevé, plus elle est proche de la vérité, et vice versa. Alors, les moines ayant libéré leur
Gong et s'étant éveillés à un bas niveau, expliquaient ce qu'avait dit Sâkyamuni avec les
scènes de l'Univers qu'ils avaient vues, la situation qu'ils avaient connue et la raison qu'ils
avaient perçue à leur propre niveau. Ce qui veut dire que certains moines interprétaient
comme ceci ou cela la Loi dont Sâkyamuni avait parlé. Il y a encore des moines, ils ne
répétaient plus les paroles de Sâkyamuni, ils diffusaient ce qui résultait de leur compréhension
personnelle comme des citations de Sâkyamuni. Ainsi la Loi de bouddha avait été
complètement transfigurée, elle n'était plus du tout celle transmise par Sâkyamuni, et la Loi de
bouddha de la religion bouddhiste a fini par disparaître en Inde. C'est une leçon sérieuse dans
l'histoire, c'est pour cela qu'il n'y avait plus de religion bouddhiste en Inde plus tard. Avant sa
disparition, la religion bouddhiste a connu plusieurs réformes, finalement, elle a absorbé des
choses du brahmanisme pour former une religion actuelle, qui s'appelle l'hindouisme. Ce
dernier ne donne plus d'offrandes au bouddha, il l'offre à d'autres, il ne croit pas non plus à
Sâkyamuni, voilà la situation.
Au cours de son développement, la religion bouddhiste a connu plusieurs grandes réformes.
Peu de temps après que Sâkyamuni avait quitté le monde, des gens ont créé le bouddhisme du
Grand Véhicule conformément à la doctrine d'un niveau supérieur énoncé par Sâkyamuni.
Tandis que la doctrine qui croit que la Loi prêchée par Sâkyamuni au public est destinée aux
auditeurs ordinaires pour les aider à se libérer et parvenir au rang du Fruit d'arhat, et qui ne
préconise pas le salut universel de tous les êtres, est appelée le bouddhisme du Petit Véhicule.
Les moines des pays de l'Asie du sud-est gardent la méthode primitive de cultivation-pratique
de l'époque de Sâkyamuni, à notre contrée des Hans on l'appelle le bouddhisme du Petit
Véhicule. Bien entendu, ces moines ne reconnaissent pas cette appellation, ils pensent qu'ils
ont hérité la doctrine originelle de Sâkyamuni. Il en est vraiment ainsi, ils ont hérité la
méthode de la cultivation-pratique de l'époque de Sâkyamuni dans l'ensemble.
Après son introduction en Chine, ce bouddhisme du Grand Véhicule réformé s'est implanté
chez nous. C'est la religion bouddhiste qui se répand en Chine à présent. Elle est en effet tout
à fait différente de la religion bouddhiste de l'époque de Sâkyamuni. Elle a tout changé, de
l'habillement jusqu'à l'état de compréhension avec le sens de l'éveil, et le processus de
cultivation-pratique. La religion bouddhiste primitive n'avait que Sâkyamuni comme objet de
vénération, mais un grand nombre de bouddhas et de grands bodhisattva apparaissent dans la
religion bouddhiste actuelle, qui représente d'ailleurs une croyance à plusieurs bouddhas. On
croit en beaucoup de bouddhas tathâgatas, c'est devenu une religion bouddhiste avec plusieurs
bouddhas. Citons par exemple : Bouddha Amitâbha, Bouddha de la pharmacie et Tathâgata du
grand Soleil, etc., il y a aussi beaucoup de grands bodhisattva. De cette façon, la religion
bouddhiste est déjà entièrement différente de celle créée par Sâkyamuni à son époque.
Pendant cette période, il y a eu encore un processus de réforme. Une méthode de cultivation
ésotérique, transmise par bodhisattva Longshu, partant de l'Inde, en passant par l'Afghanistan,
elle est parvenue à notre Xinjiang pour arriver enfin à la contrée des Hans. C'était juste à
l'époque des Tang, donc on l'a appelée l'ésotérisme des Tang. Comme la Chine est très
influencée par le confucianisme, sa conception morale est différente de celle des autres
nations. Cette méthode de cultivation-pratique ésotérique comprenait la cultivation conjointe
de l'homme et de la femme, elle n'avait pas pu être acceptée par la société de l'époque, c'est
pourquoi au cours du règne de Huichang des Tang, elle a été extirpée quand est survenue
l'extermination du bouddhisme, l'ésotérisme des Tang a ainsi disparu dans notre contrée des
Hans. Il existe actuellement au Japon une méthode appelée l'ésotérisme oriental. Ils l'ont
apprise en Chine à l'époque, mais sans avoir eu le Guanding. Selon l'école ésotérique,
l'acquisition d'une méthode de l'école ésotérique sans le Guanding relève de la Loi volée, et ne
peut pas être reconnu comme une transmission en personne. Une autre méthode de pratique
s'est introduite au Tibet en passant par l'Inde et le Népal et est appelée l'ésotérisme tibétain qui
s'est transmis jusqu'à aujourd'hui. Voilà un aperçu général sur la religion bouddhiste. J'ai
résumé très simplement et sommairement les étapes de son développement et de son
évolution. Au cours du développement de la religion bouddhiste sont apparues aussi l'école du
Dhyâna fondée par Bodhidharma, l'école de la Terre pure, l'école Huayan etc., toutes fondées
par la compréhension et l'éveil sur l'enseignement de Sâkyamuni, elles font aussi partie de la
religion bouddhiste réformée. La religion bouddhiste possède une dizaine d'écoles de la Loi,
qui revêtent toute une forme religieuse, donc elles appartiennent toutes à la religion
bouddhiste.
Les religions fondées à notre siècle, et non seulement à notre siècle, mais aussi dans les
quelques siècles derniers, partout dans le monde on a vu naître de nombreuses religions
nouvelles, mais la plupart d'entre elles sont fausses. Les grands Eveillés qui donnent le salut
aux hommes ont tous un propre pays céleste. Pour sauver l'homme, les bouddhas comme
Sâkyamuni, Amitâbha, Tathâgata du grand Soleil, etc., président chacun un monde. Dans
notre Galaxie, les mondes de ce genre se chiffrent à plus de cent, notre Falun Dafa a aussi son
Monde Falun.
Quant aux fausses écoles de la Loi, où mènent-elles les gens qu'elles veulent sauver ? Elles ne
peuvent pas donner le salut à l'être humain, ce qu'elles disent n'est pas la Loi. Bien entendu,
en fondant une religion, certains n'ont pas pensé dans le premier temps à être un démon
sabotant la religion orthodoxe. Etant illuminés et ayant leur Gong libéré à de différents
niveaux, ils ont vu un peu de principe, mais ils sont bien loin des Eveillés qui peuvent donner
le salut aux hommes, ils sont très inférieurs. Ils ont découvert certaines vérités et trouvé que
les affaires des gens ordinaires sont erronées, ils ont aussi appris aux autres la manière de faire
de bonnes choses, ils ne s'opposaient pas à d'autres religions au début. A la fin, des gens ont
cru en eux et pensaient que ce qu'ils disaient était juste, puis, on les croyait de plus en plus, si
bien que des gens les vénèrent et ne vénéraient plus la religion. Puis leur esprit d'honneurs et
d'intérêts ont vu le jour, ils se sont fait conférer un titre quelconque, et dorénavant, une
nouvelle religion a été créée. Je dis à vous tous que tout cela appartient à la secte perverse,
même si cela ne fait pas de mal aux hommes, il est tout de même une secte perverse. Car cela
perturbe la croyance que l'on devrait vouer à la religion orthodoxe, qui est destinée à donner
le salut à l'homme, ce dont cela n'est pas capable. Au fur et à mesure de son évolution, cela
fait du mal en cachette. Ces derniers temps, beaucoup de choses de ce genre se sont aussi
introduites à notre Chine, par exemple, la soi-disant école de la Loi d'Avalokitesvara. Donc,
tout le monde doit faire bien attention, on dit qu'il y a plus de 2 000 écoles de ce genre dans
un certain pays d'Asie de l'Est. Dans les pays du sud-est asiatique et les pays occidentaux, il y
a toutes sortes de croyances ; dans un pays, il existe une religion qui est carrément une
sorcellerie. Ces choses-là sont toutes des démons apparus à la période de la fin de la Loi. La
période de la fin de la Loi ne désigne pas seulement la religion bouddhiste, mais aussi la
dépravation de beaucoup d'espaces se trouvant au-dessous d'un niveau très haut. La fin de la
Loi ne signifie pas simplement celle de la religion bouddhiste, mais aussi l'absence de la Loi
du cœur qui maintient la moralité dans la société humaine.
La cultivation-pratique doit être exclusive
Nous disons que la cultivation-pratique doit être exclusive. Quelle que soit la manière de votre
cultivation, il vous est défendu d'y mélanger autres choses. Il y a des laïques qui cultivent à la
fois la religion bouddhiste et notre Falun Dafa. Je vous dis que vous n'obtiendrez rien
finalement, car personne ne vous le donnera. Bien que nous appartenions tous à l'école
bouddhiste, il y a ici le problème du Xinxing et en même temps de celui de la cultivation
exclusive. Vous n'avez qu'un seul corps, le Gong de quelle école va-t-il y naître ? Comment
peut-on opérer son évolution pour vous ? Où voulez-vous aller ? Vous irez à l'endroit où
l'école de la Loi que vous cultivez vous emmène. Si vous cultivez la méthode de la Terre
Pure, vous irez au Monde de la joie parfaite du Bouddha Amitâbha ; si vous cultivez la
méthode du Bouddha de la pharmacie, alors vous irez au Monde de Lazurite. C'est ce qu'on
dit dans la religion, cela s'appelle : pas deux écoles de la Loi.
La pratique dont nous parlons ici constitue effectivement la totalité du processus de
l'évolution du Gong, il suit tout à fait l'école de la Loi de sa propre cultivation-pratique. Où
est-ce que vous voulez aller ? Si vous mettez vos pieds sur deux bateaux, vous n'obtiendrez
rien. Il ne faut non seulement pas mélanger la pratique d'une méthode avec la cultivation de
bouddha dans le temple, il en est de même pour de différentes méthodes de cultivationpratique, de différents qigongs et de différentes religions. Dans la même religion, les
différentes écoles de la Loi ne doivent pas non plus se mélanger, on ne peut qu'en choisir une
seule pour cultiver. Vous cultivez la Terre pure, alors c'est la Terre pure ; vous cultivez l'école
ésotérique, alors c'est l'école ésotérique ; vous cultivez l'école du Dhyâna, alors c'est l'école du
Dhyâna. Si vous mettez vos pieds sur deux bateaux, cultivant à la fois l'une et l'autre, vous
n'obtiendrez rien. Cela veut dire que même dans la religion bouddhiste, on ne peut pas être à
la fois dans deux écoles de la Loi, et il est interdit de les mélanger en cultivant. Cette école est
aussi une pratique, elle est aussi une cultivation-pratique, l'engendrement et la croissance de
son Gong fonctionnent selon le processus de la cultivation-pratique et l'évolution prévue par
sa propre école de la Loi. Dans d'autres espaces, il y a aussi un processus d'évolution du
Gong, qui est aussi un processus extrêmement compliqué et mystérieux, il n'est pas permis
non plus d'y introduire à volonté d'autres choses pour cultiver.
Certains laïques ayant entendu que c'est une pratique de la méthode de l'école bouddhiste,
emmènent tout de suite nos élèves au temple pour se convertir. Je vous le dis : qui que ce soit
de nos élèves ici présents ne doit pas faire cela. Vous perturbez notre grande Loi, et vous
portez atteinte aussi aux règles de la religion bouddhiste, et en même temps vous dérangez les
élèves, vous les faites ne rien obtenir. Cela n'est pas permis. La cultivation-pratique est un
problème sérieux, il faut absolument se vouer à une seule école. Bien qu'elle ne soit pas de la
religion, cette partie que nous transmettons au milieu des gens ordinaires, a le même objectif
de cultivation-pratique que celle-là, nous voulons tous arriver à la libération du Gong et à
l'éveil et parvenir à la réussite et à la parfaite plénitude.
Sâkyamuni a dit qu'à la période de la fin de la Loi, les moines du temple auraient même bien
des difficultés à se sauver, quant aux laïques, personne ne prendrait la peine de s'en occuper.
Bien que vous ayez reconnu un maître, ce soi-disant maître est aussi un pratiquant, s'il ne
cultive pas réellement, il aura beau faire aussi. Personne ne peut monter sans cultiver son
cœur. Se convertir est un rite dans le milieu des gens ordinaires, après la conversion, serezvous un homme de l'école bouddhiste ? Bouddha s'occupera-t-il de vous ? Non. Vous
frapperez du front le sol tous les jours jusqu'à saigner, vous brûlerez de l'encens poignée par
poignée, cela ne servira à rien. Vous n'avez qu'à cultiver réellement votre cœur. A la période
de la fin de Loi, l'Univers a déjà connu un grand changement, même les endroits où on
pratique les religions ne vont plus, les gens pourvus du pouvoir du Gong (y compris les
moines) ont aussi vu cette situation. Maintenant, je suis le seul qui, dans le monde entier,
transmets publiquement la Loi juste. J'ai fait une chose sans précédent, en plus j'ai ouvert une
porte tellement grande pendant la période de la fin de la Loi. En effet, on ne rencontre pas
cela en mille ans, même en dix mille ans, mais pouvoir recevoir le salut ou non, c'est-à-dire
pouvoir cultiver ou non, cela dépend toujours de vous-même, ce que j'ai dit est la vérité d'un
Univers grandiose.
Je n'ai pas l'intention de vous obliger à apprendre mon Falun Dafa, ce que j'ai dit est une
vérité. Si vous voulez vous cultiver et pratiquer, vous êtes obligé de vous vouer à une école
unique, sinon vous ne pourrez absolument pas vous cultiver et pratiquer. Bien entendu, si
vous ne voulez pas vous cultiver et pratiquer, nous ne nous occuperons plus de vous, la Loi
prêchée est pour les vrais pratiquants, c'est pourquoi il faut absolument se vouer à une seule
école, même l'idée d'autres méthodes ne doit pas y être mêlée. Je ne parle pas ici des activités
d'esprit, notre Falun Dafa n'a aucune activité d'esprit, vous ne pouvez donc pas y ajouter des
esprits. Il faut absolument faire attention à ce point, il n'y a pas d'activités d'esprit pour
l'essentiel, l'école bouddhiste prétend le vide et l'école taoïste le néant.
Une fois, j'ai communiqué ma pensée à quatre, cinq grands Eveillés et grands Daos d'un
niveau extrêmement élevé. Si je dis élevé, c'est que leur niveau a une hauteur inimaginable
pour les gens ordinaires. Ils voulaient savoir ce que je pensais dans mon cœur. J'ai effectué la
cultivation-pratique pendant tant d'années, si les autres veulent savoir ma pensée, c'est
absolument impossible, et les pouvoirs du Gong d'autrui ne peuvent pas du tout me pénétrer.
Personne ne peut me connaître ni savoir ce que je pense. Ils voulaient connaître les activités
de ma pensée, avec mon accord, ils ont lié ma pensée avec la leur pendant un certain temps.
Ce lien établi, j'ai eu un peu de difficulté à le supporter, que mon niveau soit supérieur ou
inférieur, comme je suis parmi les gens ordinaires, j'ai encore une occupation dans l'action,
celle de sauver les gens, mon cœur travaille pour le salut des hommes. Par contre, à quel
degré était calme leur cœur ? A un degré qui fait peur. Si vous êtes calme tout seul à ce degré,
ça peut encore aller, mais quatre ou cinq personnes assises là, et étaient toutes dans un calme
de ce degré qui se ressemble à une pièce d'eau stagnante où il n'y a rien du tout, je voulais les
sentir, mais je n'y suis pas arrivé. J'ai souffert réellement dans mon cœur pendant ces quelques
jours, j'ai éprouvé cette sensation. Les gens ordinaires ne peuvent pas l'imaginer ni la
ressentir. C'était tout à fait le néant et le vide.
Dans une cultivation-pratique au niveau très élevé, il n'y a aucune activité d'esprit, parce que
quand vous étiez au niveau des gens ordinaires pour jeter la base, vous avez déjà acquis cette
série de base. La cultivation-pratique au niveau élevé, notamment pour notre méthode, est
automatique, c'est complètement une cultivation-pratique automatique. Vous n'avez qu'à
élever votre Xinxing, votre Gong grandit, et vous n'avez même plus besoin de faire aucun
mouvement. Nos mouvements servent à renforcer les mécanismes automatiques. Pourquoi ne
bouge-t-on pas pendant la contemplation ? C'est complètement le non-agir. Vous voyez que
l'école taoïste parle de tel ou tels gestes de mains, d'activité d'esprit et d'orientation d'esprit. Je
vous dis que si l'école taoïste sort un peu du niveau du Qi, elle ne prétend plus rien, et ne parle
plus d'esprit, quelle qu'elle soit. Ceux qui ont pratiqué d'autres qigongs n'abandonnent
toujours pas les choses comme la respiration et l'esprit etc. Je leur enseigne des choses de
l'université, alors qu'ils me posent toujours des questions de l'école primaire, comment
orienter, comment faire les activités d'esprit, ils sont déjà habitués à cette manière, ils trouvent
que le qigong est comme ça, en fait, il ne l'est pas.
Pouvoir du Gong et force du Gong
Beaucoup de nos gens ne connaissent pas bien le vocabulaire du qigong, certains sont toujours
dans la confusion. Ils prennent le pouvoir du Gong pour la force du Gong et vice versa. Le
Gong que nous avons acquis par la cultivation de notre Xinxing est dû à une identification au
caractère de l'Univers et s'obtient par la transformation de notre De. Voilà le Gong qui
détermine la hauteur du niveau et la puissance de la force du Gong, ainsi que la hauteur de la
position du Fruit, il est donc le Gong clé. Au cours de la cultivation-pratique, quel état les
gens peuvent-ils connaître ? Ils peuvent avoir des pouvoirs paranormaux, nous les appelons en
abréviation pouvoirs du Gong. Le Gong que j'ai mentionné ci-dessus et qui élève le niveau
s'appelle la force du Gong. Plus le niveau est élevé, plus la force du Gong est puissante et plus
les pouvoirs du Gong sont forts.
Le pouvoir du Gong n'est qu'un produit secondaire au cours de la cultivation-pratique. Il ne
représente pas le niveau, ni la hauteur du niveau et la puissance de la force du Gong d'une
personne, certains peuvent en avoir plus, et d'autres moins. En plus, le pouvoir du Gong ne
peut pas être acquis par la recherche comme une chose principale à cultiver. Les pouvoirs du
Gong ne peuvent apparaître que lorsque cet homme a décidé de faire véritablement la
cultivation-pratique, il ne peut pas les prendre pour but principal de la cultivation. Pour quoi
faire si vous voulez pratiquer ces choses-là ? Vous voulez les utiliser parmi les hommes
ordinaires ? On ne vous permet absolument pas de les utiliser à votre gré parmi les gens
ordinaires, c'est pourquoi plus vous les cherchez, moins vous en obtiendrez. Parce que vous
vous engagez dans une recherche qui est tout juste l'esprit d'attachement, or ce que la
cultivation-pratique doit faire abandonner, c'est justement l'esprit d'attachement.
Beaucoup de gens atteignent un état très élevé et approfondi dans leur cultivation-pratique
mais n'ont pas de pouvoirs du Gong. Le maître les leur a verrouillés, dans le souci qu'ils ne
puissent pas se maîtriser et fassent des méfaits, c'est pourquoi il ne leur est pas permis
d'utiliser leurs pouvoirs surnaturels, ce genre de personnes sont assez nombreuses. Le pouvoir
du Gong est contrôlé par la conscience de l'homme. Lorsque l'homme dort, peut-être qu'il
n'est pas bien maître de lui-même, il fait un rêve, et on trouvera un bouleversement général le
lendemain matin, cela ne peut pas être permis. Comme on fait la cultivation-pratique parmi
les gens ordinaires, en général il n'est pas permis d'utiliser les grands pouvoirs du Gong, la
plupart d'entre eux est verrouillée, mais le cas n'est pas absolu. Il y a beaucoup de gens qui ont
bien fait leur cultivation-pratique, quand ils peuvent bien se contrôler, on leur permet alors
d'avoir une partie des pouvoirs du Gong. Ces gens-là, si vous leur demandez de faire la
montre de leurs pouvoirs à leur guise, ils ne le feront absolument pas, ils peuvent se maîtriser.
La cultivation inverse et l'emprunt du Gong
Certains hommes n'ont jamais pratiqué le qigong, ou ont appris seulement quelques gestes
dans un stage de qigong, mais ces gestes font tous partie de la guérison et de la mise en forme,
ce n'est pas non plus la cultivation-pratique. C'est-à-dire que ces gens-là n'ont jamais reçu la
transmission réelle, or, tout à coup, en une nuit, le Gong leur est arrivé. Je vais vous dire
comment est venu ce genre de Gong, il y a plusieurs situations.
L'une d'entre elles relève de la cultivation inverse. Qu'est-ce que la cultivation inverse ?
Certaines personnes relativement âgées veulent se cultiver et pratiquer, mais il leur est trop
tard pour commencer la cultivation depuis le début. Dans la grande vague du qigong, ils
veulent aussi se cultiver et pratiquer, ils savent que le qigong peut faire du bien aux autres et
qu'ils peuvent aussi s'élever en même temps, ils ont ce désir : vouloir s'élever et vouloir se
cultiver et pratiquer. Mais, dans l'essor du qigong de ces dernières années, tous les maîtres de
qigong ont vulgarisé le qigong, personne n'a réellement transmis des choses du niveau élevé.
Même jusqu'à aujourd'hui, pour ce qui est de transmettre réellement au public la méthode à un
niveau élevé, il n'y a que moi seul qui le fais, pas une deuxième personne. Ceux qui font la
cultivation inverse sont tous des gens âgés de plus de 50 ans, des gens relativement âgées avec
une très bonne racine de base et ce qu'ils portent sur leur corps est très bon, ce sont presque
tous des disciples que l'on voudrait enseigner ou choisir pour l'objet de la transmission. Mais
ces gens sont déjà âgés, ils veulent se cultiver, ce n'est pas aussi facile que de le dire ! Où
trouver un maître ? Cependant, une fois qu'ils veulent se cultiver et pratiquer, cette idée qui
leur vient est aussi brillante que de l'or et elle fait trembler le Monde des dix directions. On
parle souvent de la nature de bouddha, voilà cette nature de bouddha qui apparaît.
Au point de vue du niveau élevé, la vie humaine n'est pas destinée à être l'homme. Parce que
la vie de l'homme est née dans l'espace de l'Univers et s'identifie au caractère Zhen Shan Ren
de l'Univers, elle a une nature fondamentale de bonté et de bienveillance. Mais, avec la
multiplication des êtres vivants, une sorte de relation sociale s'est établi, certains d'entre eux
sont ainsi devenus égoïstes ou mauvais, ils ne peuvent plus rester aux niveaux très élevés, ils
tombent, et ils tombent alors à un autre niveau. Et à ce niveau, ils deviennent encore moins
bons et continuent à tomber, tomber, et finalement ils tombent au niveau des hommes
ordinaires. Tombés à ce niveau-là, les hommes auraient dû être entièrement détruits. Mais les
grands Eveillés, par leur compassion, ont décidé d'accorder encore une chance aux hommes
dans l'environnement le plus dur, ainsi un tel espace a été créé.
Les hommes existant dans d'autres espaces n'ont pas un corps tel qu'on le voit ici, ils peuvent
flotter et devenir grands ou petits à volonté. Par contre, cet espace fait que l'homme a ce
corps, notre corps de chair. Avec ce corps, on ne supporte ni le froid, ni le chaud, ni la fatigue,
ni la faim, de toute façon, on souffre toujours. Vous êtes mal à l'aise quand vous tombez
malade. Il y a la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort, on ne vous fait liquider vos
karmas que dans cette souffrance pour voir si vous pouviez retourner. On vous donne encore
une fois la chance, c'est ainsi que l'homme est tombé dans un égarement. Après être tombé
dans cet égarement, on vous a créé cette paire d'yeux qui ne vous permet pas de voir d'autres
espaces ni la vraie physionomie des substances. Si vous pouviez retourner, la plus dure des
souffrances est la plus précieuse. Vous cultivez dans l'égarement pour le retour avec le sens de
l'éveil, quand vous endurez beaucoup vous pourrez retourner rapidement. Si vous continuez à
vous détériorer, votre vie sera détruite. C'est pourquoi, aux yeux des grands Eveillés, la vie de
l'homme n'est pas pour être un homme, mais pour vous faire retourner à l'origine et retrouver
l'authenticité, pour vous faire retourner. Les gens ordinaires n'arrivent pas à comprendre ce
point, dans la société des gens ordinaires ils ne peuvent être que les gens ordinaires, ils
pensent comment se faire valoir et comment vivre mieux. Plus ils vivent mieux, plus ils
deviennent égoïstes et plus ils ont l'envie de posséder, alors plus ils vont à l'encontre du
caractère de l'Univers, et ils vont vers leur destruction.
C'est comme ça qu'on voit du niveau élevé, vous vous sentez avancer, mais en réalité vous
vous reculez. L'humanité pense qu'elle est en train de développer la science et de faire des
progrès, au fond, elle ne fait que suivre la règle de l'Univers. Parmi les huit immortels, Zhang
Guolao se tient sur son âne, toujours la face en arrière, peu de personnes savent pourquoi. Lui,
il a trouvé qu'aller de l'avant revient à marcher à reculons, alors il chevauche son âne en sens
inverse. Quand, pour cette raison, certains hommes ont l'idée de faire la cultivation-pratique,
les Eveillés considèrent que ce cœur est le plus précieux et ils peuvent les aider sans
condition. Juste comme nos élèves ici présents aujourd'hui, si vous voulez vous cultiver et
pratiquer, je peux vous aider sans condition. Mais si, en homme ordinaire, vous voulez faire
soigner votre maladie, vous voulez demander ceci ou cela, ça ne va pas, on ne pourra pas vous
aider. Pourquoi ? Parce que vous voulez être un homme ordinaire, l'homme ordinaire doit
exactement avoir la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. Il faut exactement être
comme ça, tout est régi par ses relations de Yinyuan, on ne peut pas le déranger. Il n'y avait
pas la cultivation-pratique dans votre vie, et maintenant, vous avez l'intention de vous cultiver
et pratiquer, alors on doit programmer de nouveau votre chemin futur et on peut régulariser
votre corps.
L'homme veut se cultiver et pratiquer, une fois qu'apparaît cette volonté, les Eveillés la voient,
c'est vraiment très précieux. Mais comment l'aider ? Où y a-t-il des maîtres en ce monde pour
l'enseigner ? En plus, c'est un homme âgé de plus de 50 ans, les grands Eveillés ne peuvent
pas l'enseigner. Parce que s'ils se montrent devant vous pour vous enseigner, vous prêcher la
Loi et vous enseigner la méthode, c'est la divulgation du secret du ciel, ils tomberont aussi.
L'homme est tombé dans l'égarement à cause des méfaits commis par lui-même, il est obligé
de cultiver en comprenant avec son sens de l'éveil dans un égarement, pour cette raison les
Eveillés ne peuvent pas l'enseigner. En voyant que des bouddhas bel et bien vivants vous
prêchent la Loi et vous enseignent la méthode, même des hommes coupables de tous les
crimes et indignes de pardon viendront aussi apprendre, tout le monde y croira, qu'est-ce qu'il
y a encore à comprendre ? Il n'existera plus le problème de l'éveil. Comme l'homme est tombé
lui-même dans l'égarement, il aurait dû être détruit, on vous donne une chance dans cet
égarement pour vous faire retourner. Si vous pouvez retourner, vous retournerez ; si vous ne
pouvez pas, ce sera la continuation du cycle de la transmigration et la destruction.
Le trajet doit être fait par vous-même, vous voulez vous cultiver et pratiquer, comment faut-il
procéder ? On trouve alors un moyen. Comme la période de la vogue du qigong est aussi un
changement des phénomènes du ciel. Pour agir en accord avec ces phénomènes célestes, on
donne à l'homme une dose de Gong à la place où se situe son Xinxing, en garnissant son corps
d'un tuyau flexible qui est comme un robinet d'eau, quand on l'ouvre, le Gong arrive. Quand il
veut émettre le Gong, le Gong arrive. S'il ne l'émet pas, il n'a pas de Gong en lui. Voilà cet
état. On l'appelle la cultivation inverse, une cultivation de haut en bas pour arriver à la parfaite
plénitude.
Notre cultivation-pratique, en général, consiste à cultiver de bas en haut jusqu'à la libération
du Gong pour atteindre la parfaite plénitude. La cultivation inverse est réservée aux personnes
âgées, pour qui il est trop tard de cultiver de bas en haut, quand elles cultivent de haut en bas
ce sera beaucoup plus rapide. C'est aussi un phénomène fait de la circonstance d'alors. Ce
genre de personne doit posséder un très haut Xinxing pour recevoir une énergie tellement
grande à la place de son Xinxing. Et cela dans quel but ? L'un des buts était d'agir de concert
avec le phénomène céleste de l'époque, cette personne peut supporter la douleur en
accomplissant de bonnes actions. Parce que face aux gens ordinaires, toutes sortes d'esprits
des gens ordinaires vous dérangent. Certain ne vous comprend pas même si vous avez guéri
sa maladie, malgré la quantité de mauvaises choses que vous aviez évacuées de lui en le
soignant, malgré le degré de sa guérison, il se peut que le changement ne se manifeste pas tout
de suite. Alors il est mécontent dans le cœur et ne vous remercie même pas, et il vous insulte
peut-être encore et dit que vous l'avez trompé ! Ce sont ces problèmes-là qui mettent votre
cœur à l'épreuve dans cette circonstance. Le but de donner le Gong est de faire la personne
cultiver et pratiquer pour s'élever vers le haut. En faisant du bien, cet homme exploite ses
propres pouvoirs du Gong et fait grandir son propre Gong. Mais certains ne connaissent pas
cette raison. J'en ai déjà parlé, n'est-ce pas ? On ne peut pas lui prêcher la Loi, il comprend
cela quand il le peut, c'est un problème de l'éveil, s'il n'arrive pas à comprendre, on y peut
rien.
Lorsque le Gong arrive, certains ont soudainement très chaud dans la nuit, ne peuvent même
pas supporter la couverture. Le lendemain matin, après s'être levés, ils sentent l'électricité sur
tout objet qu'ils touchent de la main. Ils savent bien que le Gong est arrivé, quand quelqu'un a
mal quelque part, ils y font une caresse, et le résultat n'est pas mal du tout, même très efficace.
Ils savent qu'ils ont du Gong désormais, ils se comportent alors comme maîtres de qigong, ils
mettent un panneau devant la porte, se donnent le titre de maîtres de qigong et commencent à
travailler. Au début, parce que cet homme n'est pas mal, il guérit des malades, les gens le
paient ou lui offrent des cadeaux, peut-être qu'il ne les accepte pas, il les refuse. Mais il ne
résiste pas à la pollution de cette grande cuve de teinture des gens ordinaires, parce que ce
genre de personne bénéficiant de la cultivation inverse n'a pas eu de réelle cultivation-pratique
du Xinxing, il lui est très difficile de maîtriser son Xinxing. Petit à petit, il accepte de petits
souvenirs, puis des choses de grande valeur, et enfin il refuserait de soigner quand on ne lui
donne pas assez. Finalement il dit : "A quoi bon de me donner tant de choses en nature,
donnez-moi plutôt de l'argent !" Ça ne va pas non plus quand on le paie peu. Il ne respecte
même plus les maîtres de qigong orthodoxe. Ce qu'il a plein les oreilles, ce sont les louanges
sur sa prouesse. Il est mécontent quand on dit qu'il n'est pas bon, son attachement au renom et
au gain point comme tout, il se croit extraordinaire et plus fort que les autres. Il croit que le
Gong qu'on lui a donné est destiné à faire de lui un maître de qigong, à lui faire faire grosse
fortune. Mais en réalité c'est pour lui permettre de cultiver et pratiquer. Une fois que l'esprit
de renom et de gain est né, son Xinxing est en réalité tombé vers le bas.
J'ai déjà dit : telle hauteur du Xinxing, telle hauteur du Gong. Puisque son Xinxing tombe, on
ne peut plus lui donner le Gong aussi fort que le passé, il faut le lui donner selon la hauteur de
son Xinxing. Telle hauteur du Xinxing, telle hauteur du Gong. Plus son attachement au renom
et au gain est fort, plus son niveau tombe irrévocablement parmi les gens ordinaires, et son
Gong tombe aussi au même rythme. Quand il tombe totalement à la fin, on ne lui donne plus
de Gong et il n'a plus de Gong du tout. Ces dernières années, on a vu un bon nombre de
personnes de ce genre, notamment des femmes âgées de plus de 50 ans. Une vieille dame qui
fait la pratique, sans avoir reçu de transmission réelle, elle a peut-être appris quelques gestes
pour guérir et pour mettre en forme à un certain stage de qigong, mais un jour, le Gong lui
arrive soudain. Le Xinxing devient mauvais, quand son attachement au renom et au gain
apparaît, elle tombe tout de suite. Enfin, elle devient tout à fait nulle et n'a plus de Gong. A
présent, beaucoup de ces personnes de la cultivation inverse sont tombées, ceux qui ne le sont
pas sont bien rares. Pourquoi ? Elles ne savent pas que cela est destiné à leur cultivationpratique, mais elles croient que c'est pour les faire s'enrichir, être connues et devenir maîtres
de qigong parmi les gens ordinaires. En fait, c'est la cultivation-pratique que l'on voulait leur
faire faire.
Qu'est-ce que l'emprunt du Gong ? Il n'y a pas de limite d'âge pour cela, mais une exigence :
cet homme doit être doué d'un excellent Xinxing. Il sait que le qigong peut faire cultiver et
pratiquer, et il veut aussi se cultiver et pratiquer. L'idée de la cultivation-pratique lui vient du
fond du cœur, mais où trouver un maître ? Ces dernières années, il y a eu vraiment de vrais
maîtres de qigong qui ont transmis la méthode. Mais ce qu'ils ont transmis, n'était que des
choses pour guérir des maladies et se fortifier, personne n'a transmis aux niveaux élevés,
d'ailleurs, ils ne l'enseignent pas.
A propos de l'emprunt du Gong, je parle encore d'un problème. Outre son Zhuyuanshen
(Zhuyishi), l'homme a encore ses Fuyuanshens (Fuyishi). Il y a des gens qui ont un, deux,
trois, quatre, même cinq Fuyuanshens (l'Esprit originel secondaire). Ces Fuyuanshens n'ont
pas forcément le même sexe que lui, certains sont masculins, certains féminins, ils ne sont pas
pareils. En réalité, le sexe du Zhuyuanshen (le maître Esprit originel) n'est pas non plus
nécessairement le même que le corps charnel, nous voyons qu'actuellement beaucoup
d'hommes ont des Yuanshens féminins et que bien des femmes ont des Yuanshens masculins,
cela correspond exactement au phénomène céleste actuel que l'école taoïste a décrit : le Yin et
le Yang sont à l'inverse, le Yin est fort, le Yang est affaibli.
Les Fuyuanshens viennent souvent d'un niveau supérieur à celui du Zhuyuanshen, surtout
pour certaines personnes, leurs Fuyuanshens viennent d'un niveau très élevé. Mais les
Fuyuanshens ne sont pas un corps possédé, ils sont nés en même temps que vous du ventre de
votre mère, ils portent le même nom que vous et font tous partie de votre corps.
Habituellement, c'est le Zhuyuanshen qui décide de ce qu'on pense et fait. Les Fuyuanshens
jouent principalement le rôle de contrôle pour que le Zhuyuanshen ne fasse pas de mauvaises
choses, mais quand le Zhuyuanshen est très entêté, les Fuyuanshens ne peuvent plus rien faire.
Les Fuyuanshens ne sont pas troublés par la société des gens ordinaires, tandis que le
Zhuyuanshen s'égare facilement dans la société des gens ordinaires.
Certains Fuyuanshens sont venus d'un niveau très élevé, si élevé qu'ils sont à deux doigts
d'obtenir le Fruit direct. Les Fuyuanshens veulent cultiver et pratiquer, mais ils ne peuvent
rien faire si ce désir manquait à Zhuyuanshen. Un jour, en pleine vogue de qigong, le
Zhuyuanshen veut aussi apprendre la méthode et faire la cultivation-pratique vers le niveau
élevé. Bien sûr, sa pensée est très simple, sans la recherche de la célébrité ni du gain. Le
Fuyuanshen en est très content : je veux me cultiver et pratiquer, mais ma volonté ne vaut rien
; vous voulez vous cultiver et pratiquer, alors cela me convient justement. Mais où trouver un
maître ? Le Fuyuanshen est très compétent, il quitte le corps pour aller voir le grand Eveillé
qu'il a connu avant sa naissance. Car certain Fuyuanshen avec son niveau élevé peut quitter le
corps. Arrivé à la destination, il dit qu'il veut se cultiver et pratiquer et veut emprunter le
Gong. Lorsque l'on voit que cet homme n'est pas mal, il faut l'aider certainement dans sa
cultivation-pratique, de cette façon le Fuyuanshen a emprunté le Gong. Souvent ce Gong doué
d'énergie diffuse est transporté par un tuyau ; il y a aussi des choses empruntées toutes faites
qui sont souvent accompagnées de pouvoirs du Gong existants.
De cette manière, il est peut-être accompagné en même temps des pouvoirs du Gong. Cet
homme est aussi comme celui dont j'ai parlé tout à l'heure, il a très chaud quand il dort la nuit,
le lendemain matin, le Gong lui arrive à son réveil. Là où il touche se produit de l'électricité et
il peut guérir les maladies, il sait aussi que le Gong lui est venu. D'où vient-il ? Il ne sait pas.
Il sait approximativement qu'il est venu de l'espace de l'Univers, mais il ne sait pas
concrètement comment est-il venu, le Fuyuanshen ne le lui dit pas, parce que c'est le
Fuyuanshen qui cultive et pratique, il ne sait que le Gong lui est arrivé.
En général, il n'y a pas de limite d'âge pour l'emprunt du Gong, les jeunes sont relativement
nombreux, c'est pourquoi ces dernières années, on a vu des gens de plus de 20 ans, 30 ans et
40 ans entrer dans cet état, il y avait aussi des gens plus âgés. Les jeunes ont plus de
difficultés pour se maîtriser, vous voyez qu'ils se comportent bien en général, quand ils n'ont
pas de talent dans la société des gens ordinaires, ils sont très indifférents au renom et à
l'intérêt. Une fois qu'ils se distinguent des autres, honneurs et intérêts les dérangent souvent
facilement, ils trouvent qu'il y a encore un long trajet à faire dans la vie, ils veulent encore
s'avancer, débattre pour atteindre un certain objectif des gens ordinaires. Donc, dès que des
pouvoirs du Gong leur arrivent et quand ils ont des capacités, ils les considèrent souvent
comme un moyen pour rechercher leur objectif personnel dans la société des gens ordinaires.
Alors, ça ne va plus, il n'est pas permis d'utiliser ainsi le Gong, plus ils l'utilisent, moins ils en
ont, et à la fin, ils n'ont plus rien du tout. Les gens de ce genre qui sont tombés sont encore
plus nombreux, je vois qu'il n'en reste plus aucun maintenant.
Les deux cas dont j'ai parlé tout à l'heure sont en fait tous le Gong obtenu par des gens doués
d'un Xinxing relativement bon. Ce Gong ne provient pas de leur pratique, mais vient d'un
Eveillé, donc, ce Gong même est bon.
Le corps possédé
Dans le milieu de la cultivation-pratique, beaucoup d'entre nous ont peut-être entendu parler
du corps humain habité par des animaux, renards, belettes, diables et serpents etc. De quoi
s'agit-il au fond ? Quelqu'un parle de l'exploitation des pouvoirs paranormaux par la pratique,
en réalité, ce n'est pas l'exploitation des pouvoirs paranormaux, ces pouvoirs paranormaux
sont des instincts de l'homme. Seulement avec le développement de la société humaine,
l'homme a son regard tourné de plus en plus vers les choses ayant une forme dans notre
monde matériel, il recourt de plus en plus aux outils modernes, c'est ainsi que l'instinct de
l'homme a régressé de plus en plus pour disparaître à la fin.
Si l'on veut des pouvoirs du Gong, il faut faire la cultivation-pratique, retourner à l'origine et
retrouver l'authenticité et les pouvoirs du Gong vont apparaître dans la cultivation. Les
animaux n'ont pourtant pas de pensée si compliquée, ils sont en communication avec le
caractère de l'Univers, ils sont doués de leur instinct inné. On dit que des animaux sont
capables de cultiver et pratiquer, que le renard sait préparer le Dan, que le serpent et d'autres
bêtes connaissent la cultivation-pratique. Ce n'est pas qu'ils connaissent la cultivationpratique, au début ils ne comprennent pas du tout ce que c'est la pratique, seulement ils ont
des instincts innés. Alors, dans une condition spécifique, une circonstance particulière,
l'efficacité peut parfois se produire avec le temps, ils peuvent alors obtenir le Gong, et encore,
des pouvoirs du Gong peuvent apparaître.
De cette manière, ils ont des capacités, comme nous l'avons dit autrefois, ils ont reçu l'influx
transcendant et obtenu des capacités. Aux yeux des gens ordinaires, les animaux sont très
forts, ils peuvent manipuler facilement les hommes. En réalité, je dis qu'ils ne sont pas
puissants, ils sont nuls devant les vrais pratiquants, malgré qu'ils aient déjà fait huit cents ans
ou mille ans de cultivation, même un petit doigt est largement suffisant pour les écraser. Nous
disons que les animaux ont cet instinct inné et qu'ils sont capables d'avoir des talents. Mais il
y a encore un principe dans notre Univers, c'est qu'il ne permet pas aux animaux de réussir
leur cultivation. C'est pourquoi vous lisez dans des livres anciens que les animaux doivent être
tués une fois à l'intervalle de quelques centaines d'années et qu'ils subissent sans cesse de
grands ou petits périls. Jusqu'à un certain moment, les animaux accroissent leur Gong, il faut
alors les exterminer par la foudre etc., il est interdit aux animaux de cultiver et pratiquer.
Parce qu'ils ne possèdent pas la nature humaine, ils ne peuvent pas cultiver et pratiquer
comme l'homme, n'ayant pas la nature des hommes, ils deviendraient assurément des démons
s'ils réussissaient leur cultivation. Il ne leur est donc pas permis d'aboutir au succès de la
cultivation, c'est pourquoi le ciel les tue, ils le savent aussi. Mais je l'ai déjà dit: la société
humaine s'est terriblement dégradée maintenant, certaines personnes sont même capables de
tout, n'est-ce pas dangereux pour la société humaine quand elle se trouve dans un tel état ?
Après l'apogée, le revers ! Nous avons remarqué que toute destruction de la société humaine à
différents cycles de l'époque préhistorique, se passait au moment où la moralité humaine se
trouvait dans un état extrêmement dépravé. Actuellement, l'espace où vit l'humanité et
beaucoup d'autres espaces se trouvent dans une situation extrêmement dangereuse, les autres
espaces de ce niveau sont aussi pareils. Les animaux veulent aussi se sauver sans retard et
monter vers un niveau élevé, ils pensent qu'ils peuvent se sauver par l'élévation du niveau.
Mais c'est facile à dire ! Pour cultiver et pratiquer, il faut un corps humain, c'est la raison pour
laquelle apparaît le fait que des pratiquants ont le corps possédé, c'est l'une des raisons.
Certains se demandent : nombreux sont les grands Eveillés et les maîtres de grandes capacités,
pourquoi ne s'en occupent-ils pas ? Il y a encore un principe dans notre Univers : ce que vous
recherchez par vous-même et ce que vous désirez obtenir, les autres ne veulent pas s'en mêler.
Nous vous apprenons ici à suivre la bonne voie, en vous traitant la Loi à fond pour vous faire
comprendre par vous-même. L'apprendre ou non, c'est votre propre problème. Le maître
conduit à franchir le seuil, la cultivation dépend de l'individu. Personne ne vous force ni vous
impose la cultivation. Cultiver ou non c'est votre problème personnel. C'est-à-dire que sur la
voie que vous allez prendre, sur ce que vous voulez et ce que vous désirez obtenir, personne
ne dira rien, on ne peut qu'exhorter au bien.
Il est des gens que vous voyez pratiquer, mais en réalité ils travaillent pour des possesseurs.
Pourquoi attirent-ils la possession sur le corps ? De tous les pratiquants du pays, combien ont
le corps possédé ? Si on le dit, beaucoup de gens n'oseront plus faire la pratique, le chiffre est
bien terrifiant ! Alors, pourquoi cette situation a-t-elle pu apparaître ? Ces choses ruinent et
troublent la société des gens ordinaires. Comment se fait-il que ce phénomène terrible a pu se
produire ? C'est aussi l'humanité elle-même qui les a attirés, parce que l'humanité est
corrompue, il y a des démons partout. Surtout les faux maîtres de qigong, ils sont tous
possédés, ce qu'ils transmettent comme la méthode n'est que cette chose-là. Dans l'histoire de
l'humanité, il a toujours été interdit aux animaux de posséder le corps humain, s'ils le
faisaient, ils seraient tués, quiconque le voit ne le permet pas. Mais, dans notre société
actuelle, il y a des gens qui les recherchent, les veulent et les honorent. Des gens pensent alors
: je ne les ai pas explicitement recherchés ! Vous ne les avez pas recherchés, mais vous avez
recherché les pouvoirs du Gong. Est-ce que l'Eveillé de la Loi juste de cultivation-pratique
pourrait vous les donner ? La recherche est un attachement des gens ordinaires, cet esprit doit
être abandonné. Alors, qui peut les donner ? Il n'y a que les démons d'autres espaces et des
animaux qui peuvent les donner, n'est-ce pas la même chose que de leur demander ? Eh bien,
ils arrivent.
Combien de personnes pratiquent-elles avec une pensée correcte ? En ce qui concerne la
pratique, on doit mettre l'accent sur le De, faire de bonnes choses et montrer de la
bienveillance, il faut exiger de soi-même de cette façon sur toutes les affaires et dans tous les
domaines. Que ce soit au parc ou à la maison, combien de gens pratiquent avec la dite pensée
? Il est des gens qui pratiquent on ne sait quelle méthode, pendant les exercices, en se
balançant, ils bredouillent en eux-mêmes : "Ah ! Ma belle-fille ne me manifeste jamais sa
piété filiale" ; "comment ma belle-mère peut-elle être si méchante !" Il est aussi des gens qui
bavardent depuis les affaires de leur unité de travail jusqu'aux grands événements d'Etat, ils
parlent de tout. Si quelque chose ne convient pas à leur conception, ils se mettent encore
horriblement en colère. Peut-on dire que cela, c'est la pratique ? Il y a aussi des gens qui
s'exercent à la position debout, quoi que les deux jambes tremblent de fatigue, leur cerveau ne
cesse pas de penser : "Maintenant, la vie coûte si chère, les prix augmentent, notre unité de
travail ne peut plus nous payer. Pourquoi ne puis-je pas avoir des pouvoirs du Gong par la
pratique ? Si j'arrive à posséder des pouvoirs du Gong, je serai aussi maître de qigong, je ferai
fortune et je gagnerai de l'argent en soignant des malades." Quand il voit que des pouvoirs du
Gong arrivent aux autres, alors il devient encore plus impatient et il recherche avec
persévérance des pouvoirs du Gong, l'œil céleste et des capacités de donner des soins aux
malades. Réfléchissez, qu'est-ce que cela s'éloigne du caractère de notre Univers : Zhen Shan
Ren ! C'est juste le contraire. Pour parler sérieusement, il s'exerce à la pratique de la loi
perverse ! Mais il en est inconscient. Plus il pense de cette manière, plus son idée émise est
mauvaise. Cet homme n'a pas obtenu la Loi, il ne sait pas mettre l'accent sur le De, il croit
qu'il aura du Gong à travers des gestes de mains dans la pratique et qu'il peut réussir la
recherche de ce qu'il veut, il croit que c'est comme ça.
C'est à cause de la pensée incorrecte de soi-même, qu'on s'attire de mauvaises choses.
L'animal s'en aperçoit bien: cet homme veut faire sa fortune par la pratique ; cet autre veut
gagner la célébrité et avoir des pouvoirs du Gong. Bon dieu, son corps n'est pas mal, ce qu'il
porte en lui est aussi bon, mais sa pensée est vraiment mauvaise, il recherche des pouvoirs du
Gong ! Il a probablement un maître, mais je n'en ai pas peur, même s'il en a un. Cet animal
sait bien que le maître de la cultivation-pratique de la Loi juste en le voyant rechercher des
pouvoirs du Gong de cette façon ne lui en donne pas, plus il recherche, moins peut-on lui en
donner. Parce que cela constitue justement un esprit d'attachement qu'on doit enlever. Plus il a
ce désir, moins peut-on lui donner des pouvoirs du Gong, et lui, il aura plus de difficultés à
comprendre avec son sens de l'éveil, plus il recherche, plus sa pensée devient mauvaise.
Enfin, son maître pousse de grands soupirs de regret en voyant que cet homme est fini, ne
s'occupe plus de lui. Il y a aussi des gens qui n'ont pas de maître, peut-être qu'il y a un maître
passant qui s'occupent un peu de lui. Parce qu'il y a beaucoup d'Eveillés dans tous les espaces,
un Eveillé voit cette personne et la regarde, la suit pendant une journée, en trouvant que ça ne
va pas, il s'en va ; le lendemain, un autre arrive, et s'en va aussi en voyant que cet homme n'est
pas à se cultiver.
Les animaux savent que, que ce soit un maître ou un maître de passage qu'il a, personne ne
peut lui donner ce qu'il recherche. Comme les animaux ne voient pas l'espace où les grands
Eveillés se trouvent, donc ils n'ont pas peur, et ils tirent profit d'une lacune. Il y a un principe
dans notre Univers, quand on recherche ou qu'on veut quelque chose soi-même, en général les
autres ne peuvent pas intervenir. Les animaux tirent alors profit de cette lacune : il veut cette
chose, je la lui donne, le fait que je l'aide ne constitue pas une erreur, n'est-ce pas ? Ils lui
donnent. Au début, ils n'osent pas posséder son corps, ils lui donnent d'abord un peu de Gong
pour essayer. Alors un jour, il lui arrive tout à coup le Gong qu'il a tant recherché, en plus il
peut soigner les malades. Ils trouvent que c'est très bien, comme le prélude d'une symphonie :
"Comme il le veut, je le possède alors, de cette manière, je peux lui en donner plus et avec
plus de facilité." Ne voulez-vous pas l'œil céleste ? Ils vous donnent tout cette fois-ci, et ils
montent sur votre corps.
C'est justement ce qu'il recherche, l'œil céleste est ouvert, il peut émettre le Gong et de
mineurs pouvoirs du Gong lui arrivent aussi. Il en est très content, il croit qu'il a réussi enfin à
obtenir cette chose par la recherche et par la pratique, en réalité, il n'a rien obtenu par sa
pratique. Il pense qu'il peut voir l'intérieur du corps humain, trouver les endroits malades. Au
fond, son œil céleste n'est pas ouvert du tout, c'est cet animal-là qui contrôle son cerveau et
projette ce qu'il a vu sur le cerveau de l'homme après avoir regardé avec ses propres yeux,
mais l'homme croit que son œil céleste est ouvert. Emettre le Gong, allez-y alors, lorsqu'il fait
des gestes de main en émettant le Gong, cet animal-là avance aussi ses griffes derrière lui ;
lorsqu'il émet le Gong, ce petit serpent lance son dard en léchant l'endroit où il y a des maux
et des grosseurs. Les cas de ce genre sont bien nombreux, et la possession du corps de ces
hommes résulte justement de leur recherche.
Il recherche, il veut s'enrichir et devenir célèbre. Eh bien, maintenant, il possède des pouvoirs
du Gong, il peut aussi soigner les malades et peut voir avec son œil céleste, il en est très
content. L'animal le voit : "Ne voulez-vous pas vous enrichir ? D'accord, je vais vous amener
la richesse." Contrôler le cerveau d'un homme ordinaire est une chose très facile. L'animal
peut faire venir beaucoup de personnes pour lui demander des soins, des personnes viennent
en grande quantité. Bonté divine, d'un côté, il soigne les malades ici, et de l'autre, l'animal
incite des journalistes à faire de la publicité dans la presse. Il contrôle des gens ordinaires pour
qu'ils agissent ainsi. Si quelqu'un paie peu des soins, ça ne va pas, il vous fait mal à la tête, de
toute façon, vous devez donner beaucoup d'argent. Alors il obtient à la fois le renom et le
gain, il fait fortune et jouit d'une réputation en devenant maître de qigong. En général ce genre
de personnes ne prennent pas en considération le Xinxing et osent dire n'importe quoi. Le ciel
est le premier, et eux, ils sont le second. Ils osent dire qu'ils sont la Reine Wangmu ou
l'Empereur de jade descendu sur terre, ils osent même dire qu'ils sont bouddhas. Parce qu'ils
n'ont pas réellement cultivé et pratiqué le Xinxing, ils recherchent des pouvoirs du Gong en
pratiquant, ils se sont attirés enfin la possession des animaux.
Il se peut que des gens pensent : cela n'a rien de mauvais, de toute façon on peut gagner de
l'argent et faire fortune, en plus on peut devenir célèbre. Pas mal de personnes pensent comme
ça. Je dis à tout le monde que l'animal a en réalité un but, il ne vous donne pas ces choses sans
raison. Il y a un principe dans cet Univers, c'est qu'on n'obtient pas sans perdre. Qu'est-ce qu'il
obtient ? N'ai-je pas déjà parlé de ce problème tout à l'heure ? Il veut obtenir la quintessence
de votre corps pour se cultiver en forme humaine, il recueille la quintessence de l'homme dans
le corps humain. Mais un corps humain ne possède qu'une seule quintessence, il n'y en a
qu'une seule pour la cultivation-pratique. Si vous la lui faites obtenir, vous ne pouvez plus
penser cultiver et pratiquer, qu'est-ce que vous cultivez et pratiquez encore ? Vous n'avez plus
rien, et vous ne pouvez plus du tout cultiver et pratiquer. Peut-être que certaines personnes
disent : je n'ai pas l'intention de cultiver et de pratiquer, je pense seulement à faire fortune, je
ne veux que de l'argent, le reste ne me dit rien ! Je dis à tous, vous voulez faire fortune, mais
quand je vous aurai expliqué la vérité, vous ne penserez plus de cette façon. Pourquoi ? Si
l'animal quitte votre corps assez tôt, vous aurez les quatre membres affaiblis, et cela durera
tout le reste de votre vie, parce que trop de quintessence humaine a été absorbée par lui ; s'il
quitte votre corps tard, vous serez un homme végétatif, la deuxième moitié de votre vie vous
la passerez au lit en gardant un seul souffle. Est-ce que vous pourrez dépenser votre argent ?
Est-ce que vous pourrez jouir de votre célébrité ? Cela n'est-il pas terrible ?
Les choses de ce genre sont très marquantes et forts nombreuses parmi les pratiquants
d'aujourd'hui. L'animal possède non seulement le corps, mais encore il tue le Yuanshen de
l'homme et entre dans le palais Niwan et y reste. En apparence c'est un homme, mais il ne l'est
pas, cette situation apparaît déjà maintenant. Parce que le niveau de la morale humaine a
changé, certains commettent des méfaits, quand vous leur dites qu'ils commettent des méfaits,
ils ne le croient même pas. D'après eux, gagner de l'argent, s'attacher à l'argent et faire
fortune, c'est un principe immuable, c'est juste. C'est pourquoi ils blessent les autres, font du
mal aux autres et ne reculent devant rien pour gagner de l'argent, ils osent tout faire. Sans
accepter une perte, on n'obtiendra rien. Pourquoi l'animal vous donne-t-il des choses
gratuitement et sans raison ? Il veut obtenir ce que vous avez sur votre corps. Nous l'avons
pourtant déjà dit, c'est à cause de sa conception incorrecte et son esprit mal tourné que
l'homme s'est attiré des ennuis.
Nous parlons maintenant du Falun Dafa. Cultiver et pratiquer notre école de la Loi, si vous
pouvez maîtriser votre Xinxing, un juste l'emporte sur cent mauvais, vous n'aurez aucun
problème. Si vous ne pouvez pas bien maîtriser votre Xinxing, vous recherchez ceci ou cela,
vous vous attirerez certainement des ennuis. Certaines personnes ne peuvent toujours pas
abandonner ce qu'elles ont pratiqué autrefois, nous disons que la pratique doit être exclusive
et que la cultivation-pratique véritable doit être exclusive. Ne considérez pas certains maîtres
de qigong qui ont déjà écrit des livres, je vous dis que dans leurs livres il y a tout, juste
comme ce qu'ils ont pratiqué : serpent, renard et belette. Quand vous lisez ces livres, ces
choses sautent hors des mots. J'ai déjà dit que ces faux maîtres de qigong sont maintes fois
plus nombreux que les vrais, et vous n'êtes pas capable de distinguer les uns des autres, ainsi
tout le monde doit se maîtriser. Je ne vous force pas ici de cultiver le Falun Dafa, vous pouvez
cultiver n'importe quelle méthode. Mais il y a une phrase dans le passé : plutôt ne pas obtenir
la Loi juste en mille ans que de cultiver une journée de Dhyâna de renard sauvage. Donc, il
faut absolument se maîtriser, cultiver et pratiquer vraiment la Loi juste, et ne rien mélanger,
même les esprits ne doivent pas y être insérés. Certains ont leur Falun déjà déformé. Pourquoi
? Ils disent : "Mais je n'ai pas pratiqué cette méthode-là." Lorsqu'ils font la pratique, leur
esprit y insère toujours ce qu'ils ont pratiqué autrefois. Comme ça, ces choses s'y sont
insérées. Arrêtons-nous là au sujet du corps possédé.
Le langage cosmique
Qu'est-ce que le langage cosmique ? C'est que quelqu'un peut tout à coup parler une langue
sans rime ni raison en baragouinant, de quoi il s'agit, lui-même ne le sait pas. Des gens
pourvus de pouvoirs télépathiques peuvent connaître grosso modo le sens, mais pas en détail.
De plus, certains peuvent parler plusieurs langages différents. Il y a encore des gens qui
trouvent cela formidable et le considèrent comme un talent, un pouvoir du Gong. En réalité,
cela n'est ni pouvoir du Gong, ni talent de pratiquant, cela ne représente pas non plus votre
niveau atteint. Alors, qu'est-ce que c'est ? C'est votre pensée qui est maîtrisée par une sorte de
corps spirituel venant de l'extérieur, vous en êtes malheureusement très content, vous vous
faites une joie de le posséder, et vous êtes ravi. Plus vous êtes content, plus il vous contrôle
solidement. En tant qu'un pratiquant réel, comment pouvez-vous vous laisser contrôler par lui
? D'ailleurs, il vient d'un niveau très bas, c'est pourquoi en tant que pratiquant réel, ne vous
attirez pas ces ennuis.
L'homme est le plus précieux, il est l'âme de tous les êtres, comment pouvez-vous vous laisser
contrôler par ces choses ? Vous ne voulez même plus votre corps, qu'est-ce que c'est triste !
Entre ces choses, certaines montent sur le corps humain ; d'autres n'y montent pas et suivent
l'homme à distance, mais elles vous maîtrisent et vous contrôlent. Quand vous avez envie de
parler cette langue, elles vous laissent parler en baragouinant. Cela peut aussi être transmis,
quand quelqu'un veut l'apprendre, ouvre audacieusement la bouche, il arrive aussi à le parler.
En effet, ces choses-là sont en couvée, quand vous voulez parler, alors une d'elles monte sur
vous et vous laisse parler.
Pourquoi cette situation arrive-t-elle ? Comme je l'ai dit, ces choses veulent élever leur
niveau, mais à leur côté, il n'y a pas de souffrances, elles ne peuvent donc ni faire la
cultivation-pratique, ni élever leur niveau. Elles trouvent alors un moyen : aider des être
humains à faire de bonnes choses. Mais elles ne savent pas comment le faire, elles savent que
leur énergie émise peut faire certain effet sur des maladies, peut apaiser temporairement la
souffrance des malades, mais elles ne peuvent pas guérir, et elles savent que l'énergie émise
par la bouche de l'homme peut faire cet effet. C'est seulement ça. Certains disent que c'est la
parole du ciel, d'autres disent que c'est la parole du bouddha. C'est médire du bouddha ! Je dis
que ceux-là disent n'importe quoi !
Vous savez que le bouddha n'ouvre pas facilement la bouche. S'il ouvrait la bouche et parlait
dans notre espace, il pourrait faire trembler la terre de l'être humain, ce serait terrible, un
tremblement très fort ! Certains disent : "Mon œil céleste l'a vu, il m'a parlé." Il n'a pas parlé
avec vous. Il en est de même pour mon corps de la Loi, ce n'est pas qu'il vous a parlé, c'est
son idée envoyée qui a un effet acoustique stéréophonique, vous l'entendez donc comme ses
paroles. Il peut en général parler dans son espace, mais quand ses paroles passent dans notre
monde, vous ne pouvez pas entendre clairement ce qu'il a dit. Parce que la conception de
l'espace-temps des deux espaces n'est pas la même, un Shichen de notre espace égale deux
heures actuelles. Tandis que dans l'autre grand espace, un Shichen de notre monde est une
année pour lui, notre temps est donc plus lent que le leur.
Une phrase du passé dit : "Juste un jour au ciel, mille ans déjà sur la terre", cela indique le
monde unitaire où il n'y a pas de notion d'espace ni de temps, ce sont les mondes où résident
les grands Eveillés, tels que : le Monde de la Joie parfaite, le Monde de la Lazurite, le Monde
Falun, le Monde du Lotus etc., ce sont ces endroits-là. Le temps de ce grand espace-là est plus
rapide par contre, si vous pouvez capter ou entendre ses paroles, certains qui ont le pouvoir de
l'oreille céleste, des oreilles ouvertes, peuvent entendre ses paroles, mais ne peuvent pas
entendre nettement. Vous écoutez, c'est toujours pareil, comme le gazouillement des oiseaux,
comme l'électrophone qui tourne vite, et vous ne comprenez pas. Bien entendu, certains
peuvent entendre la musique, et aussi des paroles. Mais là, il faut une sorte de pouvoir du
Gong comme véhicule, pour supprimer ce décalage horaire, et les sons ainsi parvenus à vos
oreilles, vous pouvez les entendre clairement. Voilà le cas. Certains disent que c'est le langage
du bouddha, il ne l'est absolument pas.
Lorsque les Eveillés se rencontrent, il suffit d'un sourire entre eux, tout est clair. Parce que
c'est une transmission muette de la pensée, ce qui est capté est muni d'effet stéréophonique.
Le moment de se renvoyer un sourire, ils font déjà des échanges d'idées. Ce n'est d'ailleurs pas
la seule communication, on utilise aussi parfois un autre moyen. Tout le monde sait que des
lamas de l'école ésotérique du Tibet accordent de l'importance à faire le mudrâ, pourtant si
vous posez la question au lama, qu'est-ce que le mudrâ ? Il vous répond que c'est le Yoga
suprême. Mais qu'est-ce que c'est concrètement ? Il ne le sait pas non plus. C'est en effet le
langage des grands Eveillés. Quand il y a beaucoup de monde, on fait le grand mudrâ, c'est
magnifique, ces grands mudrâs différents ; s'il y a moins de monde, on fait le petit mudrâ,
c'est aussi très beau. Ces petits mudrâs de toutes sortes de gestes sont très compliqués, très
riches, parce qu'ils sont un langage. Dans le passé, tout cela était le secret du ciel, mais je vous
ai tout expliqué. Ce qu'on utilise au Tibet ne sont que ces quelques mouvements pour faire la
pratique, on en a fait le bilan et la systématisation, c'est seulement un langage unique pour la
pratique, et d'ailleurs seulement pour quelques formes de pratique. Le vrai mudrâ est très
complexe.
Qu'est-ce que le Maître donne aux élèves
Certains me serrent la main quand ils me voient et ne la lâchent plus. Les autres les voient et
me serrent aussi la main. Je sais ce à quoi ils pensent dans leur cœur. Les uns veulent serrer la
main du Maître, c'est pour eux un grand plaisir ; les autres veulent obtenir des messages, donc
ils me serrent la main sans la relâcher. Nous disons à tout le monde que la cultivation-pratique
réelle est une affaire personnelle propre à vous. Ici, ce n'est pas pour guérir des maladies ni
pour se fortifier, ce n'est pas pour vous donner quelques messages, pour soigner vos maladies,
nous n'en parlons pas d'ailleurs. C'est à moi de chasser directement vos maladies. Ce sont mes
corps de Loi qui réalisent cela sur le lieu de l'exercice ou au cours de la lecture de ce livre et
des études personnelles. Vous pensez qu'en touchant mes mains vous pouvez faire grandir
votre Gong ? N'est-ce pas une blague ?
Le Gong compte sur la cultivation du Xinxing personnel. Si vous ne cultivez pas réellement,
ce Gong ne se grandit pas, car il y a le critère de Xinxing qui se trouve là. Au moment de la
croissance de votre Gong, des gens de haut niveau peuvent voir que votre esprit
d'attachement, vos substances sont enlevées, et qu'une mesure est née au-dessus de votre tête.
De plus, cette mesure existe comme la colonne de Gong, la hauteur de la mesure décide de la
hauteur de la colonne de Gong, elle représente votre Gong cultivé par vous-même et aussi le
niveau de votre Xinxing. Personne d'autre ne peut en ajouter, ne fût-ce qu'un pouce, ce qui est
ajouté ne restera pas et tombera de lui-même. Je peux tout de suite vous faire arriver au
niveau de "trois fleurs au sommet de la tête", mais, quand vous sortirez d'ici, le Gong tombera
tout de suite. Ce Gong ne vous appartient pas, il n'est pas né de votre cultivation, il ne restera
pas, parce que votre critère du Xinxing n'est pas à cette hauteur, personne ne peut vous en
ajouter, cela dépend complètement de la cultivation personnelle, il faut cultiver et pratiquer
votre cœur. Vous faites effectivement grandir votre Gong vers le haut, vous vous élevez sans
cesse, vous vous identifiez au caractère de l'Univers, vous pouvez donc monter. Il y a des
gens qui me demandent de signer pour eux, je ne veux pas le faire. Certains vont dire que le
Maître lui a donné sa signature, ils vont la montrer et vont demander aux messages du Maître
de les protéger. N'est-ce pas là encore un esprit d'attachement ? La cultivation-pratique
dépend de vous-même. A quoi bon de faire cas des messages ? Comment pouvez-vous
compter sur cela lorsqu'on fait la cultivation-pratique du haut niveau ? Quel est sa fonction ?
C'est seulement quelque chose du domaine de la guérison et de la remise en forme.
Le Gong que vous obtenez par votre propre pratique, observé à un niveau infiniment
microscopique, ses particules sont tout à fait pareil à votre image. Quand vous sortez du Shi
Jian Fa, vous êtes déjà dans la cultivation-pratique du corps de bouddha. Le Gong se
manifeste en forme du corps de bouddha, très beau et assis sur la fleur de lotus, toutes ses
particules sont de la même forme. Quant au Gong des animaux, il ne peut avoir que la forme
des choses comme petit renard ou petit serpent, etc., toutes les particules ont ce genre de
forme sous l'observation infiniment microscopique. Il y a encore les fameux messages, on
remue le thé et vous en donne à boire, de toute façon c'est aussi le Gong. Les gens ordinaires
ne demandent que le soulagement momentané de leur douleur, le retardement de leur maladie,
ou un apaisement de celle-ci. De toute façon, les gens ordinaires ne sont que les gens
ordinaires, qu'ils détruisent leur propre santé, ça ne nous regarde pas. Nous sommes des
pratiquants, je vous parle ainsi de ces choses. Désormais, ne faites surtout pas comme eux, et
en aucun cas, n'acceptez pas les choses telles que les messages ou autres. Il y a des maîtres de
qigong qui disent : "Je vous émets des messages, vous en recevez dans tous les coins du
pays." A quoi bon d'en recevoir ? Je vous dis que ces choses ne peuvent pas faire de grand
effet, si l'on dit qu'elles sont bénéfiques, c'est seulement pour guérir la maladie et fortifier la
santé. En tant que pratiquants, notre Gong vient de notre cultivation, le Gong de message émis
par autrui ne peut pas élever le niveau, il ne peut que chasser des maladies des gens
ordinaires. Il faut absolument placer le cœur au point juste, personne ne peut faire la
cultivation-pratique pour vous, c'est seulement quand vous cultivez et pratiquez réellement
vous-même que vous pourrez élever votre niveau.
Alors, qu'est-ce que je vous donne ici ? Vous savez que beaucoup d'entre nous n'ont jamais
pratiqué, ils ont des maladies ; et beaucoup d'autres, malgré une pratique de longues années,
restent toujours dans le Qi et n'ont pas de Gong non plus. Bien sûr, il y a des gens qui donnent
des soins aux autres, mais savez-vous comment ils le font ? Au moment où je parlais du corps
possédé, j'ai déjà enlevé de l'intérieur comme de l'extérieur du corps de tous ceux qui sont
susceptibles de pratiquer réellement la grande Loi, les esprits qui possèdent leur corps et
toutes les mauvaises choses de ce genre, quels qu'ils soient, ils sont tous enlevés. Pour les
vrais pratiquants autodidactes, quand vous lisez cette grande Loi, votre corps sera aussi épuré,
il en est de même pour l'environnement de votre domicile. Les tablettes de renards et de
belettes que vous honoriez auparavant, jetez-les vite. Tout est déjà épuré et il n'en reste plus
rien. Puisque vous voulez vous cultiver et pratiquer, nous pouvons alors vous ouvrir la porte
la plus commode et faire tout ce qui est mentionné en haut pour vous, mais seulement pour les
vrais pratiquants. Bien sûr, il y a des gens qui ne veulent pas se cultiver et pratiquer, ils n'ont
pas encore compris jusqu'à maintenant, nous ne pouvons dans ce cas-là rien faire pour eux,
nous ne nous occupons que des vrais pratiquants.
Il y a encore une sorte de gens, on leur a dit dans le passé qu'ils avaient le corps possédé et ils
le sentaient aussi. Mais après qu'on a enlevé la possession pour eux, ils ne peuvent pas
abandonner cette peine de cœur, ils sentent toujours que cet état-là demeure encore en eux et
pensent qu'ils sont toujours possédés, c'est déjà une sorte de l'esprit d'attachement, on l'appelle
le soupçon. A la longue, ils risquent encore de l'attirer. Vous devez abandonner ce souci vousmême, car ça n'existe absolument plus. Aux stages antérieurs, nous avons déjà réglé cela pour
certains, j'ai déjà fait ces choses et enlevé toutes les possessions de leur corps.
La pratique au niveau inférieur de l'école taoïste demande de jeter une certaine base, de
former le circuit céleste, le champ du Dantian (champ de la pilule) doit être formé, des choses
de certains autres domaines doivent aussi être formées. Nous vous dotons ici du Falun, du Qiji
(le mécanisme du Qi), tous les mécanismes de la cultivation-pratique etc., bien des choses,
plus de dix mille, on doit vous les donner tous, comme des graines, on les sème en vous.
Après avoir éliminé vos maladies, on fait tout ce qu'on doit faire et on donne tout ce qu'on
doit vous donner, vous pouvez ainsi arriver réellement à votre cultivation-pratique dans notre
école de la Loi. Sinon, si l'on ne vous donnait rien, ce ne serait rien d'autre que la guérison et
la mise en forme. Pour parler clairement, pour des gens qui n'accordent pas d'importance au
Xinxing, mieux vaut faire de la gymnastique.
Quand vous faites vraiment la cultivation-pratique, il faut prendre la responsabilité pour vous,
les gens autodidactes bénéficieront de la même chose, mais il faut cultiver et pratiquer
vraiment, nous donnons toutes ces choses aux vrais pratiquants. J'ai déjà dit, il faut vous
guider réellement comme disciples. En plus, il faut bien étudier à fond la Loi du niveau élevé
et savoir comment cultiver et pratiquer ; les cinq séries de la méthode vous seront données en
une seule fois et vous aurez tout appris. Vous atteindrez à l'avenir à un niveau bien élevé, si
élevé que vous n'arrivez même pas à l'imaginer, pour obtenir le Fruit direct, vous n'aurez pas
de problème. A condition que vous fassiez la cultivation-pratique, cette Loi dont je parle est
une combinaison des différents niveaux, vous pourrez remarquer, dans les différents niveaux
de votre cultivation-pratique à l'avenir qu'elle joue toujours le rôle directif.
Comme un pratiquant, la route de la vie à l'avenir sera changée, mon corps de la Loi doit vous
la programmer à nouveau. Comment la programmer ? Combien de temps reste-t-il encore à
vivre ? Certains ne le savent pas non plus eux-mêmes ; certains tomberont peut-être
gravement malades dans un an ou six mois, la maladie durera peut-être plusieurs années ;
certains auront peut-être des embolies cérébrales ou autres maladies et ne pourront plus
bouger. Sur la route de la vie à l'avenir, comment ces gens pourront-ils se cultiver et pratiquer
? Nous devons vous aménager la route afin que ces événements ne puissent plus se produire.
Nous vous prévenons pourtant que nous le faisons seulement pour les pratiquants réels, il n'est
pas permis de le faire à volonté pour des gens ordinaires, ce qui équivaut à faire de mauvaises
choses. La naissance, la vieillesse, la maladie et la mort des gens ordinaires ont des relations
de Yinyuan, il n'est pas permis de les troubler à la légère.
Nous considérons les pratiquants comme le plus précieux, donc nous ne pouvons faire cela
que pour les pratiquants. Comment le faire ? Si la puissance et la vertu du maître sont très
hauts, c'est-à-dire si la force du Gong du maître est très puissante, il peut vous éliminer le
karma. Si le Gong du maître est haut, il peut vous en réduire beaucoup ; si le Gong du maître
est bas, il ne peut en réduire qu'une petite partie. Je vous explique concrètement, on
rassemblera toutes sortes de karmas dans la route de votre vie à l'avenir, et on en réduit une
partie, la moitié. Le reste, vous ne pouvez pas le franchir non plus, car il est encore plus haut
qu'une montagne. Comment faire ? Quand vous parviendrez à la Voie à l'avenir, il y aura
peut-être beaucoup de gens qui vont en bénéficier, ainsi, beaucoup de gens s'en chargeront
chacun d'une partie pour vous. Bien sûr, c'est peu de chose pour eux. Vous avez encore vousmême un grand nombre de vies produites par l'évolution de votre pratique, et en plus, à part
vos Zhuyuanshen et Fuyuanshens, vous avez encore beaucoup de vous qui doivent tous se
charger d'une partie pour vous. Au moment où vous passerez l'épreuve, il vous en restera alors
peu. Même si l'on dit qu'il vous en restera peu, il sera en fait encore assez important, vous ne
pourrez toujours pas le franchir, comment faire ? Alors on le divisera en parties dont le
nombre est indéterminé et les mettra dans les différents niveaux de votre cultivation-pratique,
on vous fera élever votre Xinxing, transformer vos karmas et grandir votre Gong en profitant
de cela.
Et encore, si une personne veut faire la cultivation-pratique, ce ne sera pas une affaire facile.
J'ai dit que c'est une affaire très sérieuse, elle dépasse en outre les gens ordinaires, et est plus
difficile que toutes les affaires des gens ordinaires. N'est-ce pas que cela dépasse l'ordinaire ?
Alors, il est plus exigeant envers vous que toute affaire des gens ordinaires. Nous, les êtres
humains, nous avons des Yuanshens qui ne périssent pas. Si Yuanshen ne périt pas, alors
réfléchissez, votre Yuanshen n'a-t-il pas fait des méfaits dans les activités sociales avant cette
vie ? C'est fort possible. Avoir tué des vies, avoir dû quelque chose à quelqu'un, avoir
malmené ou blessé quelqu'un, ces choses-là, il est bien possible qu'il les ait faites. Si c'est
ainsi, vous effectuez la cultivation-pratique d'un côté, le créancier voit clair de l'autre. Quand
vous ne faites que guérir les maladies et fortifier la santé, il n'intervient pas, il sait que vous
ajournez la liquidation et que si vous ne payez pas la dette maintenant, vous la paierez à
l'avenir et que vous paierez plus cher à l'avenir. C'est pourquoi quand vous ne payez pas tout
de suite, il vous laisse faire.
Quand vous dites que vous voulez vous cultiver et pratiquer, il n'est plus d'accord : tu veux
faire la cultivation-pratique, tu vas partir, si tu as le Gong, je ne pourrai plus t'atteindre, plus te
toucher. Il n'est plus d'accord. Alors, il vous entrave par tous les moyens pour vous empêcher
de cultiver et pratiquer, il vous dérange coûte que coûte, voire venir vous tuer. Bien sûr, votre
tête ne peut pas vous être ôtée quand vous méditez en vous asseyant ici en tailleur, ce n'est pas
possible, parce qu'il faut que l'affaire se passe en correspondance à l'état social des gens
ordinaires. Peut-être, vous heurterez une voiture en sortant, tomberez du haut d'un bâtiment,
ou bien d'autres dangers vous arriveront. Ces événements sont très possibles, bien dangereux.
La cultivation-pratique réelle n'est pas aussi facile que vous le pensez, vous avez envie de
cultiver et pratiquer, mais pouvez-vous réussir ? Si vous faites réellement la cultivationpratique, vous rencontrerez tout de suite des dangers de mort, ça entraîne aussitôt ce
problème. Il y a beaucoup de maîtres de qigong qui n'osent pas transmettre la méthode pour
conduire les gens vers le niveau élevé. Pourquoi ? Parce qu'ils ne sont pas compétents de le
faire, ils ne peuvent pas vous protéger.
Dans le passé, beaucoup de personnes qui ont transmis la Voie ne pouvaient enseigner qu'un
seul disciple, ils pouvaient protéger passablement un seul disciple. Mais dans une si grande
envergure, les hommes communs n'osent plus le faire. Pourtant nous vous avons dit ici que je
peux le faire, parce que j'ai d'innombrables corps de la Loi qui possèdent mes très grands
pouvoirs surnaturels de la force de la Loi, ils peuvent manifester de très forts pouvoirs
surnaturels et très grande force de la Loi. En plus, le travail que nous entreprenons aujourd'hui
n'est pas aussi simple que ce que l'on voit en apparence, je ne le fais pas sur un coup de tête.
Je peux vous dire que beaucoup de grands Eveillés suivent de près cet événement, c'est la
dernière fois que nous transmettons la Loi juste à la période de la fin de la Loi. Le travail que
nous faisons ne tolère pas de déviation. Du moment que vous cultivez et pratiquez vraiment
vers la bonne voie, personne n'ose vous toucher à la légère, et en plus vous avez la protection
de mon corps de la Loi, vous ne risquerez de rien.
La dette contractée doit être payée. Donc, des événements dangereux auraient lieu peut-être
sur le chemin de votre cultivation-pratique. Mais quand ces événements arrivent, vous n'aurez
pas peur, et vous ne serez pas en vrai danger. Je peux vous citer des exemples. Lorsque
j'organisais le stage à Beijing, une élève traversait la chaussée à vélo, au moment où elle
faisait le virage, une voiture de luxe l'a heurtée. Cette élève est une dame âgée de plus de
cinquante ans. La voiture l'a heurtée brusquement et fortement, on a entendu un "Dang", sa
tête a cogné contre la carrosserie de la voiture. A ce moment-là, un pied de cette élève était
encore sur la bicyclette, sa tête a été heurtée, mais elle n'a pas senti de douleur. Non seulement
elle n'a pas eu mal, ni saigné, elle n'a même pas eu de bosse. Le chauffeur avait pourtant une
peur bleue, il a sauté de la voiture en lui demandant précipitamment : "Est-ce que vous avez
mal ? Allons à l'hôpital ?" Elle a dit que ce n'était rien. Bien entendu, ayant un Xinxing élevé,
notre élève ne voulait pas donner d'ennui aux autres. Elle a dit que ce n'était rien, mais le choc
a laissé un grand creux sur la voiture.
Les cas de ce genre, c'est toujours quelqu'un vient prendre votre vie, mais vous n'aurez pas de
danger. Quand nous faisions le stage à l'université de Jilin la fois dernière, un élève sortait de
la porte principale de l'Université en poussant son vélo, à peine arrivé au milieu, il a été pris
en sandwich entre deux voitures, il aurait pu être heurté mais il n'avait point peur. Lorsque ce
genre de chose se présente, le plus souvent nous n'avons pas peur, les voitures se sont arrêtées
en un clin d'œil, rien ne s'est passé.
Il y a eu encore un autre événement à Beijing. Il fait noir assez tôt en hiver, les gens se
couchent aussi relativement tôt. Très calme, il n'y a personne dans la rue. Un élève se
dépêchait de rentrer à la maison en vélo, devant lui, il n'y avait qu'une jeep qui roulait et a
freiné brusquement. Lui, n'ayant pas fait attention, continuait à pédaler. La jeep commençait à
reculer subitement et rapidement, les deux forces se sont rencontrées, c'était aussi pour
prendre sa vie. Au clin d'œil où un accident aurait lieu, une force a tiré soudainement son vélo
en arrière d'un demi mètre, en même temps, la jeep a freiné carrément en touchant la roue de
son vélo, c'était peut-être le chauffeur qui avait remarqué qu'il y avait quelqu'un derrière.
L'élève n'a pas eu peur à ce moment, et tous ceux qui ont rencontré ce genre de chose n'ont
pas peur, parfois on peut avoir peur après. Il a pensé tout d'abord : "Ah ! Qui m'a tiré en
arrière ? Je dois le remercier." Comme le merci allait sortir de sa bouche, en tournant la tête, il
s'est aperçu qu'il n'y avait personne sur la route. Tout était silencieux. Il a tout de suite
compris : c'est le Maître qui m'a protégé !
Un autre événement à Changchun. A côté de la maison d'un élève, on construisait un
bâtiment, les bâtiments actuels en construction sont très hauts, des échafaudages sont
constitués de tubes de fer gros de 0,7 dc et long de 4 mètres. L'élève est sorti de sa maison et
n'allait pas très loin, un tube de fer tombait verticalement du bâtiment, et s'est dirigé
directement sur la tête de cet élève, des gens sur la route étaient stupéfaits. Mais il a dit : "Qui
m'a tapé ?" Il croyait que quelqu'un lui avait donné une tape sur la tête. A l'instant où il
tournait la tête, il a vu au-dessus de sa tête un grand Falun tournant, et le tube de fer a glissé à
côté de sa tête. Le tube s'est planté debout dans la terre. S'il avait vraiment piqué sur l'homme,
alors réfléchissez, avec un tel poids, l'homme aurait été percé comme une brochette d'azeroles
caramélisées. C'était vraiment dangereux !
Des événements de ce genre sont bien nombreux, innombrables, mais aucun danger n'a eu
lieu. Il n'est pas certain que tout le monde rencontre ce genre de chose, mais quelques-uns
d'entre nous la rencontreront. Que vous la rencontriez ou non, c'est certain qu'il n'y aura aucun
danger pour vous, je peux vous l'assurer. Il y a des élèves qui ne s'exigent pas en suivant le
critère de Xinxing, ils ne font que des mouvements sans cultiver le Xinxing, on ne les
considère pas comme pratiquants.
En ce qui concerne ce que le Maître donne, je vous ai donné tout cela. Mon corps de la Loi
vous protégera jusqu'à ce que vous puissiez vous protéger vous-même, à ce moment-là, vous
sortirez de la cultivation-pratique du Shi Jian Fa, vous serez déjà parvenu à la Voie. Mais
vous devez obligatoirement vous considérer comme un vrai pratiquant pour arriver à ce point.
Quelqu'un tenant mon livre dans les mains, a crié dans la rue en marchant : "Avec la
protection du Maître Li, on n'a pas peur d'être renversé par des voitures." C'est un sabotage de
la grande Loi, ce genre de personne ne sera pas protégé. En fait, les disciples de la cultivation
réelle n'agissent pas comme cela.
Le champ d'énergie
Quand nous faisons la pratique, un champ apparaît aux alentours. Quel champ est-ce ?
Certains disent que c'est un champ de Qi, un champ magnétique, un champ électrique. En
réalité, quel que soit le nom que vous lui donniez, il ne peut pas être correct, parce que ce
champ comprend de très riches matériaux. Notre Gong comprend presque toutes les matières
qui constituent tous les espaces de notre Univers. Il est plutôt correct de l'appeler le champ
d'énergie, c'est pourquoi nous l'appelons souvent le champ d'énergie.
Quelle est en fait la fonction de ce champ ? Comme vous le savez, nos pratiquants de la Loi
juste ont ce sentiment : comme nous avons fait la cultivation-pratique de la Loi juste, ce
champ est miséricordieux et il s'identifie avec le caractère Zhen Shan Ren de l'Univers. C'est
pourquoi nos élèves assis dans ce champ peuvent l'éprouver, ils n'ont pas de mauvaise idée à
l'esprit, beaucoup de nos élèves n'ont même plus envie de fumer en s'assoyant ici, ils se
sentent très à l'aise, dans une atmosphère bien harmonieuse. C'est le rôle que joue dans le
cadre de ce champ l'énergie apportée par des pratiquants de la Loi juste. Quand le stage
s'achève, une majorité écrasante d'entre nous posséderont le Gong, du vrai Gong. Car ce que
je vous ai transmis est la cultivation-pratique de la Loi juste, et vous vous exigez aussi selon
le critère de Xinxing. Au fur et à mesure que vous faites la pratique et que vous cultivez et
pratiquez selon votre exigence sur le Xinxing, votre énergie deviendra de plus en plus forte.
Nous parlons du salut de soi-même et d'autrui, du salut universel pour tous les êtres vivants,
ainsi le Falun peut tourner à l'intérieur pour le salut de soi-même, et à l'extérieur pour le salut
des autres. Quand il tourne à l'extérieur, il émet de l'énergie et en fait profiter aux autres, de
cette façon, toutes les gens situés à l'endroit couvert de votre champ d'énergie pourront en
bénéficier, ils se sentent peut-être très à l'aise. Vous pourrez peut-être exercer toujours cet
effet que vous soyez dans la rue, dans votre unité de travail, ou chez vous. Des gens qui sont
dans le cadre de votre champ, vous régulariserez peut-être leur corps sans intention, car ce
champ peut corriger tous les états incorrects. Le corps humain ne devrait pas être malade, la
maladie relève d'un état incorrect, votre champ peut donc corriger cet état incorrect. Des gens
qui ont de mauvaises idées et pensent à des affaires malsaines peuvent aussi changer leurs
idées et ne plus penser alors aux affaires mauvaises sous l'effet très fort de votre champ. Il est
possible qu'il y ait certaines personnes qui veulent injurier quelqu'un, elles changent soudain
d'idée et ne veulent plus injurier. Il n'y a que le champ de l'énergie de la cultivation-pratique
de la Loi juste qui soit capable d'avoir cette fonction. C'est pourquoi, dans le passé, dans la
religion bouddhiste, il y a une phrase dite "La lumière du Bouddha illumine tout, éclairant
parfaitement la bienséance et la loyauté", voilà le sens.
Comment les élèves du Falun Dafa transmettent la méthode
De retour chez eux, beaucoup de nos élèves pensent que la méthode est très bonne, et veulent
la transmettre aux parents et aux amis. C'est permis, vous tous pouvez la transmettre, et
transmettre à n'importe qui. Cependant il y a un point que nous tenons à vous déclarer : nous
vous avons donné tant de choses dont on ne peut pas estimer la valeur. Pourquoi nous vous les
donnons ? C'est pour vous faire cultiver et pratiquer, c'est seulement quand vous faites la
cultivation-pratique que l'on peut vous donner ces choses. C'est-à-dire que, lorsque vous
transmettrez la méthode à l'avenir, vous ne pourrez pas demander le renom et l'intérêt en
utilisant ces choses, ainsi, vous ne pourrez pas organiser des stages payants comme moi. Nous
avons besoin d'argent pour imprimer des livres et documents ainsi que pour les déplacements
de transmission partout. Ce que nous faisons payer c'est le moins cher du pays, mais ce que
nous donnons est le plus riche et nous conduisons réellement les gens vers le niveau élevé,
tout le monde a éprouvé cela par soi-même. En tant que disciple du Falun Dafa, quand vous
transmettrez la méthode à l'avenir, nous vous demandons deux points :
La première demande est de ne pas prendre de l'argent. Nous vous avons donné tant de
choses, ce n'est pas pour vous faire faire fortune ou rechercher la célébrité, mais pour vous
sauver et vous faire cultiver et pratiquer. Si vous faites payer, mon corps de la Loi récupérera
tout ce que vous avez, alors vous ne serez plus un homme de notre Falun Dafa, et ce que vous
transmettez ne sera pas non plus notre Falun Dafa. Quand vous transmettez la méthode, vous
ne devez rechercher ni le renom ni l'intérêt, vous servez bénévolement tout le monde. Nos
élèves de tous les coins du pays agissent ainsi et les moniteurs de tous les endroits en donnent
aussi exemple. Si vous voulez apprendre notre méthode, quand vous le voulez, venez alors
l'apprendre, nous pouvons prendre la responsabilité envers vous, sans vous faire payer un sou.
La deuxième demande est de ne pas insérer les choses personnelles dans la grande Loi. C'està-dire, qu'au cours de la transmission de la méthode, vous ne pouvez pas expliquer notre
Falun Dafa selon ce que vous avez vu, même si votre œil céleste est déjà ouvert, si vous
voyez quelque chose ou si vous avez des pouvoirs du Gong. Ce que vous voyez à votre niveau
est insignifiant, il se trouve encore très loin du sens réel de la Loi dont nous parlons. C'est
pourquoi quand vous transmettrez la méthode à l'avenir, vous devrez faire absolument
attention à ce point. Nous ne pouvons garder immuables les choses originelles de notre Falun
Dafa que de cette manière.
Il n'est pas permis non plus de transmettre la méthode comme ce que je fais, et il est défendu
de prêcher la Loi comme moi en grande conférence, vous n'êtes pas capable de prêcher la Loi.
Car ce dont j'ai parlé combine des choses de haut niveau, sa signification est très profonde.
Vous effectuez la cultivation-pratique aux différents niveaux, quand vous aurez progressé à
l'avenir, vous écouterez cet enregistrement à votre retour, vous pourrez vous élever sans cesse,
vous l'écouterez sans cesse, vous aurez toujours de nouvelles compréhensions et de nouveaux
acquis, et il en est de même pour la lecture du livre. Toutes mes paroles que je prononce ici
sont liées à des choses très hautes et très profondes, pour cette raison, vous n'êtes pas capable
de parler de cette Loi. Il ne vous est pas permis de prendre mes paroles originelles pour les
vôtres, sinon, c'est le vol de la Loi. Vous ne pouvez que répéter mes phrases exactes en
signalant que c'est ainsi qu'a dit le Maître et que c'est écrit dans son livre, vous ne pouvez que
parler ainsi. Pourquoi ? Parce que quand vous parlez de cette façon, la transmission porte la
force de la grande Loi. Vous ne pouvez pas transmettre ce que vous savez comme le Falun
Dafa, sinon ce que vous transmettez ne sera pas du Falun Dafa, ce qui revient à nuire à notre
Falun Dafa. Quand vous parlez selon vos idées et votre pensée, ce que vous dites n'est pas la
Loi, il ne peut ni donner le salut aux êtres humains ni produire d'effet, c'est pourquoi personne
n'est capable de prêcher cette Loi.
Le moyen de la transmission de la méthode pour vous, c'est de faire écouter l'enregistrement,
faire regarder la vidéocassette aux élèves aux endroits des exercices ou dans les salles de
transmission, puis les moniteurs leur apprennent à faire la pratique. Vous pouvez utiliser la
forme de causerie, ou l'on échange des avis, discute et parle, nous vous demandons de faire
ainsi. D'ailleurs, les élèves (disciples) qui font la transmission du Falun Dafa ne seront pas
appelés professeur ni grand maître etc. Il y n'a qu'un seul Maître de la grande Loi. Les gens
qui sont entrés tôt ou tard dans la porte sont tous des disciples.
Quand vous transmettrez la méthode, certains penseront peut-être : "Le Maître est capable de
donner le Falun, de régulariser le corps des gens, tandis que nous, nous ne le pouvons pas."
Ne vous en faites pas, je vous ai déjà dit que tous les disciples sont suivis de mes corps de la
Loi, et encore pas un seul, donc, mes corps de la Loi peuvent le faire. Quand vous apprenez à
quelqu'un, s'il est doué de l'affinité prédestinée, il peut obtenir sur-le-champ le Falun. Si son
affinité prédestinée est moindre, il l'obtiendra au fur et à mesure de la pratique après la
régularisation de son corps, mon corps de la Loi l'aidera dans ce cas-là à mettre au point sa
santé. En dehors de cela, je vous dis que ceux qui lisent mon livre, regardent mes
vidéocassettes ou écoutent mes enregistrements pour apprendre la Loi et la méthode, et se
considèrent réellement comme un pratiquant, obtiendront également les choses qu'on doit
obtenir.
Nous ne permettons pas non plus à nos élèves de donner des soins aux autres, c'est
absolument défendu de le faire pour les élèves du Falun Dafa. Nous vous enseignons à
cultiver vers le haut, nous ne vous permettons pas d'avoir le moindre esprit d'attachement, ni
de vous ruiner le corps. Notre champ de la pratique est meilleur que celui de tout autre
méthode, vous n'avez qu'à faire des exercices sur notre champ de pratique, c'est beaucoup
mieux que la thérapie. Mes corps de la Loi s'assoient en cercle, à l'endroit de la pratique il y a
encore dans l'air une cloche, sur laquelle se trouve un grand Falun, un grand corps de la Loi
surveille le champ au-dessus de la cloche. Ce champ-là n'est pas un champ ordinaire, ce n'est
pas un champ de pratique ordinaire, c'est un champ de cultivation-pratique. Beaucoup d'entre
nous qui ont des pouvoirs du Gong ont vu ce champ de notre Falun Dafa entouré de rayons
lumineux rouges, tout est arrosé de lumières rouges.
Mon corps de la Loi peut aussi donner directement le Falun, mais nous n'encourageons pas
l'esprit d'attachement. Quand vous apprenez à un élève les gestes de la méthode, s'il dit : "Ah !
J'ai déjà le Falun." Vous pensez que c'est vous qui le lui avez donné, mais ce n'est pas le cas.
Je vous le dis, c'est pour vous empêcher d'avoir cet esprit d'attachement, tout est fait par mon
corps de la Loi. C'est ainsi que nos disciples du Falun Dafa transmettent la méthode.
Quiconque déforme la méthode du Falun Dafa sabote la grande Loi, sabote cette école de la
Loi. Certains ont composé des propos rimés avec la méthode, ce n'est absolument pas permis.
Les méthodes réelles de la cultivation-pratique viennent toutes de l'époque préhistorique,
datant d'un temps très ancien, elles ont cultivé et formé beaucoup de grands Eveillés et
personne n'a osé y toucher. C'est seulement en cette période de la fin de la Loi qu'apparaît ce
phénomène, dans l'histoire, il n'y a jamais eu ce genre de cas, il vous faut absolument y faire
grande attention.
Quatrième Leçon
La perte et le gain
Dans le milieu de la cultivation-pratique, on parle souvent des liens entre la perte et le gain,
les gens ordinaires en parlent aussi. Nous, les pratiquants, comment traitons-nous la perte et le
gain ? Notre attitude se distingue de celle des gens ordinaires, ces derniers ne pensent qu'à
obtenir des intérêts personnels, comment vivre heureux et agréablement. Nous les pratiquants,
nous agissons autrement, c'est juste le contraire, nous ne prétendons pas à ce que les gens
ordinaires veulent obtenir, mais ce que nous acquérons est ce que les gens ordinaires ne
parviendront jamais à obtenir malgré leur désir, à moins qu'ils ne fassent la cultivationpratique.
La perte dont nous parlons en général, n'est pas non plus une perte dans un cadre très petit.
Quand on parle de la perte, certains pensent alors que c'est faire le don des biens, aider
quelqu'un qui est en difficulté, ou faire l'aumône à des mendiants rencontrés dans la rue. C'est
là aussi une sorte d'abandon, une sorte de perte, mais cela ne montre qu'un désintéressement
de l'argent ou des biens matériels. L'abandon des biens constitue aussi naturellement un
aspect, même un aspect relativement principal. Pourtant, la perte dont nous parlons ne se
limite pas dans un cadre si petit. Dans le processus de la cultivation-pratique, les hommes que
nous sommes, en tant que pratiquants, ont trop d'esprits à renoncer : l'esprit d'étalage, l'esprit
de jalousie, l'esprit de lutte, l'esprit de joie, toutes sortes d'esprits d'attachement bien
nombreux qui sont tous à abandonner. La perte dont nous parlons est à comprendre dans un
sens large, tout au long de la cultivation-pratique, on doit abandonner tout esprit
d'attachement et toutes sortes de désirs que les gens ordinaires possèdent.
Certains se demandent peut-être : si nous effectuons la cultivation-pratique parmi les gens
ordinaires, en perdant tout, ne serons-nous pas pareils à des bonzes et des bonzesses ? Tout
perdre, il semble qu'on n'y arrive pas. Dans notre école de la Loi, la partie de cultivationpratique parmi les gens ordinaires demande qu'on se cultive et pratique dans la société des
gens ordinaires, et qu'on reste de son mieux comme les gens ordinaires, au lieu de vous faire
perdre réellement quelque chose de vos intérêts matériels. On ne craint pas que vous soyez un
fonctionnaire haut placé ou que vous ayez une richesse incomparable, l'important est de
pouvoir abandonner ou non ce cœur-là.
Notre école de la Loi vise directement le cœur de l'homme, à propos de l'intérêt personnel et
des contradictions entre les gens, qu'on puisse s'y désintéresser et les sous-estimer ou non,
c'est la question clef. La cultivation-pratique dans le temple ou dans les forêts et montagnes
éloignées, consiste à vous faire vous détacher entièrement de la société des gens ordinaires, à
vous forcer à perdre le cœur des gens ordinaires, à ne pas vous laisser obtenir des intérêts
matériels, et à vous faire perdre de cette façon. Mais les pratiquants parmi les gens ordinaires
ne s'engagent pas dans cette voie, on leur demande d'apprendre comment devenir indifférent
dans l'état de la vie des gens ordinaires. Bien entendu, c'est très difficile, mais cela constitue
aussi le point crucial de notre école de la Loi. Pour cette raison, la perte dont nous parlons
revêt un sens large, et non un sens restreint. Si vous voulez accomplir une bonne action ou
faire l'aumône, regardez les mendiants dans la rue aujourd'hui, certains sont des
professionnels, ils ont même plus d'argent que vous. Nous devons attacher de l'importance à
des points majeurs, mais pas à des points mineurs. Quant à la cultivation-pratique, on doit se
cultiver et pratiquer loyalement en attachant de l'importance à des points majeurs. Pendant
que nous essuyons la perte, ce que nous aurons réellement perdu ne sera que ce qui est
mauvais.
L'homme croit souvent que tout ce qu'il recherche est bon, en réalité, vu des niveaux élevés,
tout cela n'est que pour satisfaire l'envie de petits intérêts personnels des gens ordinaires. Dans
la religion, on dit : "Si riche que vous soyez, si haute que soit votre place, cela ne peut durer
que quelques décennies, vous n'avez pas apporté cela à votre naissance et vous ne
l'emporterez pas à votre mort." Pourquoi le Gong est-il si précieux ? Parce qu'il s'implante
directement sur votre Yuanshen, vous pouvez l'apporter à votre naissance et l'emporter à votre
mort, de plus, il décide directement de votre position du Fruit, aussi est-il difficile à cultiver.
Cela veut dire que ce que vous abandonnez est mauvais, on ne peut que vous faire retourner à
l'origine et retrouver l'authenticité de cette manière. Et qu'est-ce que vous obtiendrez ?
L'élévation du niveau, l'acquisition du Fruit direct à la fin, la réussite de la parfaite plénitude,
ce qui est réglé, c'est le problème fondamental. Evidemment, si nous voulons perdre tout désir
d'homme ordinaire et atteindre le critère du vrai pratiquant, il n'est pas facile d'y parvenir d'un
seul coup, on doit le faire petit à petit. Je dis qu'on peut le faire petit à petit, vous l'avez
entendu et vous dites : "Le Maître a dit qu'on peut le faire petit à petit, alors, je le ferai petit à
petit." Ça ne va pas du tout ! Vous devez être strictement exigeant envers vous-même, mais
nous vous permettons de vous élever graduellement. Si vous y accédiez d'emblée aujourd'hui,
vous seriez bouddha aujourd'hui, donc ce n'est pas réaliste, vous pourrez y accéder petit à
petit.
Ce que nous perdons est en réalité des choses mauvaises, mais qu'est-ce que c'est finalement ?
C'est le karma, il se complète avec les différentes sortes d'esprits de l'homme. Par exemple,
les gens ordinaires ont toutes sortes d'esprit mauvais. Ils ont commis de mauvaises actions
pour leurs intérêts personnels, alors ils obtiennent cette matière noire - le karma. Cela est lié
directement à notre propre esprit, si vous voulez enlever cette mauvaise chose, il faut d'abord
redresser votre cœur.
La transformation du karma
Il existe une sorte de processus de transformation entre la matière blanche et la matière noire.
Après les contradictions entre les gens, ce processus de transformation se réalise. Quand on
accomplit une bonne action, on acquiert la matière blanche - le De (vertu) ; et si on accomplit
une mauvaise action, on acquiert la matière noire - le karma. Il existe encore un processus de
la transmission, certains demandent si cela résulte des méfaits commis au cours des années
révolues de leur vie. Ce n'est pas tout à fait comme ça, parce que le karma d'une personne ne
s'est pas accumulé pendant une seule vie. Dans le milieu de cultivation-pratique, on parle de
l'immortalité de Yuanshen. Si ce dernier est immortel, il a pu avoir des activités sociales avant
cette vie, donc il a pu avoir contracté des dettes envers quelqu'un, avoir humilié quelqu'un ou
bien avoir commis d'autres mauvaises actions, tué des êtres vivants etc., alors, il peut se créer
ce karma. Dans les autres espaces, ces matières peuvent s'accumuler et se transmettre à des
vies suivantes, on les porte toujours en soi ; le cas est le même pour la matière blanche, qui n'a
pas une seule source. Il y a encore un autre cas, c'est que ces matières peuvent s'accumuler par
la transmission du clan familial, des aïeux à leurs descendants. Dans le passé, les vieux
disaient : accumuler le De et accumuler le De, grâce au De accumulé par les aïeux ; cette
personne est en train de perdre son De et de réduire son De. Ces propos sont vraiment justes.
Actuellement les gens ordinaires y sont sourds, quand vous parlez du manque du De et de la
réduction du De à ces jeunes-là, ils y sont tout à fait indifférents. En fait, la signification de
cela est vraiment très profonde, elle est non seulement le critère de la pensée et de l'esprit des
gens du temps moderne, mais elle représente aussi une réelle existence matérielle, nos êtres
humains ont à la fois ces deux matières sur le corps.
Il y a des gens qui disent : "Avec beaucoup de matière noire, est-ce qu'on ne peut plus se
cultiver et pratiquer vers les hauts niveaux ?" On peut dire que quand un homme porte
beaucoup de matière noire, cela affecte son sens de l'éveil. Parce qu'elle forme un champ
autour de votre corps, qui vous enferme juste dedans et vous isole du caractère cosmique
Zhen Shan Ren, par conséquent, cette personne a peut-être un sens de l'éveil inférieur. Quand
on parle de la cultivation-pratique ou du qigong, elle les estime tous superstitieux, et dans
l'incrédulité absolue, elle les trouve ridicules. Cela arrive en général, mais ce n'est pas absolu.
Est-ce que la cultivation-pratique devient très difficile quand cette personne veut la faire ?
Est-ce qu'elle ne peut plus faire grandir son Gong vers le haut niveau ? Ce n'est pas cela, nous
disons que la grande Loi est sans limites, la cultivation ne dépend que de votre cœur. Le
maître conduit à franchir le seuil, la cultivation dépend de l'individu, tout dépend de l'effort
que vous faites dans votre cultivation. Pouvoir cultiver ou non, ne dépend que de ce que vous
pouvez subir ou non, offrir ou non et endurer ou non des épreuves. Si vous pouvez prendre
une ferme résolution, et qu'aucune difficulté ne puisse vous arrêter, alors, je dis que vous
réussirez sans aucun doute.
Souvent l'homme doué de beaucoup de matière noire doit payer plus que celui qui est doué de
beaucoup de matière blanche. Comme la matière blanche s'identifie directement au caractère
cosmique Zhen Shan Ren, tant que le Xinxing arrive à s'élever et que l'homme peut se
perfectionner dans les contradictions, son Gong peut grandir, c'est simple comme ça. Un
homme qui a beaucoup de De est doué d'un sens de l'éveil élevé, il peut aussi endurer les
épreuves, fatiguer ses os et ses muscles, torturer son âme et sa volonté, même s'il souffre plus
du côté physique que du côté spirituel, il peut également faire grandir son Gong. Il en va
autrement pour un homme qui a beaucoup de matière noire, il doit d'abord passer par ce
processus : il faut en premier lieu transformer la matière noire en matière blanche, un tel
processus est aussi extrêmement douloureux. Donc, celui qui est doué d'un sens de l'éveil
inférieur doit en général endurer plus d'épreuves, avec du karma en quantité et un sens de
l'éveil faible, il lui sera encore plus difficile de se cultiver et pratiquer.
Citons un exemple concret, pour voir comment s'effectue la cultivation-pratique. La
concentration assise du Dhyâna demande la position en tailleur pendant longtemps, mais cette
position en tailleur rend les jambes douloureuses et remplies de picotements, avec le temps,
on aura son cœur assailli de malaises et des attaques affluant farouchement. Fatiguer ses os et
ses muscles, torturer son âme et sa volonté, le corps est mal à l'aise et le cœur aussi. Certaines
personnes ont peur de la douleur venue des jambes croisées, elles détachent leurs jambes et ne
veulent plus tenir. D'autres ne supportent plus quand la durée d'avoir les jambes croisées se
prolonge. Ce sera peine perdue pour leur pratique lorsqu'ils détachent les jambes. Une fois les
jambes en proie à la douleur, on se hâte de les mouvoir pour continuer après, nous voyons que
ça ne fait pas d'effet. Parce que, quand on a mal aux jambes, nous voyons que c'est la matière
noire qui les attaque. La matière noire est le karma, souffrir peut éliminer le karma et le
transformer en De. Le karma s'élimine dès le commencement de la douleur, plus le karma
s'écrase sur le pratiquant, plus la douleur de ses jambes devient intense, pour cette raison, la
douleur ne lui est pas montée aux jambes sans cause. Le pratiquant en méditation assise a
souvent des douleurs de jambes comme des élancements, après un accès de douleur atroce, on
éprouve un apaisement, mais peu après, la douleur recommence, il en est souvent ainsi.
Comme le karma s'élimine masse par masse, avec une masse éliminée on se sent un peu
soulagé aux jambes, mais peu après, une autre masse écrase et la douleur recommence. Après
être éliminée, la matière noire ne se disperse pas, elle est aussi indestructible ; après
élimination, elle se transforme directement en matière blanche, qui est le De. Pourquoi peutelle connaître une telle transformation ? Parce que l'homme a enduré des épreuves, il a eu sa
perte, et il a subi des douleurs. Nous disons que le De s'acquiert par les souffrances subies, les
épreuves endurées et les bonnes actions accomplies, c'est pourquoi ce phénomène apparaît au
cours de la concentration assise du Dhyâna. Il y a des gens qui, ayant un peu de douleur aux
jambes, les détachent et meuvent les membres pour recommencer après, cela ne peut produire
aucun effet. Certains se sentent fatigués, les bras levés au cours des exercices de position
debout, ne pouvant plus le supporter, ils baissent les bras, ça ne produit aucun effet.
Qu'importe cette petite épreuve ? Je dis que si l'on peut réussir sa cultivation seulement avec
les bras levés dans la pratique, ce serait trop facile. Voilà le cas qui apparaît dans la
cultivation-pratique en état de concentration assise du Dhyâna.
Notre école de la Loi ne suit pas essentiellement cette voie, mais une partie se fait aussi sous
cet aspect. Dans la plupart des cas, nous procédons à la transformation du karma au moyen
des frictions du Xinxing entre les gens, c'est dans cela que la transformation se présente le
plus souvent. La douleur qu'on a dans des contradictions et des frictions entre les gens dépasse
même celle du corps. Je dis que la douleur physique est la plus facile à supporter, on peut y
résister en serrant les dents. C'est dans les fourberies et les ruses mutuelles entre les gens
qu'on a plus de peine à maîtriser son cœur.
Par exemple, quelqu'un va au travail et entend deux personnes dire du mal de lui avec des
propos choquants, la colère lui vient alors. Mais nous avons dit que, en tant que pratiquant, il
doit parvenir à ne pas rendre les coups pour les coups, ni les injures pour les injures, et qu'il
doit s'exiger selon un critère élevé. Alors il pense : le Maître nous a dit que, nos pratiquants
doivent agir autrement que les autres et avoir une attitude supérieure. Il ne se dispute donc pas
avec ces deux personnes-là. Pourtant, le plus souvent, quand la contradiction vient, si elle ne
pique pas l'âme de l'homme au vif, elle est peu valable et sans effet, on ne pourra recevoir
d'élévation. Donc le concerné ne peut pas laisser cela de côté dans son cœur, il peut se faire du
mauvais sang, peut-être son cœur y est accroché, il est tenté par le désir têtu de regarder en
arrière l'image de ces deux-là qui disaient du mal de lui. D'un seul regard en arrière, il les voit
parler furieusement avec une expression odieuse, du coup il ne peut plus y tenir, sa colère
monte, peut-être se querelle-t-il avec elles sur-le-champ. Quand la contradiction surgit entre
les gens, on contrôle très difficilement son cœur. Je dis que si l'on pouvait tout passer dans la
pratique assise, ce serait trop facile, mais il n'en sera pas toujours ainsi.
Ainsi, vous pourrez rencontrer toutes sortes d'épreuves dans votre pratique à l'avenir. Sans ces
épreuves, comment cultivez-vous ? Si tout le monde s'entend bien, sans aucun conflit
d'intérêts, ni aucune interférence sur l'esprit, vous restez assis là et vous avez votre élévation
de Xinxing ? Ça ne se fait pas. L'homme ne peut s'élever qu'en étant à l'épreuve dans la
réalité. Certains disent : "Pourquoi est-ce que nous rencontrons toujours des affaires fâcheuses
depuis la pratique ?" Ces affaires fâcheuses sont semblables à celles dans le milieu des gens
ordinaires. Parce que vous effectuez la cultivation-pratique parmi les gens ordinaires, on ne
peut pas vous mettre brusquement la tête en bas et vous faire voltiger suspendu en l'air, ni
vous faire monter au ciel pour souffrir, on ne le fera jamais. Tout se manifeste dans l'état des
gens ordinaires, aujourd'hui un tel vous fait une offense, un autre vous met en colère, ou
encore un autre vous traite mal ou vous adresse de façon inattendue des propos impertinents,
il ne reste qu'à voir comment vous traitez ces problèmes.
Pourquoi rencontrer ces problèmes ? Tout cela est dû à votre karma contracté, nous vous en
avons déjà éliminé des parts innombrables. On vous en laisse seulement un petit peu réparti
dans divers niveaux, pour élever votre Xinxing, il se présente sous forme des adversités qui
trempent votre cœur et vous font abandonner des attachements de toute espèce. Ce sont toutes
des épreuves propres à vous, seulement nous les utilisons pour élever votre Xinxing, nous
vous les laissons passer toutes. Pourvu que vous éleviez votre Xinxing, vous pourrez les
passer, à moins que vous ne vouliez pas les franchir, vous pourrez les passer tant que vous le
voudrez. Par conséquent, lorsque vous rencontrez des contradictions désormais, ne les
envisagez pas comme des faits fortuits. Parce que, quand une contradiction se produit, elle
peut apparaître subitement, mais son existence n'est point un fait du hasard, elle est préparée
pour élever votre Xinxing. Tant que vous vous considérerez comme pratiquant, vous pourrez
bien la régler.
Bien sûr, on ne vous prévient pas avant l'arrivée des épreuves et des contradictions ; si vous
étiez informé de tout, comment pourriez-vous cultiver et pratiquer ? Elles ne produiraient plus
d'effet. C'est leur apparition inattendue qui peut le plus souvent mettre à l'épreuve le Xinxing
de l'homme et lui faire une vraie élévation du Xinxing, ce n'est que par-là qu'on peut juger si
l'homme est capable de garder son Xinxing, par conséquent, quand une contradiction arrive,
son existence n'est pas fortuite. Au cours de tout le processus de cultivation-pratique, à l'égard
de la transformation du karma, on pourra rencontrer le dit problème, qui est beaucoup plus dur
que la fatigue des os et des muscles que nous nous imaginons en général. Seulement avec
votre pratique, un moment plus long d'exercices, la courbature dans les bras levés, ou la
fatigue de demeurer planté sur les jambes, vous pourriez déjà avoir un accroissement du Gong
? Un certain nombre d'heures de pratique supplémentaires pourrait faire grandir votre Gong ?
Cela ne joue qu'un rôle de transformer le Benti, et il faut encore de l'énergie pour la renforcer,
cela n'a pas l'effet d'élever le niveau. Torturer son âme et sa volonté, c'est là le vrai facteur
crucial pour l'élévation du niveau. Si on pouvait élever le niveau seulement en se fatiguant les
os et les muscles, je pourrais dire que ce sont les paysans chinois qui ont la peine la plus dure,
devraient-ils donc tous être de grands maîtres de qigong ? Quelle que soit votre peine en
fatiguant vos os et vos muscles, elle est toujours inférieure à la leur, ils travaillent tous les
jours aux champs sous un soleil ardent, durs et fatigués. L'affaire n'est pas si simple. C'est
pourquoi nous disons que, si l'on veut une vraie élévation, il faut élever réellement ce cœur,
une véritable élévation ne peut se réaliser que par ce moyen.
Pendant le processus de la transformation du karma, en vue de se maîtriser, pour ne pas mener
les actions à de mauvais résultats comme les gens ordinaires, nous devons garder un cœur de
compassion et un état d'esprit serein et paisible. Quand vous rencontrez soudainement
quelques problèmes, vous pourrez les régler correctement. Si vous avez toujours le cœur plein
de bonté et de compassion, lors de l'apparition brusque d'un problème, vous pouvez avoir une
marge pour l'amortir et y réfléchir. Si vous avez l'esprit toujours prêt à disputer et à lutter
contre autrui, je dis que vous vous prendrez de bec avec les autres à chaque problème
rencontré, ce sera assurément comme ça. Pour cette raison, si vous rencontrez quelques
contradictions, je dis que ce n'est que pour transformer votre propre matière noire en matière
blanche, en De.
Notre humanité s'est développée aujourd'hui à un tel point, presque tout homme est venu au
monde avec un karma qui a fait boule de neige dans ses précédentes existences, tout le monde
porte un karma considérable dans le corps. Pour cette raison, sur le problème de la
transformation du karma il apparaît souvent le cas suivant : en même temps que vous aurez un
accroissement du Gong et que votre Xinxing s'élèvera, votre karma sera éliminé et connaîtra
une transformation. Lorsque vous rencontrez une contradiction, qui se manifeste peut-être par
les épreuves de Xinxing entre les gens, si vous pouvez les endurer, votre karma se verra
éliminé, et votre Xinxing s'élèvera, votre Gong se grandira, et ils fusionneront. L'homme du
passé avait beaucoup de De, son Xinxing était haut à l'origine, avec seulement peu d'épreuves
subies il pouvait grandir le Gong. Il en va autrement pour les gens actuels, ils ne veulent plus
continuer la cultivation dès qu'ils subissent des épreuves, d'ailleurs ils comprennent de moins
en moins, donc leur cultivation se révèle plus difficile.
Au cours de la cultivation-pratique, dans les contradictions concrètes auxquelles vous êtes
affronté, dans le cas où l'on vous traite mal, peut-être qu'il existe deux situations : l'une est que
vous avez peut-être maltraité autrui dans votre existence antérieure, votre psychologie est en
déséquilibre, pourquoi me traite-t-il ainsi ? Mais, pourquoi l'avez-vous traité de cette manière
autrefois ? Vous dites que vous ne saviez pas à ce moment-là et que vous ne vous occupez pas
dans cette existence de ce qui s'est passé dans une autre existence, mais cela ne va pas. L'autre
est que dans la contradiction on touche le problème de la transformation du karma, aussi
devons-nous adopter une attitude supérieure dans nos mesures concrètes, et ne devons-nous
pas agir comme des gens ordinaires. Que ce soit dans les unités, ou dans d'autres
circonstances de travail, ou si vous travaillez à titre individuel, c'est toujours pareil, on a la
communication avec les gens, il est impossible de ne pas avoir de contact avec la société, tout
au moins a-t-on encore des relations de voisinage.
Dans des échanges sociaux, on peut rencontrer toutes sortes de contradictions. Pour la partie
de notre cultivation-pratique parmi les gens ordinaires, peu importe la fortune que vous avez
ou la hauteur de votre fonction, que vous exerciez un métier à votre compte, ou que vous
teniez une firme, quelle que soit l'affaire que vous fassiez, il faut faire un échange équitable et
garder la droiture du cœur. Chaque métier de la société humaine a sa raison d'être, le
problème réside dans la perte de la droiture du cœur de l'homme, non dans la différence des
métiers. Autrefois on avait coutume de dire "Sur dix marchands, neuf sont malins", ce n'est
qu'un dicton des gens ordinaires, je dis qu'il s'agit là du problème du cœur de l'homme. Si l'on
garde la droiture au cœur et fait un échange équitable, avec plus de peine donnée, vous devez
gagner plus d'argent, cela ne s'obtient que par votre peine donnée parmi des gens ordinaires,
on n'obtiendra rien sans perdre, c'est la récompense du travail. On peut être un homme bon
dans toute couche sociale, dans les différentes couches sociales existent de différentes
contradictions. Les couches supérieures ont des formes de contradictions propres à elles, on
peut toujours les traiter correctement, dans n'importe quelle couche, si on veut être un homme
bon, on peut toujours se désintéresser de toutes sortes de désirs et d'attachements. Il est
possible de se comporter en homme bon dans les différentes couches sociales, et de cultiver et
pratiquer dans la sienne propre.
Actuellement dans notre pays, les contradictions entre les gens se révèlent d'une particularité
extrême dans des entreprises nationales ou dans d'autres. C'est un phénomène qui n'a jamais
existé, ni dans d'autres pays, ni dans l'histoire, aussi les contradictions s'avèrent très aiguës à
l'égard d'intérêts, on s'acharne dans des fourberies et intrigues mutuelles, on se met en lutte et
on dispute à cause d'intérêts insignifiants. La pensée qu'on émet et les moyens qu'on utilise
sont très méchants, il est donc difficile d'être un homme bon. Par exemple, cet homme-là va
au travail et sent une atmosphère étrange à l'unité. On lui dit plus tard : "Un tel a fait un grand
tapage sur vous et s'est plaint de vous auprès du supérieur, il vous a discrédité totalement."
Les autres le toisent d'un regard bizarre. Comment un homme quelconque pourrait-il
supporter cela ? Comment pourrait-il avaler cette vexation ? "Lui, il me fait du tort, moi, je lui
rendrai la pareille. S'il a du soutien, j'en ai aussi." Alors, on se prend aux cheveux. Parmi les
gens ordinaires, si vous agissez ainsi, les gens ordinaires pourront dire que vous êtes un
homme fort. Mais, comme pratiquant, vous serez déplorable. Si vous luttez et disputez comme
un homme ordinaire, vous serez un homme ordinaire, si vous vous y livrez avec plus de zèle
que lui, vous ne valez même pas un homme ordinaire.
Comment traitons-nous ce problème ? Lorsqu'on rencontre ce genre de contradiction, nous
devons d'abord garder notre calme et ne pas adopter la même attitude que les autres. Bien sûr,
nous pouvons donner des explications avec bonté et essayer de tirer au clair l'affaire, cela n'a
rien de grave, mais ça n'ira pas non plus si vous insistez trop. Quand nous rencontrons ces
affaires fâcheuses, nous ne devons pas nous livrer à des luttes et disputes comme les autres.
S'il s'acharne, et que vous le suiviez, n'êtes-vous pas justement un homme ordinaire ? Non
seulement vous ne devez pas lutter et disputer comme lui, mais encore vous ne pouvez pas lui
vouer de la haine dans votre cœur, et vous ne pouvez vraiment pas le haïr. Une fois que vous
le haïssez, n'êtes-vous pas en colère ? Et vous n'aurez pas respecté le principe de Ren. Nous
parlons de Zhen Shan Ren, vous aurez encore moins de Shan. Donc, vous ne devez pas agir
comme lui, et vous ne devez vraiment pas vous fâcher contre lui, bien qu'il vous ait réduit à
un discrédit total au point que vous n'osiez lever la tête en public. Non seulement vous ne
devez pas vous fâcher contre lui, mais vous devez encore le remercier du fond du cœur, le
remercier vraiment. Un homme ordinaire peut peut-être penser ainsi : n'est-on pas alors un
"Ah Q"? Je dois vous dire que ce n'est pas ça.
Réfléchissez, vous êtes un pratiquant, ne doit-on pas vous exiger selon un critère élevé ? Sans
doute, on ne peut plus vous exiger selon le critère des gens ordinaires. Vous êtes un
pratiquant, n'acquerrez-vous pas les choses du niveau élevé ? Alors, il faut vous exiger selon
le principe du niveau élevé. Si vous agissez comme lui, ne serez-vous pas le même que lui ?
Mais, pourquoi devez-vous encore le remercier ? Réfléchissez, qu'est-ce que vous aurez
acquis ? Il y a dans cet Univers le principe suivant : qui ne perd pas n'obtient pas, on doit
d'abord perdre pour obtenir. Il vous a discrédité totalement parmi les gens ordinaires, il est la
partie gagnante, il a eu une satisfaction à vos dépens. Plus il vous discrédite, plus l'affaire fait
sensation, plus vous subissez de souffrances, davantage il perd de De, et ce dernier vous est
attribué. En même temps, quand vous le supportez, peut-être avez-vous l'esprit détaché et en
êtes-vous tout à fait indifférent.
Il y a encore un principe dans cet Univers : vous avez souffert d'une grande peine, donc votre
propre karma connaît aussi une transformation. Comme vous avez subi la perte, tant vous
avez supporté, tant vous avez du karma transformé, tout se transforme en De. N'est-ce pas ce
De qu'un pratiquant veut avoir ? Voilà déjà deux sortes d'acquisitions que vous avez eues, et
votre karma est aussi éliminé. Sans une telle circonstance, où irez-vous élever votre Xinxing ?
On s'entendrait parfaitement l'un avec l'autre, tout le monde restant assis là, en bons termes, et
on verrait son Gong grandir, comment cela serait-il possible ? Justement grâce à cette
contradiction provoquée par lui, une occasion propice pour élever le Xinxing vous est offerte,
vous pouvez en profiter pour élever votre Xinxing, alors votre Xinxing n'est-il pas ainsi élevé
? C'est là votre troisième acquisition. Vous êtes un pratiquant, avec votre Xinxing élevé, votre
Gong montera aussi, n'est-ce pas ? Vous avez fait d'une pierre quatre coups. Comment ne pas
l'en remercier ? Il est vrai que vous devez le remercier sincèrement du fond du cœur, il en est
vraiment ainsi.
Certes, le vœu qu'il fait est mauvais, sinon il ne vous donnerait pas de De, mais il vous a
vraiment créé une occasion d'élever votre Xinxing. Cela veut dire que nous devons
absolument attacher de l'importance à la cultivation-pratique du Xinxing, en même temps
qu'elle, votre karma se verra éliminé et se transformera en De, et vous pourrez ainsi élever
votre niveau, tout cela se complète. Vu des niveaux élevés, le principe change. Les gens
ordinaires ne peuvent pas le voir clairement, si vous voyez le principe au niveau élevé, il est
changé de fond en comble. Vous estimez parmi les gens ordinaires que tel principe est juste,
mais il ne l'est pas vraiment. Seulement ce qu'on voit au niveau élevé est correct, il en est
souvent ainsi.
Je vous ai déjà expliqué à fond le principe, j'espère que dans votre cultivation-pratique
ultérieure, vous pourrez vous considérer comme pratiquants et que vous effectuerez vraiment
la cultivation-pratique, car ce principe est déjà déposé là. Peut-être que certaines personnes,
vivant parmi les gens ordinaires, trouvent que les intérêts matériels des gens ordinaires sont
exposés bel et bien là, et qu'ils sont plutôt substantiels. Dans le courant des gens ordinaires,
elles n'arrivent pas encore à s'exiger selon un critère élevé. En fait, pour être un homme bon
parmi les gens ordinaires, on a l'exemple des héros et des travailleurs modèles, c'est l'exemple
pour les gens ordinaires. Si vous voulez être un pratiquant, c'est à vous-même de cultiver avec
votre cœur, c'est à vous-même de vous éveiller, il n'y a pas d'exemple à suivre. Heureusement
la grande Loi est déjà prêchée ouvertement aujourd'hui, autrefois personne ne vous en aurait
parlé, même si vous vouliez vous cultiver. Ainsi pouvez-vous peut-être mieux agir
conformément à la grande Loi, pouvoir vous cultiver ou non, réussir ou non, franchir jusqu'à
quel niveau, tout cela ne dépend que de vous-même.
Bien sûr, la transformation du karma ne prend pas toujours la forme dont je viens de parler,
elle peut aussi se manifester sous d'autres aspects. Elle peut apparaître aussi bien dans la
société qu'au sein de la famille. Vous pourrez aussi rencontrer des affaires fâcheuses dans la
rue ou dans d'autres circonstances sociales. On doit vous faire abandonner l'esprit
d'attachement auquel vous n'arrivez pas à renoncer parmi les gens ordinaires. L'esprit
d'attachement, tant que vous en avez, doit être éliminé dans toutes sortes de circonstances. On
vous fera faire des bévues et comprendre la Voie à travers, c'est ainsi que vous aurez effectué
votre cultivation-pratique.
Il y a encore un autre cas assez typique : pour beaucoup d'entre nous, au cours de la
cultivation-pratique, très souvent, quand vous faites la pratique, votre conjoint devient très
mécontent, une fois que vous vous mettez à la pratique, il vous fait une scène. Si vous faites
autre chose, il n'y met pas son nez. Si vous perdiez beaucoup de temps à jouer au Majong, il
serait aussi mécontent mais différemment de ce qu'il est lorsque vous faites la pratique. Votre
pratique ne le gêne pas, vous vous entraînez et ne le dérange pas, quelle bonne affaire !
Pourtant, chaque fois que vous faites la pratique, il fait du scandale. A cause de la pratique, il
arrive que des couples risquent de divorcer. Beaucoup de gens ne se sont pas demandé
pourquoi cela arrive ? Si vous demandez à votre conjoint après coup : pourquoi as-tu eu une
telle rage contre moi quand je faisais la pratique ? Il ne peut rien vous répondre, vraiment il ne
peut pas vous répondre : mais oui, je n'aurais pas dû être si furieux. Pourtant à ce moment-là,
il était vraiment enragé. Qu'en est-il en réalité ? En même temps que vous faites la pratique,
votre karma doit se transformer, qui ne perd pas n'obtient pas, d'ailleurs ce que vous perdez
est mauvais, vous devez alors supporter la perte.
Peut-être, sitôt entré dans la maison, votre époux vous lance des gronderies en pleine figure, si
vous le supportez bien, votre pratique d'aujourd'hui ne sera pas une peine perdue. Certains
savent aussi que pour pratiquer, il faut attacher de l'importance au De, et ils sont
ordinairement en bons termes avec leur conjoint. Ils pensent donc : d'ordinaire, ma parole fait
loi, mais aujourd'hui il se place au-dessus de ma tête. Ne pouvant plus se retenir, ils se
prennent de bec avec leur conjoint, et de ce fait, ils ont beau faire la pratique d'aujourd'hui. Le
karma est là, l'autre vous aide à l'éliminer, mais vous le refusez et vous entrez en querelle avec
lui, le karma n'est ainsi pas éliminé. Nombreux sont les cas de ce genre, beaucoup d'entre
nous en ont rencontré mais n'ont pas demandé pourquoi. Quand vous faites autre chose, il ne
s'y mêle pas, mais pour cette bonne chose, il vous cherche toujours noise. En réalité, c'est
exactement vous aider à éliminer le karma, mais lui-même ne le sait pas. Ce n'est pas qu'il
reste encore gentil avec vous intérieurement et fait semblant de quereller avec vous, ce n'est
pas ainsi, vraiment il est en colère au fond de son cœur. Cela, parce que celui sur lequel le
karma tombe souffre, c'est sûr.
Elever le Xinxing
Autrefois, beaucoup de gens, n'ayant pas pu bien garder le Xinxing, ont vu apparaître
beaucoup de problèmes, et ne pouvaient plus monter vers le haut après avoir atteint un certain
niveau dans leur pratique. Certains sont doués d'un Xinxing assez élevé depuis la naissance, et
dans la pratique, ils ont d'emblée leur œil céleste ouvert, et atteignent un certain état. Comme
cet homme a une racine de base relativement bonne et dote d'un Xinxing très élevé, son Gong
s'accroît aussi très vite. Arrivé à la place où son Xinxing se situe, son Gong grandit aussi à la
même hauteur, s'il veut élever encore son Gong, alors, les contradictions se manifestent, il lui
est nécessaire de continuer à élever son Xinxing. En particulier celui qui dispose de bonnes
racines de base depuis la naissance, il a l'impression que son Gong grandit pas mal et sa
pratique progresse bien pourquoi lui arrive-t-il soudainement tant de choses fâcheuses ?
Pourquoi tout tourne mal, on commence à le traiter mal, le directeur lui témoigne du mépris,
l'atmosphère devient tendue au sein de sa famille. Pourquoi surgissent tout à coup tant de
contradictions ? Lui-même n'arrive pas encore à les comprendre. Parce qu'il est doué de
bonnes racines de base, et qu'il a atteint un certain niveau, il lui apparaît alors cet état. Mais
comment cela pourrait-il être le critère final pour la parfaite plénitude d'un pratiquant ? On est
encore loin dans sa cultivation vers le haut ! Vous devez continuer à vous élever. Grâce à ce
peu de racine de base apportée par vous-même qui a produit un effet, vous avez pu atteindre
cet état, si vous voulez encore vous élever, alors le critère pour vous doit être aussi élevé.
Certains disent : je gagnerai plus d'argent et j'arrangerai bien les affaires familiales, puis je ne
m'occuperai plus de rien et j'irai me cultiver et pratiquer. Je dis que c'est une pure illusion,
vous êtes incapable d'intervenir dans la vie d'autrui, ni de dicter le destin d'autrui, y compris
celui de votre femme et de vos enfants, de vos parents et frères, est-ce à vous de décider de
cela ? D'ailleurs, si vous n'aviez plus de souci derrière vous, si vous n'aviez plus aucun ennui,
comment effectueriez-vous la cultivation-pratique ? Vous vous laisserez vivre là-bas pour
faire la pratique ? Où peut-on trouver ce genre de situation ? C'est une imagination née de la
raison des gens ordinaires.
C'est justement dans les épreuves que s'effectue la cultivation-pratique, pour voir si vous
pouvez rompre avec les sept sentiments et six désirs et y être indifférent. Si vous vous
obstinez à vous y attacher, vous ne réussirez pas votre cultivation. Toute chose a sa relation de
Yinyuan, pourquoi l'être humain peut-il être ce qu'il est ? C'est justement parce qu'il existe le
sentiment parmi les êtres humains, l'homme ne vit que pour ce sentiment, la solidarité de la
parenté, l'amour, l'affection des parents, les émotions, l'amitié, différents liens dans le
traitement des affaires, nulle part l'homme ne peut se détacher de ce sentiment, vouloir faire
ou non, être content ou non, l'affection ou la haine, tout dans la société humaine en entier,
provient sans exception du sentiment. Si vous ne rompez pas avec ce sentiment, vous ne
pourrez pas effectuer la cultivation-pratique. Quand l'homme peut se détacher de ce
sentiment, personne ne peut plus le toucher, le cœur des gens ordinaires ne peut plus
l'entraîner, ce qui remplace le sentiment, c'est la compassion, qui est plus noble. Bien sûr, ce
n'est pas facile de se détacher d'un seul coup de ces choses-là. La cultivation-pratique
constitue un long processus, un processus de la suppression graduelle de votre propre esprit
d'attachement, cependant, vous devez être strictement exigeant envers vous-même.
En tant que pratiquant, des contradictions peuvent apparaître soudainement. Qu'y faire ? Si
vous gardez toujours un cœur de compassion, un état d'esprit paisible et serein, vous pourrez
bien agir dans les problèmes rencontrés, car il existe une marge d'amortissement. Si vous êtes
toujours compatissant et bien intentionné, si vous vous souciez toujours des autres quand vous
faites quelque chose, et qu'à chaque problème rencontré, vous pensez d'abord si les autres
peuvent le supporter, et s'il ne porte pas atteinte aux autres, tout ira bien. Pour cette raison
vous devez être exigeant envers vous-même selon un critère élevé, et encore plus élevé dans
votre pratique.
Il arrive souvent que des gens ne s'éveillent pas. Certains ont l'œil céleste ouvert et voient le
bouddha, ils vénèrent le bouddha chez eux, et disent dans leur cœur : "Pourquoi ne vous
occupez-vous pas de moi ? Aidez-moi à régler ce problème !" Bien sûr le bouddha ne s'en
mêle pas, car c'est lui qui a conçu cette épreuve afin d'élever votre Xinxing et de vous faire
élever dans des contradictions. Comment peut-il vous aider ? Il ne le peut absolument pas.
Avec le problème résolu, comment pouvez-vous grandir votre Gong et comment élever votre
Xinxing et votre niveau ? L'important est de faire grandir votre Gong. Aux yeux des grands
Eveillés, être un homme n'est pas le but, la vie de l'homme n'a pas pour objet d'être un homme
mais de vous faire retourner. L'homme a subi tant d'épreuves, ils estiment que plus on en
subit, mieux cela vaut, il faut accélérer la liquidation des dettes. Voilà leur pensée. En général,
certains ne s'éveillent pas, et comme leur prière au bouddha n'aboutit à rien, ils commencent à
se plaindre du bouddha : "Pourquoi vous ne m'aidez pas ? Je brûle de l'encens pour vous et je
me prosterne devant vous tous les jours." A cause de cela, certains cassent la statue de
bouddha et injurient désormais le bouddha. A cause des injures, leur Xinxing fait la chute,
leur Gong disparaît. Comme ils savent qu'ils ne possèdent plus rien, ils vouent donc plus de
haine au bouddha et croient que c'est le bouddha qui leur nuit. Ils recourent à la raison des
gens ordinaires pour mesurer le Xinxing du bouddha, comment peut-on le mesurer ainsi ? Ils
recourent au critère des gens ordinaires pour juger une affaire du niveau élevé, comment estce possible ? C'est pourquoi ce genre de problème apparaît souvent, il y a beaucoup de gens
qui prennent les épreuves subies dans la vie pour des injustices infligées, et ils chutent
rapidement.
Ces dernières années, beaucoup de grands maîtres de qigong, y compris certains très célèbres,
se sont écroulés. Bien sûr, tous les vrais maîtres de qigong sont déjà rentrés après avoir rempli
leur mission historique. Il ne reste que les gens qui se sont perdus parmi les gens ordinaires et
ont vu leur Xinxing tomber, qui sont encore en activité, et ils ne sont plus pourvus de Gong.
Certains maîtres de qigong, assez célèbres autrefois, continuent encore leurs activités dans la
société. Voyant qu'ils se sont perdus parmi les gens ordinaires et dans la recherche du renom
et du gain, et qu'ils ne peuvent plus s'en tirer et se sauver, leurs maîtres emmènent alors leur
Fuyuanshen, et leur Gong s'implante dans le corps de Fuyuanshen. Des exemples typiques de
ce genre sont bien nombreux.
Dans notre école de la Loi, les exemples de ce genre sont peu nombreux et quand il y en a, ils
sont moins marquants. A l'égard de l'élévation du Xinxing, on trouve un grand nombre
d'exemples marquants. Un de nos élèves qui travaille dans une usine de bonneterie dans la
ville X du Shandong, après avoir appris le Falun Dafa, il l'apprend à d'autres ouvriers, le
résultat en est qu'on voit s'améliorer la moralité de toute l'usine. Autrefois, on apportait chez
soi des morceaux de serviettes de l'usine, tout le monde faisait cela. Depuis qu'il a appris notre
méthode, cet élève non seulement n'en prend plus, mais encore il a rapporté à l'usine tout ce
qu'il avait emporté. En le voyant agir comme ça, les autres aussi n'en prennent pas, certains
d'entre eux ont aussi rapporté à l'usine tout ce qu'ils avaient pris autrefois, le cas se manifeste
dans toute l'usine.
Un moniteur en chef de la station de pratique d'une certaine ville, est allé dans une usine voir
comment pratiquer les élèves du Falun Dafa, le directeur d'usine l'a reçu personnellement :
après avoir appris votre Falun Dafa, ces ouvriers viennent au travail tôt et quittent leur poste
tard, ils travaillent avec attention et acceptent sans discussion les tâches que le chef leur
confie, ils ne se disputent plus pour des intérêts personnels. Leur action a entraîné un
changement de la moralité de toute l'usine, et la rentabilité économique de l'usine s'est
améliorée. Votre méthode est si forte, quand est-ce que votre Maître viendra ? Je participerai
aussi à son stage. Notre cultivation-pratique du Falun Dafa a pour objet essentiel de conduire
les gens vers les niveaux élevés, elle n'a pas prévu de faire ce genre de choses, mais elle peut
remarquablement promouvoir la civilisation spirituelle de la société. Si tout le monde fait la
quête dans son propre cœur et pense à comment bien se comporter, je dis que la société
redeviendra stable et que le critère de la morale de l'humanité remontera de nouveau.
Au cours de ma prédication et de ma transmission de méthode à Taiyuan, il y avait une dame
de plus 50 ans, qui venait avec son mari à notre stage. Au moment où ils traversaient la route,
une voiture est passée à une grande vitesse et son rétroviseur a accroché la veste de la vieille
dame. La voiture l'a traînée à plus de dix mètres et l'a jetée lourdement à terre, la voiture a
foncé encore plus de vingt mètres avant de s'arrêter. Le chauffeur a sauté de la voiture, avec
un air fâché : "Ah ! Vous traversez la rue sans regarder !" Les gens actuels sont ainsi, quand
on rencontre des problèmes, on pense d'abord à se dérober à sa responsabilité, et on rend
responsables les autres, que ce soit de sa faute ou non. Celui qui restait dans la voiture a dit :
"Allez voir son traumatisme, et conduisez-la à l'hôpital." Le chauffeur a compris et a dit tout
de suite : "Comment ça va, tante ? Etes-vous blessée ? Allons faire un examen à l'hôpital."
Cette élève, en se redressant lentement a dit : "Ce n'est rien, vous pouvez partir." Elle s'est
épousseté un peu et est repartie en tenant son mari.
Arrivée au stage, elle m'a raconté cette histoire, j'en ai été aussi content. Nos élèves ont
vraiment progressé dans l'élévation du Xinxing. Elle m'a dit : "Maître, c'est parce que j'ai
appris le Falun Dafa aujourd'hui, sinon, je ne l'aurais pas traité aujourd'hui de cette façon."
Réfléchissez, une dame retraitée, la vie d'aujourd'hui est si chère, elle n'a plus rien d'autre que
sa retraite. Une femme de plus de 50 ans traînée si loin par une voiture, est tombée par terre.
Dans ce cas, à quel endroit est-on blessé ? On est blessé partout, on se couche par terre et ne
peut plus se lever. Aller à l'hôpital, on y va, et on se laissera hospitaliser sans jamais en sortir.
Si c'est un homme ordinaire, peut-être peut-il agir ainsi. Mais elle est une pratiquante, elle n'a
pas agi de cette façon. Nous disons que le bien ou le mal n'est décidé que par une pensée
survenue chez l'homme, quand la pensée est différente, la conséquence qu'elle provoque est
aussi différente. Etant si âgée, si c'était une personne ordinaire, pourrait-elle tomber par terre
sans être blessée ? Mais elle n'avait même pas une écorchure. Le bien ou le mal n'est décidé
que par une seule pensée, si elle avait dit en se couchant par terre : Aïe ! C'est fini, ça ne va
plus ici ni là-bas. Alors, elle aurait peut-être des muscles déchirés et des os fracturés, et serait
paralysée. Quelle que soit la somme d'argent qu'on vous donne, en restant au lit à l'hôpital
pendant tout le reste de la vie, pourriez-vous vivre à l'aise ? Même les témoins ont trouvé cela
bizarre, pourquoi cette vieille dame n'a-t-elle pas extorqué de l'argent, il faut demander de
l'argent. Les gens actuels ont le critère de la morale faussé. Il est vrai que le chauffeur
conduisait trop vite, mais, a-t-il heurté la dame exprès ? Ne l'a-t-il pas fait inconsciemment ?
Mais les gens actuels agissent comme ça, si on ne lui extorque pas d'argent, même les témoins
ne peuvent pas se calmer le cœur. Je dis qu'aujourd'hui on ne peut même plus discerner le bien
du mal. Certains hommes, même si vous leur dites qu'ils font des méfaits, ils ne vous croient
pas. Parce que le critère de la morale de l'homme a changé, il y a des gens qui, âpres au gain,
sont capables de tout pour se procurer de l'argent. Si l'on ne vit pas pour soi, on sera
condamné par le ciel et la terre, cela est même devenu une devise !
A Beijing, un élève emmenait un soir après le dîner son enfant se promener à la Porte
Qianmen, voyant un bus appeler à l'achat des billets de prix par haut-parleurs, l'enfant, attiré
par l'ambiance animée, a voulu tenter sa chance. Bon, mieux valait le laisser faire, le père a
donc donné un yuan à son enfant, et d'un seul coup, l'enfant a gagné le second prix, un vélo
d'enfant de haute qualité, l'enfant était au comble de la joie. Mais lui, à ce moment-là, il a eu
un bourdonnement dans la tête : "Je suis un pratiquant, comment puis-je rechercher cela ? Si
je prends ce bien mal acquis, combien de De devrai-je payer en échange ?" Il a donc dit à son
enfant : "Nous ne le prenons pas, nous en achèterons un nous-mêmes quand nous le
voudrons." Mais l'enfant était mécontent : "Je te demande de m'en acheter un mais tu ne veux
pas, j'en obtiens un par moi-même et tu m'empêches de le prendre." L'enfant réclamait avec
des cris et des pleurs, ne pouvant rien faire d'autre, ils ont emporté le vélo à la maison. De
retour chez lui, plus le père y pensait, plus il avait un sentiment désagréable au cœur : tout
simplement, je vais leur donner de l'argent. Mais une autre idée lui venait : les billets de prix
sont déjà épuisés, ne vont-ils pas le partager si je leur donnais de l'argent ? Alors, je donnerai
cette somme à mon unité comme donation.
Heureusement qu'il y avait dans son unité pas mal d'élèves du Falun Dafa, le directeur l'a
compris aussi. Si dans une circonstance ordinaire, dans une unité ordinaire, vous dites que
vous êtes un pratiquant, que vous avez gagné un vélo, mais que vous ne voulez pas l'accepter
et que vous donnez de l'argent à votre unité comme donation, même le directeur vous croira
névrosé. Les autres feront aussi du bruit : cette personne n'a-t-elle pas eu une déviation dans
sa pratique, un dérapage de feu et une entrée dans l'état démoniaque ? Comme je l'ai dit, le
critère de la morale a déjà été faussé. Dans les années 50-60, cela ne comptait pas du tout,
c'était quelque chose tout à fait normal, dont personne ne s'étonnait.
Nous disons que, quel que soit le changement du critère de la morale de l'humanité, le
caractère de cet Univers - Zhen Shan Ren, restera immuable à jamais. Quand certains disent
que vous êtes bon, vous n'êtes peut-être pas vraiment bon ; quand certains disent que vous
êtes mauvais, vous n'êtes peut-être pas vraiment mauvais, car le critère pour juger le bien et le
mal est faussé. Seulement celui qui se conforme au caractère cosmique est un homme bon,
c'est là le seul critère pour juger un homme bon ou mauvais, cela est reconnu de l'Univers.
Quoique si grands que soient les changements de la société humaine, que le niveau de la
morale de l'humanité ait connu une grande chute, que les mœurs de l'homme se dégradent de
jour en jour et qu'on ne cherche que le profit, le changement de l'Univers ne suit point celui de
l'humanité. Pour un pratiquant, il ne pourra plus agir selon le critère des gens ordinaires.
Quand les gens ordinaires disent que c'est correct, vous agissez alors de la même manière,
mais cela ne va pas du tout. Ce que les gens ordinaires estiment bon n'est pas forcément bon,
ce que les gens ordinaires estiment mauvais n'est pas forcément mauvais non plus. A l'époque
où le critère de la morale est déformé, quand quelqu'un commet une mauvaise action et que
vous lui dites qu'il commet une mauvaise action, il ne le croit même pas ! En tant que
pratiquant, il vous faut juger tout selon le caractère cosmique, c'est seulement ainsi que vous
pouvez discerner le vrai bien du vrai mal.
Guanding
Dans le milieu de la cultivation-pratique existe un cas qu'on appelle Guanding (déverser de
l'énergie par le sommet de la tête). Il s'agit d'une cérémonie religieuse dans la méthode de
cultivation-pratique de l'école ésotérique dans l'école bouddhiste. Le but est de ne plus
permettre à cette personne d'entrer dans d'autres écoles après le Guanding, elle est reconnue
dès lors comme un disciple véritable de l'école qui le lui fait. Qu'est-ce qu'il y a de bizarre
aujourd'hui ? Cette cérémonie religieuse est apparue aussi dans le milieu de la pratique, non
seulement dans l'école ésotérique, mais aussi dans les méthodes de pratique taoïstes. Je l'ai
déjà dit, toutes les méthodes de l'ésotérisme qui se propagent dans la société sous l'enseigne
de l'école ésotérique sont fausses sans exception. Pourquoi ? Parce que l'école ésotérique des
Tang a disparu de notre pays il y a déjà plus de mille ans. Elle n'existe plus du tout ; à cause
des limites de langue, l'école ésotérique tibétaine ne s'est jamais propagée intégralement dans
nos contrées du peuple Han. Du fait qu'il s'agit d'une religion ésotérique, sa cultivationpratique ne s'effectue que secrètement dans le temple, de plus, le pratiquant doit être initié aux
arcanes par le maître et faire la cultivation secrète guidée par le maître. Sans la garantie de ce
point, on ne fait absolument pas la transmission.
Un grand nombre de gens vont au Tibet apprendre la méthode avec ce dessein : reconnaître
quelqu'un pour maître afin d'apprendre l'ésotérisme tibétain pour devenir un jour un maître de
qigong, en vue de gagner le renom et de s'enrichir. Réfléchissez, les bouddhas vivants et les
lamas qui ont réellement reçu la transmission véritable sont tous pourvus de pouvoirs du
Gong forts puissants, ils peuvent donc percevoir la pensée de la personne qui veut apprendre
la méthode. D'un seul regard, ils connaissent nettement le but de celle-là : venir ici apprendre
cette chose, afin d'être un maître de qigong au-dehors pour s'enrichir et se faire un nom, c'est
détruire la méthode de cultivation de bouddha de cette école de la Loi. Peut-on vous laisser
endommager à la légère une école sérieuse de la Loi de cultivation de bouddha au profit de
votre intention d'être maître de qigong pour rechercher le renom et le gain ? Quel motif vous
anime ? On ne donne donc absolument pas la transmission, elle ne recevra pas de
transmission véritable. Bien sûr, les temples sont nombreux, on a peut-être la possibilité
d'obtenir quelque chose de superficiel. Si on ne garde pas la droiture du cœur et qu'on veut
être maître de qigong pour faire une mauvaise action, on attirera la possession. L'animal
possédant est aussi pourvu des pouvoirs du Gong, mais il n'est pas l'ésotérisme tibétain. Celui
qui nourrit réellement le vœu d'aller au Tibet pour chercher la Loi, s'implante peut-être là-bas
sans en sortir, voilà l'homme qui fait vraiment la cultivation.
Ce qui est drôle, c'est qu'il y a aujourd'hui beaucoup de méthodes taoïstes qui parlent aussi du
Guanding. L'école taoïste pratique sur les méridiens, pourquoi faire le Guanding ? D'après ce
que je sais, comme j'ai transmis la méthode au Sud, on trouve surtout ce cas dans la région du
Guangdong, il y a plus d'une dizaine de méthodes perverses qui parlent du Guanding. Qu'estce qu'elles entendent par là ? On vous fait le Guanding, après quoi, vous serez leur disciple et
vous ne pourrez plus apprendre d'autres méthodes, sinon, on vous punira, voilà ce qu'elles
font. N'est-ce pas des moyens malpropres ? Ce qu'ils transmettent sont des choses pour la
guérison et la mise en forme, le peuple les apprend juste pour avoir une bonne santé. A quoi
bon de faire cela ? Certains disent qu'il ne faut plus pratiquer d'autre méthode après avoir
appris la leur. Mais pourront-ils faire accéder les gens à la parfaite plénitude par le salut ? Ils
ne font que nuire au pratiquant ! Il y a beaucoup de gens qui agissent ainsi.
L'école taoïste ne parle pas de cela, mais chez elle apparaît aussi le Guanding. J'ai découvert,
le maître de qigong qui fait le plus de Guanding, il a sa colonne du Gong de quelle hauteur ?
Elle n'a que la hauteur de deux ou trois étages d'un bâtiment, un grand maître de qigong
célèbre comme lui, je vois que son Gong a déjà chuté à un niveau pitoyable. Plusieurs
centaines, même un millier de gens, font la queue, et lui, il leur fait le Guanding. Son Gong a
un volume limité, et il n'a que cette hauteur, peu de temps après son Gong se réduira et
s'épuisera, avec quoi fera-t-il encore le Guanding aux gens ? N'est-ce pas une duperie ? Une
véritable opération du Guanding, si on l'observe dans d'autres espaces, les os de l'homme
deviennent de la tête aux pieds comme du jade blanc. En réalité, c'est l'épuration du corps
avec du Gong, avec de la matière à haute énergie, un déversement de la tête aux pieds. Ce
maître de qigong peut-il le faire ? Il ne peut pas le réaliser. Alors, pourquoi agit-il ainsi ? Bien
sûr, il n'a pas forcément l'intention de créer un clan religieux, son but n'est que pour dire que
celui qui a appris sa méthode devient un élément de son côté, vous devez donc participer à
son stage et apprendre ce dont il vous instruit. Il vise à prendre votre argent, il ne gagnera plus
d'argent si personne n'apprend sa méthode.
Tout comme ceux des autres écoles de la Loi de l'école bouddhiste, les disciples du Falun
Dafa reçoivent à maintes reprises le Guanding du Maître céleste, mais on ne vous laisse pas
savoir. Peut-être que les gens pourvus du pouvoir du Gong le savent et les gens sensibles
l'éprouvent aussi, dans le sommeil ou à d'autres moments, on peut sentir subitement un fluide
chaud qui descend du sommet de la tête et traverse tout le corps. Le but du Guanding n'est pas
de vous implanter le Gong supérieur, le Gong provient de votre propre cultivation-pratique.
Celui-là est un moyen de renfort, qui sert à épurer votre corps et le purger davantage. Ce
Guanding doit s'opérer en plusieurs fois, on doit vous aider à épurer le corps à chaque niveau.
Puisque la cultivation dépend de soi-même et que le Gong dépend du maître, nous ne mettons
donc pas l'accent sur cette forme de Guanding.
Il y a aussi des gens qui prétendent la cérémonie d'honorer le maître. Ici, je veux dire à cette
occasion que beaucoup de gens veulent m'honorer comme maître. L'époque historique où
nous sommes n'est plus comme le temps de la société féodale chinoise, suffit-il seulement de
se prosterner là et de frapper la terre du front pour honorer le maître ? Nous n'adoptons pas
cette forme. Beaucoup d'entre nous pensent ainsi : si je brûle de l'encens, frappe la terre du
front pour vénérer le bouddha, quand j'ai la ferveur dans le cœur, mon Gong s'accroîtra. Je dis
que c'est ridicule, une vraie pratique dépend entièrement de votre propre cultivation, il est tout
à fait inutile de rechercher quoi que ce soit. Sans adorer le bouddha, sans brûler de l'encens, si
vous cultivez et pratiquez vraiment selon le critère du pratiquant, le maître sera très content de
vous voir. Si vous commettez beaucoup de méfaits dehors, mais vous brûlez de l'encens et
frappez la terre du front devant lui, le bouddha a mal au cœur même en vous voyant, n'est-ce
pas là la raison ? On ne peut compter que sur soi-même pour la vraie cultivation. Aujourd'hui,
vous frappez la terre du front et vous honorez le maître, mais une fois sorti, vous faites encore
comme vous voulez, à quoi cela peut servir ? Nous ne parlons pas du tout de cette forme, si
nous le faisions, vous allez peut-être encore nuire à ma réputation !
Nous vous avons déjà tant donné, et chacun d'entre vous, pourvu qu'il cultive réellement et
soit exigeant envers soi-même selon la grande Loi, je le guide comme disciple. Pourvu que
vous cultiviez et pratiquiez le Falun Dafa, nous allons vous guider comme disciple. Si vous ne
cultivez pas, nous n'y pouvons rien. Si vous ne cultivez plus, à quoi sert le nom de pratiquant
? Que vous soyez élève de la première promotion ou de la deuxième promotion, pourriez-vous
devenir nos disciples seulement avec l'exercice des mouvements ? Vous devez vous cultiver
et pratiquer réellement selon notre critère du Xinxing, ainsi pourrez-vous parvenir à une
bonne santé et avancer réellement vers le niveau élevé. Donc, nous ne prêtons pas d'attention
à ces formes, vous serez pratiquant de notre école tant que vous vous cultiverez et pratiquerez.
Mon corps de la Loi sait tout, il sait tout ce que vous pensez, et il est capable de tout réaliser.
Il ne s'occupe pas de vous si vous ne faites pas la cultivation-pratique, mais il vous aidera
jusqu'au dernier pas si vous cultivez et pratiquez.
Dans certaines méthodes, les pratiquants n'ont même pas vu le maître, on dit qu'il suffit de
frapper la terre du front dans telle ou telle direction et de payer quelques centaines de yuans.
N'est-ce pas un moyen de se duper et de duper les autres ? Mais, cette personne s'y soumet de
plein gré, et après, elle défend toujours cette méthode et ce maître, elle avertit aussi les autres
de ne plus apprendre d'autres méthodes. D'après moi, c'est ridicule. Il y a encore des gens qui
font la palpation de la tête, on ne sait pas quel effet cela peut produire.
Non seulement les méthodes qui se propagent sous l'enseigne de l'école ésotérique sont
fausses, mais toutes celles qui se propagent sous l'enseigne de la religion bouddhiste le sont
aussi. Réfléchissez, depuis des millénaires, le moyen de la cultivation-pratique de la religion
bouddhiste reste toujours dans la même forme, est-ce encore la religion bouddhiste si on lui
fait un remaniement ? Les moyens de la cultivation-pratique visent une cultivation sérieuse de
bouddha, en outre ils sont subtils à l'extrême, le moindre remaniement peut provoquer un
désordre. Comme le processus de la transformation du Gong est extrêmement complexe, la
sensation de l'homme ne veut rien dire, on ne peut pas cultiver et pratiquer selon la sensation.
Les formes religieuses des bonzes constituent justement leur moyen de cultivation-pratique,
même peu de remaniement leur ferait quitter leur école de la Loi. Toute école de la Loi est
présidée de grands Eveillés, et de chaque école de la Loi sont sortis par la cultivation
d'innombrables grands Eveillés, personne n'ose modifier à volonté le moyen de cultivationpratique de leur école, un simple maître de qigong, par quelle puissance et vertu se permet-il
d'offenser le maître fondateur et modifier l'école de la Loi de la cultivation de bouddha ? Si on
pouvait vraiment la remanier, cette école de la Loi serait-elle encore la même ? Donc le
pseudo-qigong est susceptible d'être remarqué.
Xuanguan Shewei
Xuanguan Shewei (installer le siège de la Passe mystérieuse) est appelé aussi "la Passe
mystérieuse à un qiao." Ces termes peuvent être trouvés dans des œuvres comme "Livres de
Dan", "le Canon taoïste " et "les Normes et Indications sur la nature et la vie ". De quoi s'agitil donc ? Beaucoup de maîtres de qigong n'arrivent pas à éclairer cela. Parce qu'au niveau des
maîtres de qigong ordinaires on ne peut pas du tout le voir, d'ailleurs, il n'y est pas permis de
le voir. Un pratiquant voulant le voir doit accéder à un niveau supérieur à l'œil de la sagesse,
les maîtres de qigong ordinaires ne peuvent pas parvenir à ce niveau-là, donc ils ne le voient
pas. Dans le milieu de la cultivation-pratique, on cherche depuis toujours qu'est-ce que c'est
"la Passe mystérieuse" ? Où se situe "un Qiao" ? Comment installer le siège ? A la lecture de
"Livres de Dan", "le Canon taoïste ", "les Normes et indications sur la nature et la vie ", vous
pouvez constater que ces livres en parlent tous sur le plan théorique mais n'expliquent pas du
tout son essence. Ils en parlent et en parlent, et vous vous embrouillez dans leurs explications,
ils ne peuvent pas expliquer clairement, parce que l'essence est interdite aux gens ordinaires.
En outre, je dis à vous tous, c'est parce que vous êtes disciples de notre Falun Dafa, que je
vous adresse ces propos : ne lisez jamais les livres de qigong écrits à tort et à travers, je ne
désigne pas ces quelques livres anciens susmentionnés, mais les livres du pseudo-qigong
écrits par des gens actuels, ne les feuilletez même pas. Une idée vous vient même légèrement
dans la tête : Ah ! Ce propos est raisonnable. Avec cette idée fugitive, le corps possédé caché
dedans vous possède. Beaucoup de livres sont écrits avec l'esprit du renom et du gain de
l'homme sous le commandement et le contrôle des corps possédés. Des livres du pseudoqigong sont nombreux, bien nombreux, beaucoup de gens ne prennent pas la responsabilité,
ils écrivent même des livres sur des corps possédés et autres absurdités. Même les quelques
livres anciens susmentionnés ou d'autres livres anciens qui ont trait à ce domaine, mieux vaut
ne pas les lire, car il s'agit là d'un problème de l'exclusivité et de la pureté.
Un responsable de l'association du qigong de Chine m'a raconté une histoire qui m'a beaucoup
amusé. Il a dit qu'à Beijing il y avait une personne qui assistait fréquemment à des
conférences sur le qigong, il y assistait des fois et des fois, et après un certain temps, il lui
semblait que le qigong n'était que cela. Comme on se trouvait tous au même niveau, on parlait
donc des mêmes choses. Lui, comme les faux maîtres de qigong, il estimait que le contenu du
qigong se limitait à ça ! Ça y est, il voulait aussi écrire un livre de qigong. Réfléchissez, un
homme qui ne s'exerce pas au qigong écrit un livre de qigong, actuellement c'est en se
plagiant mutuellement qu'on écrit des livres de qigong. Il écrivait, mais il s'est arrêté à la
description de la Passe mystérieuse et ne pouvait plus continuer. Qui est-ce qui la comprend ?
Même parmi les vrais maîtres de qigong, rares sont ceux qui la comprennent. Il est donc allé
se renseigner auprès d'un faux maître de qigong. Il ne savait pas que celui-là était faux, car il
ne comprenait pas le qigong originellement. Mais, si le faux maître de qigong ne pouvait pas
répondre à cette question, n'allait-on pas reconnaître qu'il était un faux ? Pour cette raison il a
osé dire des absurdités, il disait qu'un qiao de la Passe mystérieuse se situait au bout du pénis.
C'est ridicule. Mais ne riez pas, ce livre est déjà édité. Cela veut dire que les livres actuels sur
le qigong sont ridicules à ce point, à quoi sert donc de les lire ? Cela ne sert à rien et ne fait
que nuire aux gens.
Qu'est-ce que c'est que Xuanguan Shewei ? Au cours de la cultivation-pratique du Shi Jian Fa,
en arrivant au niveau au-dessus du niveau moyen de la cultivation-pratique, c'est-à-dire à
l'étape supérieure de la cultivation-pratique du Shi Jian Fa, l'homme commence à engendrer
en soi le nourrisson originel. Celui-ci n'est pas le bébé dont nous parlons. Le bébé est très
petit, actif et espiègle. Le nourrisson originel ne sait pas bouger, si le Yuanshen ne le
commande pas, il reste assis là, immobile, les mains gardant le nœud, les jambes croisées en
tailleur sur la fleur de lotus. Le nourrisson originel est né dans le Dantian, on peut le voir
même quand il est encore très infime, plus fin que la pointe d'une aiguille.
De plus, il y a un problème à expliquer, le vrai Dantian n'a qu'un seul, il se trouve dans le basventre. A l'endroit au-dessus du périnée, à l'intérieur du corps de l'homme, sous le bas-ventre,
c'est là que ce champ se trouve. De ce champ naissent beaucoup de Gong, beaucoup de
pouvoirs du Gong, beaucoup de choses prodigieuses, des corps de la Loi, le nourrisson
originel, des bébés et beaucoup d'êtres subtils.
Dans le passé, des particuliers qui cultivaient dans la Voie taoïste parlaient de Dantians
supérieur, moyen et inférieur, je dis que c'est une erreur. Certains disent que c'est leur maître
qui leur a transmis cela à travers des années et des années, et que cela est ainsi écrit dans les
livres. Je dois vous informer que les rebuts et les déchets existaient même dans l'antiquité, ce
qu'on a transmis pendant de longues années n'est pas forcément juste. Il y a aussi des Voies
mineures profanes qui se transmettent depuis toujours parmi les gens ordinaires, mais elles ne
peuvent pas se cultiver, elles ne servent à rien. Ils les appellent les Dantians supérieur, moyen
et inférieur, ils entendent par là que tout endroit susceptible de produire le Dan est un Dantian.
N'est-ce pas pour faire rire ? Quand l'idée de l'homme se concentre sur un point et pendant
longtemps, un flocon d'énergie se produit et le Dan se noue. Si vous ne le croyez pas, essayez
d'avoir une idée concentrée sur le bras et de maintenir cet état, à la longue, vous y verrez la
cristallisation du Dan. Par conséquent, ayant constaté ce cas, certains prétendent que tout
endroit est un Dantian. Leur dire paraît plus ridicule à l'écoute, ils croient que tout endroit où
le Dan se cristallise est un Dantian. En fait, c'est un Dan mais pas un champ, si vous dites que
tout endroit est "Dan" ou les Dans supérieur, moyen et inférieur, on pourra l'admettre. Mais, il
n'y a qu'un seul champ qui peut vraiment engendrer d'innombrables Lois, c'est celui qui se
trouve dans le bas-ventre. Donc, l'assertion des Dantians supérieur, moyen et inférieur est
erronée. Quand l'homme concentre son idée à un endroit, à la longue, le Dan s'y cristallise.
Le nourrisson originel est né de ce Dantian situé dans le bas-ventre, il grandit peu à peu.
Quand il a la grandeur d'une balle de ping-pong, on peut voir clairement la silhouette de tout
son corps, son nez et ses yeux sont formés aussi. En même temps qu'il est grand comme une
balle de ping-pong, à son côté surgit une petite bulle ronde. Après sa formation, cette bulle
grandit en même temps que le nourrisson originel. Quand ce dernier a quatre pouces de haut,
un pétale de lotus apparaît. Lorsqu'il a 5-6 pouces de haut, les pétales sont presque tous
formés, et une couche de lotus apparaît, le nourrisson originel doré et brillant est assis sur ce
plateau de lotus dorés, c'est une vision magnifique. Voilà le corps incorruptible de diamant,
qui est appelé le corps de bouddha par l'école bouddhiste ; le nourrisson originel par l'école
taoïste.
Notre école de la Loi mène la cultivation-pratique sur les deux sortes de corps et les veut tous,
le Benti doit aussi être transformé. Tout le monde le sait, le corps de bouddha ne peut pas se
manifester parmi les gens ordinaires, tout au plus peut-il montrer sa forme, avec l'œil d'un
homme ordinaire on peut voir son ombre lumineuse. Tandis que ce corps-là, après sa
transformation, est pareil à celui d'un homme ordinaire parmi les gens ordinaires, il peut
néanmoins franchir les espaces, et les gens ordinaires ne le remarquent pas. Quand le
nourrisson originel atteint 4-5 pouces de haut, la bulle pousse aussi à la même hauteur, elle est
transparente tout comme le caoutchouc d'un ballon gonflé. Le nourrisson originel est assis en
lotus, immobile. Et la bulle, à cette grandeur-là, va quitter le Dantian, elle est déjà mûre, le
melon mûrit, le pédoncule se détache, elle doit donc monter. Sa montée est un processus très
lent, mais on peut la voir se déplacer chaque jour. Progressivement, elle se déplace et monte
vers le haut. En y mettant attention, nous pouvons éprouver son existence.
Quand la bulle monte à l'endroit du point méridien Danzhong, elle doit y demeurer un certain
temps. Parce qu'une série de quintessences du corps humain (le cœur se situe aussi là) doivent
se former dedans. Les quintessences doivent entrer dans cette bulle et l'enrichir. Un certain
temps après, elle reprend sa montée. Quand elle passe par le cou, on se sent fortement étouffé
comme si les vaisseaux sanguins étaient bouchés, on a une sensation de gonflement
douloureux, mais cela ne dure qu'un ou deux jours. Puis elle gagne le sommet de la tête, nous
l'appelons le Niwan supérieure. Bien qu'on dise son arrivée au Niwan, en réalité elle est aussi
grande que votre cerveau, vous pouvez sentir un gonflement à la tête. Comme le Niwan est
une partie clef pour la vie humaine, elle doit aussi former des quintessences dans la bulle. Puis
celle-ci essaie de sortir le long du passage de l'œil céleste, c'est aussi une sensation
douloureuse. L'œil céleste est en proie à des douleurs de gonflement, les tempes s'enflent, les
yeux se creusent, cela dure jusqu'à ce qu'elle en sorte, d'un coup, elle se suspend au front,
voilà le Xuanguan Shewei, la bulle demeure suspendue ici.
L'homme avec l'œil céleste déjà ouvert, ne voit plus rien à ce moment-là. Parce que dans la
cultivation-pratique des écoles bouddhiste et taoïste, pour favoriser la formation la plus rapide
des choses à l'intérieur de la Passe mystérieuse, cette porte-là ne s'ouvre pas. Il y a deux
battants devant et deux derrière, tous sont fermés, tout comme l'embrasure de la Porte Tian
An Men de Beijing, munie à chaque côté de deux grands battants. Pour qu'elle se forme et
s'enrichisse le plus vite possible, les portes ne s'ouvrent pas, sauf dans des cas extrêmement
particuliers ; celui qui peut voir à travers l'œil céleste ne verra plus rien à ce moment, il ne lui
est plus permis de voir. Dans quel but la bulle reste-t-elle suspendue ici ? Parce que tous les
méridiens de notre corps confluent ici, alors, à ce moment-là tous les méridiens doivent passer
par la Passe mystérieuse et y faire un tour, cela pour continuer à jeter des bases et former la
série de choses dans la Passe mystérieuse. Comme le corps humain est un microcosme, elle se
formera un petit monde où tout ce qui est de la quintessence du corps humain devra être
formé. Cependant, elle ne forme qu'un système d'équipement, qui ne peut pas encore entrer
pleinement en fonction.
Dans la cultivation-pratique des méthodes de la Porte singulière, la Passe mystérieuse reste
ouverte. Quand la Passe mystérieuse jaillit au-dehors, elle prend la forme d'un tuyau droit,
mais qui s'arrondit peu à peu, pour cette raison les portes des deux côtés restent ouvertes.
Parce que les méthodes de la Porte singulière ne cultivent ni le bouddha ni la Voie, on doit se
protéger soi-même. Les écoles bouddhiste et taoïste ont toutes deux un grand nombre de
maîtres, ils peuvent tous vous protéger, vous n'avez pas besoin de voir, et il ne vous arrivera
pas de problème. Tandis que les méthodes de la Porte singulière ne sont pas aussi
compétentes, le pratiquant doit se protéger lui-même, aussi faut-il garder la vue. Cependant, à
ce moment-là l'œil céleste voit comme à travers une longue-vue. Après la formation de cette
série de choses, qui dure un mois environ, la bulle commence à rentrer. Quand elle rentre dans
la tête, on l'appelle le déplacement de la Passe mystérieuse.
On a aussi une sensation de gonflement douloureux lors de sa rentrée, puis elle sort en
pressant le point méridien Yuzhen. Le malaise causé par sa sortie est aussi pénible, comme si
la tête s'était fendue, et tout d'un coup elle est sortie, on se sent immédiatement soulagé. Une
fois sortie, elle demeure suspendue dans un espace très profond, elle demeure sur la forme du
corps dans un espace très profond, c'est pourquoi on ne peut point l'écraser dans le sommeil.
Mais il y a un point à remarquer, c'est qu'on sent quelque chose devant ses yeux lors de la
première installation du siège de la Passe mystérieuse, bien qu'elle se trouve dans l'autre
espace, on sent toujours quelque chose de brumeux devant ses yeux, comme si quelque chose
empêchait la vue, on se sent un peu mal à l'aise. Comme le point méridien Yuzhen est une
passe clef majeure, il faut aussi former une série de choses derrière la tête, après quoi, elle
recommence à rentrer. La Passe mystérieuse à un qiao n'a pas en réalité qu'un qiao, elle doit
changer de place à plusieurs reprises. Quand elle est rentrée dans le Niwan, elle commence à
descendre, à l'intérieur du corps, jusqu'au point méridien Mingmen. Par-là, elle rejaillit.
Le point méridien Mingmen de l'homme est un grand qiao clef et principal, ce que l'école
taoïste appelle le qiao, nous l'appelons la passe. C'est une grande passe principale, c'est
vraiment comme une porte de fer, d'innombrables couches de portes de fer. Tout le monde le
sait, notre corps se divise en couches, nos cellules charnelles actuelles constituent une couche,
les molécules incluses constituent une couche, puis, les atomes, les protons, les électrons,
infiniment petits, infiniment petits, infiniment petits jusqu'aux particules extrêmement petites,
à chaque couche il est prévu une porte. Pour cette raison, beaucoup de pouvoirs du Gong,
beaucoup de choses prodigieuses, sont enfermés à l'intérieur de différentes portes. Les autres
méthodes qui travaillent sur le Dan, lorsque le Dan s'explose, il faut d'abord faire sauter le
point méridien Mingmen, sinon, les pouvoirs du Gong ne peuvent pas se dégager. Quand la
Passe mystérieuse a achevé la formation de cette série de choses, elle rentre de nouveau.
Après, elle commence à retourner dans le bas-ventre, on l'appelle le retour de la Passe
mystérieuse.
Après son retour, elle ne revient pas à la même place qu'autrefois. A ce moment-là, le
nourrisson originel est déjà devenu très grand, la bulle couvre donc le nourrisson originel et
l'enveloppe. Elle grandit en même temps que le nourrisson originel. Dans l'école taoïste,
quand le nourrisson originel a l'air d'un enfant de 6-7 ans, on le laisse quitter le corps, on
l'appelle l'éclosion du nourrisson originel. Dominé par Yuanshen de l'homme, il peut alors
sortir faire des activités. Le corps humain demeure là immobile dans l'état de concentration,
son Yuanshen en sort. En général, dans l'école bouddhiste, quand le nourrisson originel atteint
par la cultivation-pratique la grandeur du pratiquant lui-même, il ne risque plus rien. On lui
permet à ce moment-là de quitter le corps, et il peut sortir en se détachant de ce corps. A cette
étape, le nourrisson originel est aussi grand que le pratiquant, et la cloche devient aussi
grande, elle se répand même à l'extérieur du corps, c'est justement la Passe mystérieuse.
Comme le nourrisson originel est déjà très grand, elle s'élargit naturellement jusqu'à
l'extérieur du corps.
On a peut-être vu des statues de bouddha dans le temple, toujours situées dans un cercle,
notamment les portraits de bouddha, il y a toujours un cercle qui entoure le bouddha assis.
Bien nombreux sont les portraits de bouddha de ce genre, en particulier ceux des vieux
temples. Pourquoi le bouddha est assis dans un cercle, personne ne peut l'expliquer. Je vous
informe que c'est cette Passe mystérieuse qui est là. Mais maintenant, elle ne s'appelle plus la
Passe mystérieuse, on l'appelle le Monde, pourtant elle ne mérite pas encore tout à fait d'être
appelée le Monde. Celui-ci n'a que cette série d'équipement, tout comme une usine qui est
équipée mais n'a pas encore sa capacité de production, il lui faut l'énergie et la matière
première pour produire. Il y a quelques années, bien des pratiquants prétendaient : "Mon
Gong est plus élevé que celui des bodhisattva, mon Gong est plus élevé que celui de
bouddha", les autres trouvaient cela inimaginable. En réalité, ils n'ont pas exagéré, on doit
vraiment faire accéder son Gong à un niveau très élevé au cours de sa pratique dans le monde
d'ici-bas.
Pourquoi ce genre de cas où l'on atteint au niveau supérieur à celui du bouddha par la
cultivation peut apparaître ? Il ne faut pas comprendre cela de façon superficielle, le Gong de
ce pratiquant est vraiment très élevé. Parce que, quand il a atteint par sa cultivation un niveau
très élevé et qu'il est sur le point de recevoir la libération du Gong et de l'éveil, il a son Gong
vraiment très élevé. A la dernière seconde avant sa libération du Gong et de l'éveil, huit sur
dix de son Gong doit être coupé, il en est de même pour son critère du Xinxing. On utilise
cette énergie pour enrichir son Monde, son Monde à lui. Tout le monde le sait, le Gong du
pratiquant, à quoi s'ajoute notamment son critère du Xinxing, a été obtenu par d'innombrables
épreuves subies pendant toute sa vie ainsi que par la cultivation-pratique dans de dures
circonstances, c'est pourquoi il est extrêmement précieux, on prend huit sur dix de ces choses
si précieuses pour enrichir son Monde. Pour cette raison, lorsqu'il aura atteint son succès de la
cultivation dans l'avenir, tout ce qu'il veut lui viendra aussitôt qu'il tend la main, il pourra
avoir tout ce dont il a envie, réaliser tout ce qu'il veut faire, rien ne manque dans son Monde.
C'est là sa puissance et vertu, résultant de ses épreuves subies dans sa cultivation.
Cette énergie dont il dispose peut se métamorphoser en toute chose à sa guise. C'est ainsi
qu'un bouddha peut avoir tout ce qu'il veut avoir, tout ce qu'il veut manger et tout ce qu'il veut
jouer, il possède tout, tout cela résulte de sa propre cultivation, et voilà sa position de
bouddha, si on manque de cette chose, on ne pourra pas réussir sa cultivation. A ce moment,
on peut l'appeler un Monde de soi-même, et il ne lui reste que les deux dixièmes du Gong
pour parvenir à sa parfaite plénitude et à la Voie. Bien qu'il n'ait que les deux dixièmes de son
Gong, son corps n'est plus fermé à clef, ou il ne porte plus son corps, ou il a encore son corps,
mais il est déjà transformé en matière de haute énergie, à ce moment-là, il pourra montrer
pleinement ses pouvoirs surnaturels, et sa puissance sera incomparable. Mais au cours de la
cultivation-pratique parmi les gens ordinaires, généralement son corps portait les serrures et
n'avait pas de si grandes capacités, il était contraint à des limites, quelle que soit la hauteur de
son Gong. Maintenant, ce n'est plus le cas.
Cinquième Leçon
Le diagramme de Falun
Le Falun est l'emblème de notre Falun Dafa. Les gens pourvus du pouvoir du Gong peuvent
voir ce Falun tourner, il en est de même pour notre petit insigne de Falun, il est en rotation.
C'est avec le caractère cosmique Zhen Shan Ren que nous guidons notre cultivation-pratique.
C'est en suivant le principe de l'évolution de l'Univers que nous faisons la pratique, pour cette
raison, le Gong que nous exerçons est très grand. En quelque sorte, ce diagramme de Falun est
l'Univers en miniature. L'école bouddhiste a le Monde de dix directions comme sa conception
de l'Univers, quatre côtés et huit parts, huit positions, certains peuvent peut-être voir qu'il a
une colonne de Gong existant en dessus et en dessous, donc, si on y ajoute celui d'en dessus et
celui d'en dessous, voilà justement le Monde de dix directions qui constitue l'Univers, il
représente un résumé de l'Univers fait par l'école bouddhiste.
Evidemment, il y a d'innombrables galaxies dans cet Univers, y compris notre Galaxie. Tout
l'Univers est en mouvement, toutes les galaxies de tout l'Univers sont en mouvement, c'est
pourquoi les Taiji et les petits svastikas du diagramme tournent aussi, tout le Falun tourne
aussi, et le grand svastika
situé au milieu tourne aussi. En quelque sorte, ce dernier
symbolise notre Galaxie, et comme notre méthode relève de l'école bouddhiste, la marque de
l'école bouddhiste se trouve alors au milieu, voilà l'aspect apparent. Toutes les matières
différentes ont leur forme d'existence dans d'autres espaces, et là-bas, leur processus
d'évolution ainsi que leur forme d'existence sont extrêmement riches et compliqués. Ce
diagramme de Falun est l'Univers en miniature, il a aussi dans tous les autres espaces ses
formes d'existence et ses processus d'évolution, c'est pourquoi je dis qu'il est un monde.
Le Falun peut absorber automatiquement l'énergie de l'Univers lors de sa rotation dans le sens
des aiguilles d'une montre ; lors de sa rotation dans le sens inverse, il peut émettre l'énergie.
Sa rotation pour l'intérieur (dans le sens des aiguilles d'une montre) donne le salut de soimême, et sa rotation pour l'extérieur (dans le sens inverse) donne le salut aux autres, ce qui
constitue la caractéristique de notre méthode. Certains disent : nous sommes de l'école
bouddhiste, pourquoi y a-t-il aussi les Taiji ? Celui-ci n'est-il pas de l'école taoïste ? La raison
est que notre méthode vise à une pratique immense, cela revient à dire pratiquer tout
l'Univers. Alors, réfléchissez, dans cet Univers existent deux grandes écoles qui sont celle de
bouddha et celle du Dao, on ne peut jamais constituer un Univers intégral en repoussant l'une
des deux, on ne peut pas dire que c'est un Univers intégral dans ce cas, c'est pourquoi il y a
chez nous les signes de l'école taoïste. D'autres disent : il existe non seulement l'école taoïste,
mais encore le christianisme, le confucianisme et d'autres religions, etc. Je vous dis ici que le
confucianisme ayant accédé au niveau extrêmement élevé dans sa cultivation-pratique revient
à l'école taoïste, tandis que beaucoup de religions occidentales revient à l'école bouddhiste en
ayant accédé au niveau élevé, elles relèvent du système de l'école bouddhiste. Il n'y a que ces
deux grands systèmes.
Mais pourquoi les diagrammes de Taiji comprennent-ils deux signes en rouge au-dessous et
bleu au-dessus, et deux autres en rouge au-dessous et noir au-dessus ? D'après nos
connaissances générales, le Taiji est composé de deux matières blanche et noire, qui sont le Qi
du Yin et celui du Yang. Ce n'est qu'une connaissance à un niveau très superficiel, leurs
manifestations différentes existent dans différents espaces. Au niveau suprême, leurs couleurs
sont ainsi. La Voie dont nous parlons ordinairement, a les couleurs rouge au-dessous et noir
au-dessus. Citons un exemple pour expliquer cela : certains d'entre nous qui ont leur œil
céleste ouvert, découvrent que, ce qui se voit rouge à l'œil, paraît vert dans l'espace à un seul
niveau plus élevé. Et le doré se voit néanmoins violet dans l'autre espace, il y a ce contraste de
couleurs, c'est-à-dire que les couleurs changent dans les espaces différents. Les Taiji rouges
au-dessous et bleu au-dessus revient de l'école de la grande Voie innée, compris la Porte
singulière. Les petits svastikas
situés dans les quatre points appartiennent à l'école
bouddhiste, il en est de même pour celui qui se situe au milieu, tous sont de l'école
bouddhiste. Les couleurs de ce Falun sont assez éclatantes, nous le prenons donc pour
l'emblème de notre Falun Dafa.
Le Falun que nous voyons à travers l'œil céleste n'est peut-être pas de cette couleur, cette
couleur du fond pourra changer, mais sa figure ne changera pas. Lors de la rotation du Falun
que je vous ai mis dans le bas-ventre, à travers l'œil céleste vous pourrez le voir rouge, violet,
vert ou incolore. Sa couleur de fond ne cesse de changer pour être rouge, orange, jaune, vert,
bleu, indigo et violet, il est donc possible que vous le voyiez en une autre couleur, mais les
couleurs des figures de et de Taiji ne changent pas. Nous trouvons belle la couleur du fond
de cette image, nous avons donc fixé notre choix sur elle. Les gens pourvus du pouvoir du
Gong peuvent voir d'innombrables choses à travers ce niveau de l'espace.
Quelqu'un a dit : ce svastika est semblable à l'emblème d'Hitler. Je vous dis que ce signe
n'est teinté lui-même d'aucune conception de classe. Et certains disent : avec ces branches
tournées vers ce côté, ce serait l'emblème d'Hitler. Le problème n'est pas là, parce qu'il est
rotatif des deux côtés. Il y a deux mille cinq cents ans que ce diagramme a été connu
universellement dans notre société humaine, on le connaissait du temps de Sâkyamuni. Il n'a
que quelques dizaines d'années depuis Hitler, et la Deuxième Guerre mondiale jusqu'à
aujourd'hui, il a plagié cette chose. Mais, le sien et le nôtre n'ont pas la même couleur, le sien
est noir, en plus, il a une branche pointée vers le haut et est planté sur une pointe, il est utilisé
dressé. Arrêtons-nous là au sujet du Falun, on n'a parlé que de sa forme apparente.
Comment notre école bouddhiste estime-t-elle le svastika ? Certains disent que c'est un
signe de bon augure, ce n'est qu'une explication donnée par les gens ordinaires. Je vous
enseigne que le est la marque du niveau de bouddha, seulement celui qui a accédé au
niveau de bouddha peut l'avoir. Des bodhisattva et des arhats ne l'ont pas, mais des grands
bodhisattva, les quatre grands Bodhisattva le possèdent tous. Nous voyons que ces grands
Bodhisattva dépassent de loin le niveau des bouddhas ordinaires et ils sont même supérieurs
aux tathâgatas. Innombrables sont les bouddhas ayant dépassé le niveau de tathâgata. Un
tathâgata n'a qu'un , et il y a plus de quand le niveau dépasse le tathâgata. Il y a deux
quand le niveau est une fois plus élevé que le tathâgata, et avec le niveau encore plus élevé,
il y en a trois, quatre, cinq, jusqu'à une quantité qui peuvent couvrir le corps. Ils peuvent
apparaître sur la tête, les épaules et les genoux ; si tous ces endroits sont occupés, ils
surgissent alors sur les paumes des mains, le dessous des doigts des mains, les plantes des
pieds et le dessous des doigts de pieds. Avec l'élévation continue du niveau, les
ne
cesseront d'augmenter, aussi les représentent-ils le niveau du bouddha, plus le bouddha
atteint un niveau élevé, plus il a de .
La méthode de la Porte singulière
Outre les méthodes des deux écoles bouddhiste et taoïste, il y a encore une méthode de la
Porte singulière, qui s'est appelé la cultivation-pratique de la Porte singulière. Envers les
méthodes de cultivation-pratique, les gens ordinaires ont cette idée : de l'antiquité chinoise
jusqu'à nos jours, on considère les méthodes de l'école bouddhiste et celles de l'école taoïste
comme des moyens de cultivation-pratique orthodoxe, et on les appelle aussi la cultivationpratique de l'école de la Loi juste. Cette méthode de la Porte singulière n'est jamais divulguée
au public, peu de gens connaissent son existence, on n'en entend parler que dans des œuvres
littéraires.
Mais existe-t-il une méthode de la Porte singulière ? Oui, certainement. Au cours de ma
cultivation-pratique, surtout dans les dernières années, j'ai rencontré trois grands maîtres de la
Porte singulière, ils m'ont transmis l'essence de leur Porte, qui est très particulière, mais
parfaitement bonne. Parce que l'essentiel de leur Porte était très singulier, le résultat de la
pratique paraît bizarre et inintelligible aux gens communs. De plus, ils ont formulé encore une
phrase n'appelant ni de bouddha ni de Voie, sans cultivation de bouddha ni de Voie. En
entendant dire qu'ils ne font pas la cultivation de bouddha et de Voie, on appelle donc cela la
porte latérale et la voie gauche, et ils se qualifient leur méthode de Porte singulière.
L'appellation de la porte latérale et voie gauche a un sens péjoratif mais n'est pas négative, on
ne veut pas dire qu'elle est une loi perverse, ce point est certain. Même une compréhension
littérale n'aboutit pas non plus au sens de voie perverse. Depuis toujours, on considère les
méthodes bouddhiques et taoïstes comme cultivation-pratique dans l'école de la Loi juste,
tandis que ce genre de méthode, lorsqu'il est méconnu de tous, est appelé porte latérale, cela
veut dire qu'il est une porte d'à côté, pas une porte de la Loi juste. Alors, que veut dire la voie
gauche ? Le mot gauche veut dire maladroit, une voie maladroite. Gauche, dans les termes
anciens du chinois, signifie le plus souvent la maladresse, la porte latérale et la voie gauche
sont donc teintées de ce sens.
Pourquoi n'est-elle pas une loi perverse ? Parce qu'elle a aussi son exigence stricte sur le
Xinxing, elle effectue aussi une cultivation-pratique selon le caractère cosmique, elle ne viole
pas non plus le caractère cosmique ni le principe cosmique, elle ne fait pas non plus de
mauvaises actions, pour cette raison on ne doit pas dire qu'elle est une loi perverse. Parce que
ce n'est pas le caractère de notre Univers qui se conforme aux méthodes de cultivationpratique des écoles bouddhiste et taoïste, mais ce sont les méthodes bouddhistes et taoïstes
qui, en se conformant au caractère cosmique, sont devenues la Loi juste. Si la méthode de la
Porte singulière a sa cultivation-pratique conforme au caractère de cet Univers, elle ne doit
pas être de la loi perverse, mais constitue aussi une Loi juste, car le critère pour mesurer le
bon ou le mauvais, le bien ou le mal, est le caractère cosmique. Comme elle effectue sa
cultivation selon le caractère cosmique, elle s'engage aussi dans la voie juste, seulement elle a
des exigences et des caractéristiques différentes de celles des écoles bouddhiste et taoïste. Elle
ne parle pas d'une transmission faite à des disciples sur une grande échelle et se transmet chez
un petit nombre. Quant à la transmission de l'école taoïste, elle adopte un grand nombre de
disciples, mais seulement un seul d'entre eux reçoit une transmission véritable. L'école
bouddhiste parle du salut universel de tous les êtres. Alors, qui est capable de cultiver,
cultivera.
La méthode de la Porte singulière ne cherche même pas deux personnes pour la transmission,
et elle choisit à travers de très longues périodes historiques une personne pour lui faire la
transmission, pour cette raison, ses compétences n'ont jamais été aperçues par des gens
ordinaires. Bien sûr, au cours de la grande vague de qigong, j'ai remarqué qu'il y avait un petit
nombre de gens de cette méthode qui sortaient aussi en faire la transmission. Cependant, après
un certain temps de transmission, ils la trouvaient impossible, parce que leur maître ne leur
permettait absolument pas de transmettre certaines choses. Si vous voulez transmettre la
méthode, vous ne pouvez plus sélectionner les gens, et ces gens venus ont leur Xinxing situé à
des niveaux différents. On vient là en nourrissant des conceptions très diverses, il y a des gens
de tout genre, vous ne pouvez pas choisir le disciple pour lui donner la transmission. C'est
pourquoi la vulgarisation de la méthode de la Porte singulière est impossible, elle court trop
de risques, parce que ce à quoi elle aboutit est très particulier.
Certains pensent que, si l'école bouddhiste cultive pour devenir bouddha, et que l'école taoïste
cultive pour devenir l'homme véritable, que deviendra-t-on après son succès de cultivation par
la méthode de la Porte singulière ? On sera un immortel libre, qui n'a pas sa sphère déterminée
dans l'Univers. Tout le monde le sait, le Bouddha tathâgata, Sâkyamuni possède son Monde
de Suopo, le Bouddha Amithâba possède son Monde de la joie parfaite, le Bouddha de la
pharmacie possède son Monde de Lazurite ; tous les tathâgatas et grands bouddhas possèdent
chacun leur Monde. Chaque grand Eveillé a son propre royaume céleste organisé par luimême, où vivent beaucoup de ses disciples. Or, la méthode de la Porte singulière n'a pas sa
sphère déterminée dans l'Univers, on vit comme un dieu errant et un immortel libre.
La pratique d'une loi perverse
Que signifie la pratique d'une loi perverse ? On la voit sous ces formes : il y a des gens qui
pratiquent spécialement la loi perverse, car depuis toujours il y a aussi des gens qui la
transmettent. Pourquoi la transmettent-ils ? C'est parce qu'ils recherchent la célébrité, le gain
et la fortune parmi les gens ordinaires, ils parlent de cela. Bien sûr, leur Xinxing n'est pas
élevé, ils ne pourront pas obtenir le Gong. Que pourront-ils obtenir ? Le karma. Quand le
karma de l'homme devient immense, il peut aussi former une énergie. Pourtant, il n'est
nullement question de niveau, ils ne peuvent pas se comparer avec un pratiquant, mais, par
rapport aux gens ordinaires, ils peuvent les maîtriser. Parce que cette chose-là est aussi une
manifestation d'énergie, et avec une grande densité, elle peut aussi renforcer les pouvoirs du
Gong du corps humain, elle est aussi capable de produire cet effet, c'est pourquoi depuis
toujours il y a des gens qui transmettent cette chose-là. Ils disent : quand je fais des méfaits et
injurie les autres, mon Gong s'accroît. Ce n'est pas leur Gong qui s'accroît, en réalité ils ont
renforcé la densité de la matière noire, car accomplir des méfaits peut faire obtenir la matière
noire - le karma. Donc ils peuvent aussi mettre en fonction, sous l'effet de renforcement de ce
genre de karma, leur petit pouvoir qu'ils ont eu de naissance, mais ils ne peuvent pas faire
grand-chose. Les personnes de cette espèce considèrent qu'accomplir de mauvaises actions
peut aussi faire croître le Gong, ils ont ce genre de raisonnement.
Il y a des gens qui disent que quand la Voie se rehausse d'un pied, le diable la dépasse d'une
toise. Ce n'est qu'une doctrine hérétique répandue parmi les gens ordinaires, le diable ne
pourra jamais dépasser la Voie. Il y a ce fait, l'Univers connu de notre humanité n'est qu'un
petit Univers parmi d'innombrables Univers, et nous l'appelons brièvement l'Univers. Notre
Univers connaît un grand cataclysme après chaque ère lointaine. Ce cataclysme peut détruire
tout ce qu'il y a dans l'Univers, y compris les astres, et toutes les vies de l'Univers peuvent être
détruites. Le mouvement de l'Univers est aussi subordonné à des lois, l'humanité n'est pas la
seule à s'altérer dans l'Univers de notre cycle, beaucoup de vies ont déjà vu une situation, dans
le cas présent, dans l'espace de cet Univers une grande explosion s'est déjà produite depuis
longtemps. Les astronomes ne peuvent pas l'observer pour le moment, parce que nous ne
pouvons voir maintenant que la scène d'il y a cent cinquante mille années-lumière même avec
le télescope le plus grand. Si on veut observer les changements des astres actuels, il faut
attendre cent cinquante mille années-lumière, c'est un temps extrêmement long.
Actuellement, tout l'Univers connaît un très grand changement, chaque fois à l'avènement
d'un changement de ce genre, toutes les vies de l'Univers se trouvent sans exception réduites à
l'extermination, c'est tout à fait un état d'extermination. A chaque fois que cela arrive, il faut
faire sauter entièrement ce caractère qui existait dans l'Univers et les matières incluses, en
général tout est explosé, pourtant, aucune explosion a fait sauter de tout. Quand un nouvel
Univers est reconstitué par les grands Eveillés du niveau très, très élevé, il s'y trouve
néanmoins des survivants qui ne sont pas morts dans l'explosion. Les grands Eveillés
construisent tous cet Univers selon leurs propres caractères et leur propre critère, par
conséquent, le caractère cosmique présent est différent de celui de l'époque précédente.
Ceux qui ne sont pas morts dans l'explosion persistent dans le caractère et le principe
d'autrefois pour agir dans le nouvel Univers. L'Univers nouvellement constitué agit selon le
nouveau caractère cosmique, selon ce principe-là. Il en résulte que, ceux qui ne sont pas morts
dans l'explosion deviennent les démons qui perturbent le principe cosmique. Ils ne sont pas
tellement méchants, ils agissent seulement selon le caractère propre à l'Univers du cycle
précédent, ce sont eux qu'on appelle les démons célestes. Cependant ils ne constituent aucune
menace pour les gens ordinaires, ils ne nuisent jamais à l'homme, ils agissent seulement en
suivant leur propre principe. Autrefois il n'était pas permis aux gens ordinaires de le savoir, je
dis que les bouddhas ayant beaucoup dépassé le niveau de tathâgata sont en grande quantité,
et ces démons-là ne comptent point, ils paraissent très, très infimes en comparaison. La
vieillesse, la maladie et la mort sont aussi une sorte de démons, mais elles existent aussi pour
maintenir le caractère cosmique.
Le bouddhisme parle de la transmigration dans les six voies, et il mentionne le problème de la
voie de Xiuluo, en fait, il s'agit des êtres qui vivent dans un espace différent mais ne sont pas
doués de nature humaine. Aux yeux des grands Eveillés, ils sont très très inférieurs, très
incapables, mais aux yeux des gens ordinaires ils sont horribles et doués d'une certaine
énergie, ils prennent les gens ordinaires pour des bêtes, donc ils aiment dévorer les hommes.
Ces quelques années, ils sont aussi sortis transmettre la méthode. Mais qu'est-ce qu'ils sont,
peuvent-ils avoir la physionomie des êtres humains ? Ils sont effroyables, quiconque apprend
leur méthode devra aller à leur côté pour être leur semblable. Certains ont leur pensée
incorrecte lors de la pratique, si votre esprit est conforme à celle de ces démons, ils viennent
vous enseigner. Une droiture l'emporte sur cent maléfices, quand vous n'avez pas de
recherche, personne n'ose vous toucher. Si vous avez une pensée perverse et que vous
recherchez des choses mauvaises, ils viendront vous aider, votre cultivation s'introduira dans
la voie démoniaque, il est possible que ce problème se pose à vous.
Il y a aussi un autre cas qui s'appelle la pratique inconsciente de la loi perverse. Qu'est-ce que
la pratique inconsciente de la loi perverse ? C'est pratiquer la loi perverse sans le savoir. C'est
un fait très courant, il y en a vraiment trop d'exemple. Comme je l'ai dit l'autre jour, il y a
beaucoup de gens qui font la pratique avec une pensée incorrecte, vous les voyez s'exercer
debout, les mains tremblant de fatigue, les jambes aussi. Mais leur cerveau ne prend pas de
repos, ils pensent : les prix vont augmenter, je dois faire des achats, j'en ferai sitôt après la
pratique, sinon il y aura la hausse des prix. Certains pensent : on commence maintenant la
distribution des logements dans notre unité de travail, y aura-t-il ma part ? L'homme chargé de
la distribution des logements me fait telle ou telle histoire. En pensant, ils s'irritent davantage :
sûrement il ne m'accordera pas de logement, comment vais-je lutter contre lui... toutes sortes
d'idées leur surgissent à l'esprit. Tout comme je l'ai dit, on monologue intérieurement depuis
son ménage jusqu'aux affaires d'État, et on s'irrite davantage sur des sujets contrariants.
Il faut prêter de l'importance au De quand on fait la pratique, si vous ne pensez pas à des
choses bonnes pendant la pratique, mais vous ne devez pas non plus penser à des choses
mauvaises, le mieux est de ne penser à rien. On doit jeter des bases au cours de la pratique à
un bas niveau, mais ces bases jouent néanmoins un rôle extrêmement important, parce que la
réflexion de l'homme peut faire un certain effet. Réfléchissez, qu'est-ce que vous ajoutez à
votre Gong, et l'acquis de votre pratique peut-il être quelque chose de bon ? Comment peut-il
ne pas être noir ? Combien de gens font-ils la pratique sans se nourrir de ce genre de pensées ?
Pourquoi vous ne vous voyez toujours pas guéri malgré la pratique ? Quoique certains ne
pensent pas à ces choses mauvaises sur le terrain de la pratique, ils tiennent toujours à la
recherche des pouvoirs du Gong, à la recherche de ceci ou de cela, ils ont toutes sortes de
mentalités et de désirs intenses pendant la pratique. En fait, ils s'engagent déjà
inconsciemment dans la pratique de la loi perverse, mais, si vous dites qu'ils pratiquent la loi
perverse, ils sont mécontents : c'est tel ou tel grand maître de qigong qui me l'a enseignée.
Pourtant, ce grand maître-là vous demande de faire grand cas du De, vous l'avez fait ou non ?
Lors de votre pratique, vous y ajoutez toujours des idées mauvaises, demandez-le à vousmême : comment pourriez-vous obtenir ainsi de bonne chose par la pratique ? Voilà en quoi
consiste le problème, cela fait partie de la pratique inconsciente de la loi perverse, c'est un
phénomène très courant.
La cultivation conjointe de l'homme et de la femme
Il existe dans le milieu de la cultivation-pratique un moyen pour cultiver et pratiquer, appelé
la cultivation conjointe de l'homme et de la femme. Il se peut qu'on ait vu, dans des méthodes
de cultivation-pratique de l'école ésotérique du Tibet, des portraits et des statues de bouddha
qui représentent un homme dans la cultivation-pratique enlaçant une femme. Et l'homme est
présenté quelquefois sous un aspect de bouddha, enlaçant dans ses bras une femme nue ;
quelquefois en avatar du bouddha, métamorphosé en figure de Vajra à la tête de bœuf et au
museau de cheval, portant aussi dans ses bras une femme nue. Pourquoi ? Nous vous donnons
d'abord des explications sur ce problème. Sur notre Terre, non seulement notre Chine se
trouve sous l'influence du confucianisme, mais toute notre humanité, quelques siècles avant
dans l'antiquité, avait presque la même morale. Par conséquent, ce moyen de cultivationpratique n'a pas pris en fait son origine sur notre Terre, il provient d'un autre astre, mais il est
vrai que cette méthode permet de cultiver et de pratiquer. Quand cette méthode de cultivationpratique a été introduite en Chine, c'est parce qu'elle comprenait la cultivation conjointe de
l'homme et de la femme ainsi que certaines parties de pratique ésotérique, elle n'a pas pu être
acceptée par les Chinois, et a donc été abolie par l'empereur des contrées Han dans les années
Huichang sous la dynastie des Tang. Sa propagation a été interdite dans les contrées Han, on
l'appelait alors l'école ésotérique des Tang. Mais au Tibet, dans des circonstances particulières
et dans cette région particulière, elle s'est transmise jusqu'à aujourd'hui. Pourquoi effectue-ton une cultivation-pratique de cette façon ? La cultivation conjointe de l'homme et de la
femme a pour but de cueillir le Yin pour compléter le Yang et cueillir le Yang pour compléter
le Yin, et de se compléter et se cultiver mutuellement à deux afin d'atteindre l'équilibre entre
le Yin et le Yang.
Tout le monde le sait, il est dit, aussi bien dans l'école bouddhiste que dans l'école taoïste, et
notamment selon la théorie taoïste de Yin Yang, que le corps humain est doué
intrinsèquement du Yin et du Yang. Grâce à cette existence du Yin et du Yang dans le corps
humain, celui-ci peut donner naissance, à travers la cultivation-pratique, à des vies telles que
les sortes de pouvoirs du Gong, le nourrisson originel, les bébés et les corps de la Loi, etc. A
cause de l'existence du Yin et du Yang, la cultivation-pratique peut générer beaucoup de vies.
Que ce soit le corps masculin ou le corps féminin, le cas est toujours pareil, tout cela peut être
engendré sur ce champ appelé Dantian, cette doctrine est bien fondée. Dans l'école taoïste, on
considère généralement la moitié supérieure du corps comme le Yang et la moitié inférieure
comme le Yin ; d'autres considèrent le dos comme le Yang et le devant du corps comme le
Yin ; d'autres encore considèrent la moitié gauche du corps comme le Yang et la moitié droite
comme le Yin. En Chine, on dit que la gauche est masculine et la droite féminine, ceci vient
aussi de cette théorie-là et qui est bien fondée. Comme il existe originellement le Yin et le
Yang dans le corps humain, on peut donc atteindre par soi-même un équilibre du Yin et du
Yang sous leur interaction, et on peut donc donner naissance à beaucoup de vies.
Cela démontre un point, c'est que nous pouvons atteindre un niveau très élevé dans notre
cultivation-pratique sans recourir au moyen de la cultivation conjointe de l'homme et de la
femme. Si l'on adopte cette méthode pour se cultiver et pratiquer, et si on la maîtrise mal, on
glissera vers la voie démoniaque, et elle deviendra la loi perverse. Dans l'école ésotérique,
pour recourir à la cultivation conjointe de l'homme et de la femme à un niveau très élevé, il
faut que le bonze ou le lama ait atteint un niveau très élevé dans sa cultivation-pratique. A ce
moment-là, il effectue cette cultivation-pratique sous la direction de son maître, comme il a
son Xinxing très élevé, il est capable de bien se maîtriser et de ne pas glisser vers les choses
perverses. Pour l'homme dont le Xinxing est très bas, il ne peut absolument pas l'adopter, s'il
l'adopte, il s'engagera dans la loi perverse, c'est sûr. Parce qu'il a son Xinxing à un niveau
restreint, il n'a pas abandonné les désirs ni la concupiscence qu'il a dans son esprit d'homme
ordinaire, sa mesure du Xinxing s'arrête là, il est sûr que la cultivation conjointe sera pervertie
lorsqu'il en fait usage. Donc, nous l'avons déjà dit, transmettre cette méthode à la légère aux
bas niveaux, c'est transmettre la loi perverse.
Ces dernières années, pas mal de maîtres de qigong transmettent la cultivation conjointe de
l'homme et de la femme. Qu'est-ce qui est bizarre ? Dans l'école taoïste sont apparues aussi
des méthodes de cultivation conjointe de l'homme et de la femme, de plus, leur apparition ne
date pas de nos jours mais de l'époque des Tang. Comment la cultivation conjointe de
l'homme et de la femme peut-elle apparaître dans l'école taoïste ? En vertu de la doctrine
taoïste du Taiji, le corps humain est un microcosme, et il est doué de Yin et de Yang en soimême. Toutes les vraies grandes Lois avec transmission orthodoxe ont traversé de très
longues périodes pour parvenir à nos jours, le fait de les remanier à volonté et d'y ajouter
n'importe quoi arbitrairement peut troubler l'école de la Loi, si bien qu'elle ne peut plus faire
accéder la cultivation-pratique à la plénitude. C'est pourquoi, il ne faut jamais faire la pratique
conjointe de l'homme et de la femme, si la méthode ne la contient pas, sinon, on aboutira à
des déviations et on aura des problèmes. Surtout dans notre école de la Loi qu'est le Falun
Dafa, il n'y a pas de cultivation conjointe de l'homme et de la femme, et nous n'en parlons pas.
Voilà notre point de vue sur ce problème.
Cultiver simultanément la nature et la vie
Le problème de cultiver simultanément la nature et la vie, je vous en ai déjà parlé. La
cultivation conjointe de la nature et de la vie consiste à opérer, outre la cultivation du
Xinxing, celle de la vie, à savoir le changement du Benti. Au cours de ce changement, quand
les cellules de l'homme sont graduellement remplacées par la matière de haute énergie, le
vieillissement ralentit. Le corps présente un retour vers la jeunesse, progressivement il
régresse et se transforme, et finalement, quand il est entièrement remplacé par la matière de
haute énergie, cette personne a déjà son corps totalement transformé en une autre matière. Ce
genre de corps est, comme je l'ai dit, sorti des cinq Eléments, et étant hors des cinq Eléments,
ce corps est donc un corps incorruptible.
La cultivation-pratique dans le temple ne vise qu'à cultiver la nature, donc il n'a y pas de geste
de main ni de cultivation de la vie, on parle de nirvâna. Le moyen transmis par Sâkyamuni
insiste en effet sur le nirvâna, en réalité Sâkyamuni possède une grande Loi élevée et
profonde, il est tout à fait capable d'avoir son Benti transformé en matière de haute énergie et
de l'emporter avec lui. Afin de laisser derrière lui ce genre de méthode de cultivation, il est
entré lui-même en nirvâna. Pourquoi est-ce ainsi qu'il enseignait ? C'est pour que les gens
renoncent au maximum à l'esprit d'attachement, qu'ils renoncent à tout, voire même à leur
corps finalement, et que tous les attachements n'existent plus. Pour que les gens réalisent cela
au maximum, il a choisi la voie du nirvâna, il en résulte que les bonzes de toutes les époques
s'engagent aussi dans cette voie du nirvâna. Le nirvâna veut dire que, le bonze mort, le corps
charnel abandonné, son Yuanshen va dans l'au-delà en emmenant son Gong.
L'école taoïste met l'accent plutôt sur la cultivation de la vie, parce qu'elle choisit ses disciples
et n'insiste pas sur le salut universel, ceux à qui elle s'adresse sont des gens très très bons, c'est
pourquoi elle parle de ce qui est prodigieux, elle parle du problème de comment cultiver la
vie. Or, la méthode de cultivation-pratique spécifique dans l'école bouddhiste, notamment
celle de la religion bouddhiste, ne peut pas parler de cela. Cependant, ce n'est pas que toutes
les lois n'en parlent pas, cela se dit dans beaucoup de grandes Lois élevées et profondes de
l'école bouddhiste, et notre école de la Loi en est une. Notre école de Falun Dafa veut
posséder à la fois le Benti et le nourrisson originel, ces deux-là se distinguent l'un de l'autre.
Le nourrisson originel est aussi un corps constitué de matière de haute énergie, mais il ne peut
se montrer à son gré dans l'espace où nous sommes, et si on veut garder longtemps une
apparence identique à celle des gens ordinaires dans notre espace, il nous faut avoir notre
Benti. Donc après la réalisation de la transformation du Benti, bien que les cellules soient
remplacées par la matière de haute énergie, mais l'ordre de combinaison des molécules ne
connaît pas de changement, aussi se voit-il presque comme le corps d'un homme ordinaire.
Pourtant, il y a quand même une différence entre eux, en d'autres termes, ce corps-là peut
entrer dans d'autres espaces.
La méthode d'une cultivation conjointe de la nature et de la vie peut donner au pratiquant une
très jeune apparence, il existe une grande différence entre l'apparence et l'âge réel de cette
personne. L'autre jour, une personne m'a demandé : Maître, quel âge vous me donnez ? En
réalité, elle approche de 70 ans, mais elle paraît seulement 40 ans, visage déridé, tout lisse,
teint clair, avec une blancheur teintée de rouge, comment la croire aux environs de 70 ans ?
Cela peut arriver à nos pratiquants du Falun Dafa. Disons quelques mots à ce sujet pour
plaisanter, les jeunes filles se passionnent toujours pour les cosmétiques, voulant éclaircir leur
peau et l'améliorer. Je vous dis que si vous pratiquez réellement la méthode avec une
cultivation conjointe de la nature et de la vie, vous y parviendrez naturellement, je vous
garantis que vous n'aurez plus besoin d'aller au salon de beauté. Nous ne citerons plus
d'exemples dans ce domaine. Autrefois, comme les vieux camarades étaient plus nombreux
dans tous les métiers, on me traitait de jeune homme, maintenant ça va mieux, les jeunes sont
nombreux dans tous les métiers. En réalité, je ne suis plus jeune, j'approche de la
cinquantaine, maintenant j'ai déjà 43 ans.
Le corps de la Loi
Pourquoi sur les statues de bouddha y a-t-il un champ ? Beaucoup de gens ne peuvent pas
l'expliquer, il y a des gens qui disent : ce champ est dû à la psalmodie des bonzes face aux
statues de bouddha, c'est-à-dire que ce champ résulte de la cultivation-pratique des bonzes en
face d'elles. Que ce soit les bonzes ou d'autres qui fassent la cultivation-pratique, ce genre
d'énergie émise doit être diffusé et elle n'a pas de direction déterminée, elle forme donc un
champ d'une puissance égale à la fois sur la terre, le plafond et les murs de toute la salle du
temple. Mais pourquoi seul le champ des statues de bouddha paraît-il si puissant ? En
particulier, les statues de bouddha découvertes dans des montagnes éloignées ou les grottes,
ou celles taillées dans des rochers, toutes possèdent généralement un champ. Pourquoi
apparaît ce champ ? Certains l'expliquent d'une façon ou de l'autre, sans aboutir à rien de
plausible. En réalité, s'il existe ce champ sur les statues de bouddha, c'est parce qu'un corps de
la Loi de l'Eveillé se trouve au-dessus. Ce corps de la Loi de l'Eveillé est là, donc elles sont
pourvues d'énergie.
Aussi bien pour Sâkyamuni que pour Avalokitesvara, s'ils ont réellement vécu au monde dans
l'histoire, réfléchissez, n'ont-ils pas été des pratiquants aussi lorsqu'ils effectuaient leur
cultivation-pratique ? Quand l'homme parvient à un certain niveau très élevé au-delà de sa
cultivation-pratique du Chu Shi Jian Fa, il peut alors engendrer des corps de la Loi. Le corps
de la Loi est engendré dans la partie du Dantian de l'homme et est composé de la Loi et du
Gong, et il s'incarne dans d'autres espaces. Le corps de la Loi est doué de la formidable
puissance du pratiquant lui-même, mais la conscience et la pensée du corps de la Loi sont
contrôlées par le corps principal. Toutefois, le corps de la Loi est doté aussi d'une vie
individuelle, intégrale, autonome, et d'une existence réelle, pour cette raison il est capable de
tout accomplir indépendamment. Ce que le corps de la Loi accomplit est pareil à ce que le
Zhuyishi de l'homme veut faire, c'est tout à fait pareil. Si l'homme accomplit en personne cette
chose-là, il le fera de la même façon, tout comme le fait son corps de la Loi, voilà le corps de
la Loi dont nous parlons. Quand j'ai l'intention de faire telle ou telle chose, par exemple la
régularisation du corps des disciples qui effectuent réellement la cultivation-pratique, ce sont
mes corps de la Loi qui s'en occupent. Puisque le corps de la Loi ne possède pas de corps de
l'homme ordinaire, ils s'incarnent dans d'autres espaces. Ces êtres-là ne sont pas de taille
immuable, ils peuvent devenir grands ou petits. Tantôt ils deviennent si grands qu'on n'arrive
pas à voir la tête du corps de la Loi en entier, tantôt ils deviennent si petits que même les
cellules sont plus grandes qu'eux.
Kaiguang
La statue de bouddha fabriquée par l'usine n'est qu'un objet d'art. Kaiguang (consécration)
consiste à inviter un corps de la Loi de bouddha à habiter la statue de bouddha pour l'honorer
ensuite comme un corps visible se montrant aux gens ordinaires. Quand le pratiquant nourrit
du cœur de respect, le corps de la Loi sur la statue de bouddha pourra, lors de sa cultivationpratique, défendre la Loi pour lui, le garder et le protéger, voilà le vrai dessein du Kaiguang.
Cette affaire ne peut être accomplie qu'à condition d'émettre une pensée juste aux cérémonies
formelles de Kaiguang, qu'elle soit faite par un grand Eveillé du niveau très élevé, ou par une
personne qui cultive et pratique à un niveau très élevé et est douée de cette force.
Il est dit dans le temple qu'il faut donner la consécration aux statues de bouddha, et que celles
qui n'ont pas connu le Kaiguang n'ont pas d'effet. Quand il s'agit de bonzes dans les temples
d'aujourd'hui, les vrais grands maîtres sont tous défunts. Après "la grande Révolution
culturelle", certains simples bonzes qui n'avaient pas reçu la transmission véritable sont
devenus des administrateurs supérieurs, il en résulte que beaucoup de choses sont perdues à
jamais dans la transmission. On leur demande à quoi sert le Kaiguang ? Ils répondent que la
statue de bouddha deviendra efficace après le Kaiguang. Mais comment devient-elle efficace,
ils n'arrivent pas à l'expliquer. C'est pourquoi ils se contentent de tenir les cérémonies, ils
mettent un petit texte de soutra dans la statue de bouddha, collent dessus un papier pour la
fermer, et psalmodient les soutra devant la statue, ceci fait, ils disent qu'on a fait le Kaiguang.
Leurs cérémonies peuvent-elles réaliser le Kaiguang ? Cela dépend de la façon dont ils
psalmodient les soutra. Sâkyamuni parlait de pensée juste, seule une psalmodie avec un esprit
concentré et non troublé peut réellement faire trembler le Monde céleste propre à leur école de
la Loi, et faire venir l'Eveillé. C'est seulement lorsqu'un corps de la Loi de l'Eveillé vient
habiter la statue, qu'on réussit le Kaiguang.
Il y a des bonzes qui psalmodient les soutra, mais tout en se demandant dans leur cœur :
combien d'argent me paiera-t-on après le Kaiguang ? Ou bien ils pensent en psalmodiant : un
tel me traite si mal. Ils intriguent aussi les uns contre les autres, nous sommes à l'époque de la
fin de la Loi, il n'est pas possible de ne pas reconnaître ce fait, nous n'avons pas ici l'intention
de critiquer la religion bouddhiste, certains temples ont exactement perdu la tranquillité à
l'époque de la fin de la Loi. Quand ils pensent dans leur tête à ce genre de choses, ils émettent
des pensées mauvaises, comment l'Eveillé pourrait-il venir ? Ce qu'ils font n'aboutit
absolument pas au but de Kaiguang. Mais ce n'est pas un fait absolu, il y a aussi quelques
temples bouddhiques et taoïstes qui restent bons.
Dans une ville X, j'ai vu un bonze qui a les mains toutes noires. Il fourre un texte de soutra
dans la statue de bouddha, la ferme avec de la colle, puis murmure quelques mots et le
Kaiguang est terminée. Puis, il prend une autre statue pour répéter la même chose, la
consécration d'une statue coûte 40 yuans. Maintenant, les bonzes prennent cela pour une
marchandise, ils s'enrichissent au moyen de faire le Kaiguang pour les statues de bouddha. J'ai
remarqué qu'il n'y avait pas eu le Kaiguang, il n'est absolument pas possible de parvenir au
Kaiguang, les bonzes actuels osent même faire ce genre de choses. Qu'est-ce que j'ai vu
encore ? Il y avait dans un temple un homme qui avait l'air d'un bouddhiste laïc, en prétendant
qu'il voulait faire le Kaiguang de la statue de bouddha, il prenait un miroir, le braquait sur le
soleil, envoyait les rayons réfléchis sur la statue de bouddha, et déclarait que le Kaiguang était
fait. C'est ridicule à un tel point ! Ceci est néanmoins un phénomène courant dans l'étape où se
trouve la religion bouddhiste aujourd'hui.
La ville de Nanjing a fabriqué une grande statue de bouddha, elle est dressée sur le Mont
Dayu de Hongkong, c'est une statue géante de bouddha. Beaucoup de bonzes sont venus de
tous les coins du monde pour assister aux cérémonies de Kaiguang, l'un d'entre eux tenait à la
main un miroir, le braquait sur le soleil, et envoyait les rayons sur le visage de la statue de
bouddha, en prétendant faire le Kaiguang. Lors d'une rencontre si importante, dans une
occasion si solennelle, on agit de cette façon, je trouve que c'est vraiment triste ! Il n'est pas
étonnant que Sâkyamuni ait dit : à l'époque de la fin de la Loi, les bonzes auront même du mal
à se donner le salut, et donner le salut aux autres leur sera encore plus difficile. De plus, il y a
beaucoup de bonzes qui font des interprétations des soutras avec leur propre point de vue,
même le livre de la Reine Wangmu apparaît dans le temple, des choses ne faisant pas partie
des canons de la religion bouddhiste apparaissent aussi dans le temple, tout est dans un état
pervers, il y a un grand désordre maintenant. Bien sûr, il y a encore des bonzes qui effectuent
réellement la cultivation-pratique, ils ne sont pas mal tout de même. Kaiguang consiste en
réalité à inviter un corps de la Loi de l'Eveillé à habiter la statue, voilà à quoi aboutit le
Kaiguang
Si cette statue de bouddha n'arrive pas à être consacrée par le Kaiguang, elle ne doit pas être
mise sur l'autel pour recevoir la vénération, sinon cela provoque des conséquences très graves.
Quelles conséquences graves ? Aujourd'hui, nos scientifiques qui font des recherches sur le
corps humain ont découvert que les idées des êtres humains, la pensée du cerveau de l'homme
peuvent produire une substance. Au niveau très élevé, nous voyons qu'elles sont vraiment une
substance, mais cette substance ne se présente pas sous forme d'ondes électriques
d'encéphalogrammes comme nous les découvrons dans les recherches, elle montre une
structure intégrale du cerveau. La chose en forme de cerveau émise par les gens ordinaires
lors de leur réflexion en temps ordinaire, par manque d'énergie se disperse en peu de temps,
tandis que la durée de l'énergie d'un pratiquant peut rester beaucoup plus longtemps. Ce n'est
pas que cette statue de bouddha ait une pensée dès qu'elle a été fabriquée dans l'usine, elle
n'en a pas. Certaines statues n'ont pas connu le Kaiguang, les emmener au temple ne parvient
pas non plus au but du Kaiguang. Si on demande à un certain faux maître de qigong ou à
quelqu'un initié aux moyens pervers de faire le Kaiguang, c'est très dangereux, le renard ou le
putois va l'habiter.
Ainsi, si c'est une statue de bouddha qui n'a pas connu le Kaiguang, et que vous vous
prosternez pour l'adorer, c'est très dangereux. A quel degré peut être le danger ? Je vous ai
déjà dit que l'humanité a évolué jusqu'à nos jours, tout est en corruption, toute la société et
tout ce qu'il y a dans tout l'Univers se corrompent successivement, tout ce qui arrive à nos
gens ordinaires est causé par eux-mêmes. Il est très difficile de vouloir chercher la Loi juste et
de s'engager dans la voie juste, des perturbations viennent de tous côtés. On veut invoquer le
bouddha, mais qui est bouddha ? On aura beaucoup de peine à l'invoquer même si on le veut.
Si vous ne le croyez pas, je le révèle : si la première personne se prosterne pour adorer une
statue de bouddha qui n'a pas connu le Kaiguang, tout ira mal. Parmi les gens actuels qui
adorent le bouddha, combien y en a-t-il qui invoquent le bouddha en nourrissant leur cœur du
vœu d'obtenir le Fruit direct ? Trop rares sont de telles personnes ! Quel est le but d'adorer le
bouddha pour la plupart des gens ? Conjurer les périls, écarter les épreuves et s'enrichir, voilà
ce à quoi l'on aspire. Est-ce là ce que recommandent les canons bouddhiques ? Ce genre de
choses n'existe pas du tout.
Si quelqu'un qui adore le bouddha demande de l'argent, quand il se prosterne devant la statue
de bouddha, soit celle d'Avalokitesvara, soit celle de Tathâgata, en disant : puisiez-vous
m'aider à m'enrichir un peu. Voyez, une idée intégrale s'est formée. Comme il l'a émise en
s'adressant à la statue de bouddha, elle gagne d'emblée la statue et l'habite. L'entité se trouvant
dans l 'autre espace est libre de s'agrandir et de se rapetisser, quand l'idée l'a habitée, cette
statue de bouddha est donc investie d'un cerveau et est pourvue de pensée, mais elle n'a pas
encore son corps. Les autres se prosternent aussi pour lui rendre le culte, avec des prières
répétées, ils peuvent lui donner de l'énergie. Surtout les pratiquants sont encore plus
dangereux, leurs prières lui donnent graduellement de l'énergie, elle a donc formé son corps
visible, mais ce corps visible prend sa forme dans un autre espace. Après sa formation, elle se
trouve dans l'autre espace, elle peut savoir un peu les principes de l'Univers, par conséquent,
elle est capable d'accomplir quelque chose pour l'homme, par là elle peut aussi faire croître un
peu son Gong, mais son aide donnée à l'homme est assortie de conditions et de récompenses.
Dans l'autre espace, elle agit librement, il lui est bien aisé de maîtriser des hommes ordinaires.
Ce corps visible ressemble tout à fait à l'image de la statue de bouddha, c'est ainsi que les
prières ont donné lieu à un faux Avalokitesvara ou à un faux Tathâgata, parce que les gens
leur ont donné vie à force de prières, il est tout à fait pareil à la statue de bouddha et revêt
l'image de bouddha. Pourtant, ce faux bouddha ou faux bodhisattva a un esprit très méchant, il
aspire à l'argent. Il est né dans l'autre espace et est pourvu de pensée, il connaît un peu les
principes, il n'ose commettre de graves méfaits mais ose faire de petits méfaits. Quelquefois il
rend aussi service à l'homme, s'il ne rend nul service à l'homme et qu'il soit de type tout à fait
pervers, il sera tué. Comment donne-t-il son aide ? Cette personne-là dit : je supplie bouddha
de me donner de l'aide, un certain membre de ma famille est tombé malade. Bon, il t'aidera. Il
vous demande de mettre de l'argent dans la boîte à aumônes, il a son esprit attaché à la
recherche de l'argent. Si vous mettez beaucoup d'argent dans la boîte à aumônes, il fera guérir
vite. Parce qu'il est pourvu de quelque énergie, dans l'autre espace il peut maîtriser un homme
ordinaire. Surtout si des gens pourvus de Gong vont l'invoquer, c'est encore plus dangereux. A
quoi prétend un pratiquant ? A l'argent. Réfléchissez, comment un pratiquant pourrait-il
prétendre aux biens ? Même implorer la dissipation des maux et des maladies pour les siens
est déjà un attachement au sentiment de parenté. C'est vouloir être maître du destin des autres,
mais chacun a son sort ! Si vous vous prosternez en priant : aidez-moi à m'enrichir. Bon, il
vient à votre aide, il ne demande pas mieux que vous vouliez plus d'argent et que vous en
vouliez encore, parce que, plus vous en voulez, davantage il peut prendre de choses, c'est un
échange à valeur égale. L'argent qu'on met dans sa boîte à aumônes est en grande quantité, il
vous laisse l'obtenir. Comment l'obtenir ? Ou bien vous trouverez en route un portefeuille, ou
bien on vous donnera plus de primes dans votre unité, de toute façon il fait tout son possible
pour vous faire obtenir de l'argent. Mais il ne peut vous aider sans conditions, n'est-ce pas ? Il
n'y a pas de gain sans perte, il vous prend un peu de votre Gong, il en manque, ou il vous
arrache votre Dan ou d'autres choses issues de votre pratique, c'est ça qu'il veut.
Ces faux bouddhas sont quelquefois bien dangereux. Beaucoup d'entre nous ayant l'œil céleste
ouvert croient qu'ils ont vu des bouddhas. Un homme dit qu'il est venu aujourd'hui dans le
temple un groupe de bouddhas, ce bouddha-là, sous tel ou tel nom, vient ici à la tête du
groupe. Il dit aussi que le groupe qui est venu hier était ainsi, et ainsi celui qui vient
aujourd'hui, bientôt cette foule repart, et vient un autre groupe. Mais qui sont-ils ? Ils
appartiennent justement aux types de cette espèce. Ils ne sont pas des bouddhas véritables, ils
sont de faux bouddhas, ces genres de types sont très nombreux.
Si ce phénomène apparaît dans le temple, le cas devient plus dangereux. Si les bonzes
l'adorent, il s'occupera d'eux : pas vrai que tu te prosternes pour m'invoquer ? Et tu
m'invoques en toute conscience ! Bon, tu veux te cultiver et pratiquer, n'est-ce pas ? Je
m'occuperai de toi, et je te programme comment cultiver. Il vous arrange le programme, alors,
où irez-vous après votre succès de cultivation ? Comme c'est lui qui a programmé votre
cultivation, nulle école de la Loi dans l'au-delà ne vous acceptera. Comme c'est lui qui vous
arrange le programme, vous vous mettrez donc sous sa direction à l'avenir. N'auriez-vous pas
beau cultiver ? Je dis qu'aujourd'hui, il est très difficile aux êtres humains de vouloir obtenir le
Fruit direct par la cultivation. Et ce phénomène paraît bien courant, des auréoles de bouddha
que beaucoup d'entre nous ont vues dans de fameuses montagnes et au bord de grands fleuves
appartiennent en grande partie à ce genre de types, parce qu'ils sont pourvus d'énergie et
peuvent être visibles. Alors que les véritables grands Eveillés ne se montrent jamais à la
légère.
Dans le passé, les types qu'on appelait bouddhas terrestres ou maîtres taoïstes terrestres étaient
peu nombreux, mais aujourd'hui ils sont en grande quantité. Quand ils commettent des
méfaits, celui qui est là-haut veut aussi les tuer, au moment de les abattre, ils se sauvent dans
la statue de bouddha. Quant aux principes propres aux gens ordinaires, le commun des grands
Eveillés n'y touche jamais inconsidérément, plus ils se trouvent à un haut niveau, moins ils
troublent les principes des gens ordinaires, ils n'y touchent même point du tout. On ne peut, de
toute façon, briser soudainement une statue de bouddha par un coup de tonnerre, ils n'agissent
pas ainsi, pour cette raison ils ne se mêlent de rien lorsque ces types-là se sauvent dans la
statue de bouddha. Quand on veut les tuer, ils le savent et fuient aussitôt. Donc,
Avalokitesvara que vous voyez est-il vraiment Avalokitesvara ? Le bouddha que vous voyez
est-il vraiment un bouddha ? C'est difficile à dire.
Beaucoup d'entre nous pensent alors à ce problème : que dois-je faire avec la statue de
bouddha qui est chez moi ? Beaucoup pensent peut-être alors à moi. Pour aider nos élèves à se
cultiver et pratiquer, je vous dis que vous pourrez faire comme suit : vous prenez mon livre
(parce qu'il y a ma photo dans le livre) ou ma photo, vous tenez la statue de bouddha avec les
mains dans la position du mudrâ de grand lotus, et ensuite vous invoquez le Maître, comme
vous me priez moi-même d'en faire le Kaiguang. En 30 secondes, le problème sera résolu. Je
vous avertis, cela n'est destiné qu'à nos pratiquants, et cela ne marchera pas si on fait le
Kaiguang pour ses amis et parents, nous ne nous occupons que des pratiquants. Certains
disent qu'on peut poser la photo du Maître chez les amis et parents en vue d'exorciser, je ne
suis pas ici pour exorciser les gens ordinaires. Ceci est une irrévérence suprême envers le
Maître.
A propos du problème des bouddhas terrestres et des maîtres taoïstes terrestres, il y a encore
un fait, dans la Chine antique beaucoup de gens faisaient la cultivation-pratique dans les
montagnes désertes et les forêts profondes. Pourquoi ont-ils disparu aujourd'hui ? En fait, ils
n'ont pas disparu, seulement ils ne veulent pas se faire voir par les gens ordinaires, ils sont
aussi nombreux qu'autrefois, et ces gens-là sont tous pourvus de pouvoirs du Gong. Ces
dernières années, loin d'avoir disparu, ces gens sont tous là. Maintenant on en compte encore
plusieurs milliers dans le monde, dont une grande partie dans notre pays. Ils vivent surtout
dans les monts célèbres et au bord des grands fleuves, il y en a aussi dans certaines hautes
montagnes. Ils ont bouché leur caverne avec leur pouvoir du Gong, donc vous ne voyez pas
leur existence. Ils cultivent et pratiquent avec un progrès assez lent, leurs moyens sont plutôt
gauches, ils n'arrivent pas à saisir le point essentiel de la cultivation-pratique. Nous visons
directement le cœur de l'homme, nous faisons la cultivation-pratique selon le caractère
suprême de notre Univers et selon la forme de l'Univers, il est donc naturel que notre Gong
s'accroisse rapidement. Comme les écoles de la Loi de cultivation-pratique présentent un
déploiement en pyramide, seule celle du milieu est la grande voie. Tandis que les petites voies
marginales n'arrivent peut-être pas à avoir un Xinxing élevé dans la cultivation-pratique, elles
ont peut-être leur libération du Gong lorsqu'on atteint un niveau pas très élevé, mais elles sont
bien loin de la grande Voie de cultivation-pratique véritable.
Elles aussi, elles font la transmission de maître à disciple et adoptent des disciples, comme
leur école ne peut accéder qu'à cette hauteur-là dans la cultivation, leur Xinxing ne peut
accéder qu'à la même hauteur, donc les disciples qu'elles ont adoptés cultivent tous vers la
même hauteur. Plus elles sont des petites voies profanes et marginales, plus elles ont une
théorie encombrante, leurs méthodes de pratique sont complexes et elles ne peuvent saisir le
point essentiel pour cultiver. La cultivation-pratique d'un homme consiste principalement
dans la cultivation du Xinxing, mais elles ne comprennent pas ce point-là et croient qu'on peut
cultiver et pratiquer en supportant des épreuves. C'est pourquoi ce n'est qu'après une très
longue période, avec une cultivation de plusieurs centaines, même plus d'un millier d'années,
qu'on leur voit accroître un tout petit peu de Gong. En réalité, leur Gong ne résulte pas de leur
épreuve subie, alors comment s'est-on cultivé pour l'obtenir ? Le cas ressemble à celui d'un
homme, qui avait beaucoup d'esprit d'attachement dans sa jeunesse, puis quand il vieillit, avec
les années révolues, il ne voit plus l'avenir, son esprit alors se voit naturellement abandonné et
effacé, ces petites voies utilisent aussi ce moyen. Quand elles cultivent vers le haut seulement
par la pratique assise, la force de la concentration et les épreuves subies, elles découvrent
qu'elles peuvent aussi faire croître le Gong. Cependant, elles ne savent pas que leur esprit
d'attachement d'homme ordinaire ne s'est effacé peu à peu qu'à travers de longues et dures
années, et que leur Gong ne s'est accru qu'après avoir abandonné peu à peu cet esprit-là.
Nous entamons cela avec une cible précise, nous révélons effectivement cet esprit et nous
l'abandonnons, ainsi notre cultivation-pratique progresse très rapidement. J'ai été dans
certaines régions, j'ai rencontré souvent ces gens-là, ils ont déjà cultivé pendant de longues
années. Ils disent aussi : "Personne ne peut savoir que nous sommes ici, nous ne nous mêlons
pas de vos affaires, nous ne vous dérangerons pas." Ce sont des gens plutôt bons.
Mais il y en a aussi qui ne sont pas bons, et nous prendrons aussi des mesures pour les
éliminer. Citons un exemple. Au cours de ma première transmission de méthode à Guizhou,
en cours du stage, quelqu'un est venu me voir et m'a dit que son maître aïeul voulait me
rencontrer et que son maître aïeul était un tel, qui avait cultivé et pratiqué pendant bien des
années. J'ai vu que cette personne était douée d'un Qi spectral, dans un état néfaste, avec un
teint cireux. Je lui ai dit que je ne pourrais pas le rencontrer par manque de temps, j'ai ainsi
décliné son invitation. Le résultat est que le vieux est devenu mécontent, il a commencé à
provoquer des troubles contre moi, il m'importunait chaque jour. Moi, je n'ai pas le goût de
me mesurer aux autres, par ailleurs, ça ne valait nullement la peine de me battre avec lui.
Quand il faisait venir des choses néfastes, je les purgeais, et après quoi, je continuais ma
prédication de la Loi.
Autrefois, sous la dynastie des Ming, il y avait un pratiquant de la Voie, qui était possédé par
un serpent même lors de sa cultivation, il est mort plus tard sans être parvenu au succès de la
cultivation, le serpent a alors occupé le corps du pratiquant et s'est formé une figure humaine
par sa cultivation. Le maître aïeul de cette personne-là était cette figure humaine obtenue par
ce serpent au moyen de sa cultivation. Comme il avait sa nature nullement changée, il s'est
métamorphosé de nouveau en un serpent géant pour fomenter contre moi des troubles. Voyant
qu'il exagérait vraiment trop, je l'ai pris alors dans la main, et utilisant un pouvoir fort
puissant, dit pouvoir dissolvant, j'ai dissout la moitié inférieure de son corps, je l'ai dissoute
en eau, et la moitié supérieure de son corps s'est enfuie.
Un jour, la monitrice en chef de notre station de pratique du Guizhou a été invitée par son
disciple de la deuxième génération, il lui a dit que son maître aïeul voulait la voir. La
monitrice en chef y est allée, mais dès qu'elle est entrée dans la grotte, elle ne voyait rien dans
les ténèbres, seulement a-t-elle pu distinguer une ombre assise dont les yeux dégageaient une
lumière verte. La grotte était éclairée par ces yeux ouverts, et devenait toute noire quand ces
yeux fermaient, le vieux lui a dit en dialecte : "Li Hongzhi reviendra, cette fois personne
d'entre nous ne fera la même chose, j'ai eu tort, Li Hongzhi vient donner le salut aux êtres
humains." Son disciple lui a demandé : "Maître aïeul, pouvez-vous vous lever, qu'est-ce que
vous avez à vos jambes ?" Il a dit : "Je ne peux plus me lever, j'ai les jambes blessées." On lui
a demandé comment ses jambes avaient été blessées, il s'est mis alors à raconter toute
l'histoire de sa perturbation. Au cours de la Foire de Santé de l'Orient qui a eu lieu à Beijing
en 1993, il a provoqué de nouveau des troubles contre moi. Comme il commettait toujours des
méfaits et sabotait ma transmission de la grande Loi, je l'ai détruit complètement. Après sa
destruction, ses condisciples sœurs et frères, aînés et cadets, tous voulaient réagir. Je leur ai
adressé à ce moment-là quelques paroles, ils étaient tous bouleversés, terriblement effrayés,
personne n'osait bouger, et ils ont compris la réalité. Certains d'entre eux sont bel et bien
restés des gens ordinaires malgré une cultivation pendant longtemps. Voilà des exemples à
propos du problème de Kaiguang
La branche Zhuyou
Qu'est-ce que la branche Zhuyou ? Dans le milieu de la cultivation-pratique, il existe des gens
qui, lors de la transmission de leur méthode, la transmettent comme une chose appartenant au
cadre de la cultivation-pratique, en fait elle ne relève pas du domaine de la cultivationpratique. Elle se transmet avec des arcanes, des incantations et des techniques. Les formes
qu'elle adopte sont de tracer des signes talismaniques, de brûler de l'encens, de brûler des
papiers, de prononcer des formules incantatoires, etc. Elle peut guérir les maladies, son
traitement recourt à des moyens très particuliers. Par exemple, quelqu'un a un furoncle sur le
visage, on trace un cercle sur le sol avec un pinceau trempé dans la solution de cinabre, on fait
ensuite une croix dedans et on laisse la personne plantée au centre du cercle, puis on
commence à prononcer des formules incantatoires. Après, avec le pinceau mouillé de cinabre,
on fait des ronds sur son visage tout en prononçant des incantations, à la fin on met un point
sur le furoncle, la récitation incantatoire se termine en même temps et l'on vous déclare alors
guéri. Vous palpez le furoncle, il a rétréci, il ne fait plus mal, le traitement a fait effet. Ce
genre de maladie légère peut être traité, mais quant à la maladie grave, il ne peut rien faire.
Que fait-on si vous avez mal au bras ? On commence à marmonner des incantations et à vous
faire tendre le bras, on souffle une fois sur le point méridien Hegu de cette main, et on le fait
sortir du point méridien Hegu de l'autre main, vous sentez un souffle d'air qui vous parcourt,
vous touchez le bras, vous n'avez plus tellement mal. Il y a encore d'autres usages, comme
brûler du papier, tracer des signes talismaniques, coller des signes talismaniques tracés sur
papier, etc., voilà ce qu'elle fait.
Les voies mineures profanes de l'école taoïste ne parlent pas de cultivation sur la vie, elles
pratiquent entièrement la divination, la géomancie, l'exorcisme et la thérapie. Les voies
mineures profanes les utilisent souvent. Elles peuvent donner la thérapie, mais les moyens
auxquels elles recourent ne sont pas bons. Nous ne révélons pas ici ce qu'elles utilisent dans la
thérapie, mais nos pratiquants de la grande Loi ne doivent pas en faire usage, car elles portent
des messages très inférieurs et très mauvais. Dans l'antiquité chinoise, on classait les moyens
thérapeutiques en catégories, par exemple, le reboutement, l'acupuncture, le massage, le
pincement digital des points méridiens, la cure par qigong, la thérapie avec des plantes
médicinales etc., on les divisait en de multiples genres. Chaque catégorie de moyens
thérapeutiques était appelée une branche, la Branche Zhuyou a été classée au treizième rang,
donc son appellation complète doit être Zhuyou la treizième Branche. La Branche Zhuyou ne
relève pas du cadre de notre cultivation-pratique, elle n'est pas la capacité acquise par la
cultivation-pratique, mais une sorte de chose de l'ordre prodigieux.
Sixième Leçon
Zouhuo Rumo
Dans le milieu de la cultivation-pratique il y a ce qu'on appelle le Zouhuo Rumo (le dérapage
du feu et l'entrée dans l'état de démon), qui exercent aussi une grande influence sur les gens.
D'autant que certaines personnes les décrivent avec beaucoup d'exagérations, de sorte qu'il y a
des gens qui n'osent plus faire la pratique. Quand on entend dire que la pratique peut amener
au Zouhuo Rumo, terrifié, on n'ose plus faire la pratique. En fait, je dois vous dire que le
Zouhuo Rumo n'existe pas.
Il y a pas mal de gens qui, faute de droiture d'esprit, se sont attiré des corps possédés. Leur
Zhuyishi ne peut plus se maîtriser, et ils prennent cela pour le Gong. Le corps contrôlé par des
corps possédés, ils se trouvent dans un état pervers, et poussent des cris et des hurlements.
Voyant que la pratique amène cet état, les autres n'osent plus faire la pratique. Beaucoup de
gens prennent cela pour le Gong, comment cela pourrait-il être une pratique ? Ce n'est qu'un
état de la guérison et de la mise en forme du corps au niveau le plus inférieur, mais il est très
dangereux. Si vous vous habituez à cet état et que votre Zhuyishi ne peut toujours pas vous
maîtriser, votre corps sera peut-être contrôlé par Fuyishi, ou des messages venant de
l'extérieur, ou encore par le corps possédé et d'autres choses de ce genre, vous risquez alors
d'avoir des actions très dangereuses, et par ailleurs, cela causera de très graves dommages au
milieu de la cultivation-pratique. Cela est dû au manque de droiture de l'esprit de l'homme, on
tient obstinément à se faire remarquer, il ne s'agit pas là du Zouhuo Rumo (le dérapage du feu
et l'entrée dans l'état de démon). Il y a des gens, on ne sait comment se sont-ils faits maîtres de
qigong, qui parlent aussi du Zouhuo Rumo. En fait, la pratique ne donne pas lieu à Zouhuo
Rumo, la plupart des gens ont pris cette expression dans des œuvres littéraires, dans des
romans sur les chevaliers errants, etc. Si vous ne croyez pas cela, vous pouvez feuilleter des
livres antiques et des livres sur la cultivation-pratique, vous n'y trouverez pas ce genre
d'exemple. Comment ça peut avoir le Zouhuo Rumo ? Ce genre de fait n'existe jamais.
Le Zouhuo Rumo auquel croient les gens ordinaires contient certaines formes. Ce que je viens
de mentionner en est une aussi. A cause du manque de droiture d'esprit, on s'est attiré des
corps possédés, et on recherche l'état de qigong pour se faire remarquer, etc., ou on a des
mentalités de toutes sortes. Certains recherchent directement des pouvoirs du Gong ou
pratiquent le pseudo-qigong. Chaque fois qu'ils pratiquent, ils sont habitués à relâcher leur
Zhuyishi, se laissant dans l'inconscience totale et livrant leur corps à la disposition des autres,
ils ont leur corps maîtrisé à tort et à travers par leur Fuyishi ou par des messages venant de
l'extérieur, et font des actions insolites. Il leur est dit de sauter du haut d'un bâtiment, ils
sautent du haut du bâtiment ; il leur est dit de se jeter à l'eau, ils se jettent à l'eau. Eux-mêmes
n'ont plus envie de vivre, ils offrent leur corps aux autres. Cela ne relève pas du Zouhuo
Rumo, mais du phénomène de s'engager dans une voie erronée dans la pratique, et cela résulte
du fait d'agir intentionnellement ainsi au début. Certaines personnes croient qu'avec des
mouvements chancelants hors de la maîtrise de la conscience on fait la pratique, en fait, si l'on
fait réellement une pratique dans cet état-là, ceci peut entraîner des conséquences graves. Il ne
s'agit point de la pratique, mais d'un résultat dû à l'attachement et à la recherche des gens
ordinaires.
Un autre cas est le Qi qui stagne à un endroit au cours de la pratique et ne circule plus, le Qi
monte au sommet de la tête et n'arrive pas à descendre. On a donc peur. Le corps humain est
lui-même un microcosme, surtout pour les méthodes de l'école taoïste, lors de franchir des
passes on peut rencontrer ces cas fâcheux, quand on n'arrive pas à franchir une passe, le Qi
s'attarde à cet endroit. Ça n'arrive pas seulement au sommet de la tête, mais aussi à d'autres
parties du corps, mais la partie la plus sensible de l'homme est le sommet de la tête. Quand le
Qi est monté au sommet de la tête pour se ruer en bas, et qu'il n'arrive pas à traverser la passe,
on a alors le sentiment d'avoir la tête lourde, gonflée, coiffée d'un casque de Qi très épais, etc.
Cependant, le Qi n'a aucune fonction de contrôle, il ne peut causer aucun problème fâcheux à
l'homme, aucune maladie ne peut se produire. Certains ne connaissent pas la vérité du qigong,
ils expriment à tort et à travers des opinions fabuleuses, créant ainsi une situation de grande
confusion. Les gens croient que le Qi qui stagne sur le sommet de la tête et n'arrive pas à
descendre va tomber dans le Zouhuo Rumo ou dans la déviation, etc., le résultat est que
beaucoup de gens sont terrifiés.
Le Qi qui stagne au sommet de la tête et n'arrive pas à descendre, cela n'est qu'un état qui dure
une certaine étape, mais cela peut durer longtemps pour certains, même plus de six mois.
Dans ce cas-là, si on demande à un véritable maître de qigong de le conduire, le Qi peut
descendre. A chaque fois que nous ne pouvons pas franchir une passe, et que le Qi ne descend
pas au cours de la pratique, cherchons-nous des causes dans le domaine du Xinxing, pour voir
si nous ne sommes pas attardés trop longtemps à ce niveau-là, et que nous devons élever le
Xinxing ! Quand vous aurez réellement élevé votre Xinxing, vous le verrez certainement
descendre. Vous insistez toujours sur la transformation de votre Gong sans faire cependant
grand cas du changement de votre Xinxing, mais une élévation de votre Xinxing est attendue
pour amener un changement intégral. Une réelle stagnation du Qi ne peut causer aucun
problème à l'homme, ceci a lieu plus souvent à cause de notre psychologie, à quoi s'ajoute ce
qu'on a entendu de faux maîtres de qigong qui disent que la stagnation du Qi au sommet de la
tête cause des déviations, alors on a peur. Cependant, il est possible que cette peur entraîne
vraiment des choses fâcheuses. Parce que dès que vous avez peur, vous avez l'esprit d'effroi,
et celui-ci n'est-il pas un esprit d'attachement ? Quand l'esprit d'attachement surgit en vous, ne
doit-on pas vous faire l'abandonner ? Plus vous avez peur, plus vous semblez être malade, il
faut absolument abandonner cet attachement-là, afin que vous en tiriez des leçons et
abandonniez l'esprit d'effroi pour pouvoir vous élever.
Le pratiquant sera aussi mal à l'aise au cours de sa future cultivation-pratique, le corps
produira beaucoup de Gong, ce sont de très puissantes choses qui bougent sans arrêt dans
votre corps et vous font mal d'une manière ou d'une autre. La cause principale de votre
malaise est que vous avez toujours peur d'attraper des maladies, en réalité, dans votre corps se
sont déjà produites des choses très puissantes, qui sont tous du Gong, des pouvoirs du Gong et
encore beaucoup d'entités vivantes. Si elles bougent, vous pouvez éprouver dans le corps des
chatouillements, des douleurs, des indispositions, etc., les terminaisons nerveuses sont aussi
très sensibles, toutes sortes d'états peuvent apparaître. Tant que votre corps ne sera pas
remplacé par la matière de haute énergie, vous aurez toujours cette sensation, ce qui est en
effet une bonne chose. En tant que pratiquant, vous vous croyiez toujours un homme
ordinaire, vous vous croyez malade, comment vous livrez-vous à la pratique ? Quand des
épreuves surviennent au cours de la pratique, si vous continuez néanmoins à vous considérer
comme un homme ordinaire, je dis que vous avez déjà à ce moment-là votre Xinxing tombé
au niveau des gens ordinaires. Au moins, sur ce problème, vous êtes tombé au niveau des gens
ordinaires.
En tant que véritables pratiquants, nous devons observer le problème à partir d'un niveau très
élevé, et non avec la vision des gens ordinaires. Quand vous vous croyez malade, il se peut
que cela vous cause vraiment une maladie. Parce qu'une fois que vous prenez cela pour une
maladie, votre Xinxing est déjà à la même hauteur que celui des gens ordinaires. Pour ceux
qui font la pratique et effectuent réellement la cultivation-pratique, ce genre d'état ne peut pas
causer de maladie. Tout le monde le sait, pour ceux qui tombent vraiment malades, le moral
représente sept dixièmes, et la maladie elle-même n'en représente que trois. Souvent, on a
d'abord le moral terrassé et découragé, on a une charge très lourde, de sorte que la maladie
s'aggrave rapidement, il en est ainsi le plus souvent. Citons un exemple. Il y avait autrefois un
homme qu'on avait attaché au lit, on prenait son bras et on lui disait qu'on allait le saigner.
Puis, on a bandé ses yeux et on a légèrement rayé son poignet (on ne le saignait pas du tout),
on laissait couler un robinet pour lui faire entendre le tic-tac de l'eau. Il croyait que c'était son
sang qui gouttait, peu de temps après, il est mort. En réalité, on ne l'avait pas saigné du tout,
c'était l'eau du robinet qui gouttait, c'est son esprit qui l'a mené à la mort. Quand vous vous
croyez toujours malade, vous pouvez parfois vous causer des maladies à vous-même. Parce
que vous avez déjà votre Xinxing tombé à la base d'un homme ordinaire, et qu'un homme
ordinaire doit naturellement souffrir de maladies.
En tant que pratiquant, si vous prenez toujours cela pour une maladie, cela veut dire qu'en
réalité vous la cherchez, vous recherchez la maladie, la maladie pourra alors vous pénétrer. Le
pratiquant doit être doué d'un Xinxing élevé. Vous ne devez pas avoir toujours peur d'être
malade, craindre d'être malade est aussi un esprit d'attachement qui pourra vous amener des
ennuis. Au cours de la cultivation-pratique, il faut éliminer le karma, et l'élimination du karma
est douloureuse, comment pourrait-on faire croître le Gong en étant bien à l'aise? Sinon,
comment pourriez-vous abandonner votre esprit d'attachement ? Voici une anecdote du
bouddhisme : il était autrefois une personne qui s'était donnée beaucoup de peine pour réussir
à devenir arhat par sa cultivation. Cette personne-là était sur le point d'obtenir le Fruit direct,
de devenir arhat, comment aurait-il pu ne pas être ravi ? Il est sorti des trois Mondes !
Pourtant, être ravi constitue exactement un esprit d'attachement, c'est l'esprit de jouissance.
Un arhat doit être dans le non-agir et l'ataraxie, alors il est tombé, il avait beau faire sa
cultivation. Comme il faisait sa cultivation, il a dû la recommencer, il a cultivé de nouveau
vers le haut, et avec beaucoup de peine, il est remonté. Cette fois-ci il a eu peur, il s'est dit :
"Je ne dois plus être content, sinon, je referai ma chute." Mais il est tout de suite retombé dès
qu'il a eu peur. La peur est aussi un genre d'esprit d'attachement.
Un autre cas encore. Quand certains attrapent une maladie mentale, on dit qu'ils ont le Zouhuo
Rumo. Il est aussi des gens qui attendent que je soigne leur psychose ! Je dis que la psychose
n'est pas une maladie, d'ailleurs je n'ai pas le temps de m'occuper de ces affaires. Pour quelle
raison ? Parce que les psychotiques n'ont pas de virus, ils n'ont en leur corps ni lésion ni
ulcère, à mon avis ce n'est pas une maladie. La psychose est une faiblesse extrême du
Zhuyishi de l'homme. Quel est le degré de cette faiblesse ? Tout comme un homme toujours
incapable d'être maître de soi-même, le Zhuyuanshen du psychotique est dans cet état. Il ne
veut plus prendre en main ce corps, il reste toujours dans la torpeur et n'arrive jamais à se
revigorer. Dans ce cas-là, le Fuyishi et des messages venant de l'extérieur le dérangent. Les
niveaux des espaces sont tellement nombreux, toutes sortes de messages le dérangent. Et
encore, le Zhuyuanshen de l'homme a peut-être commis de mauvaises actions dans ses
existences antérieures, certains de ses créanciers veulent peut-être lui nuire, toutes sortes de
choses peuvent lui arriver. Voilà la vérité de la psychose que je révèle. Comment voulez-vous
que je vous soigne ? Je dis que c'est de cette façon qu'on est pris d'une vraie psychose. Alors,
comment faire ? On doit l'instruire et le revigorer, mais il est très difficile d'y parvenir. Dans
l'asile d'aliénés, quand le médecin tient à la main la matraque électrique et la brandit, tout de
suite il est terrifié et ne délire plus. Pourquoi ? Parce qu'à ce moment-là son Zhuyuanshen
redouble de vigueur par peur d'être électrisé.
Il arrive souvent qu'on aime à poursuivre la pratique lorsqu'on s'est introduit dans la porte de
la cultivation-pratique, tout le monde est doué de la nature de bouddha, tout le monde possède
la volonté de cultiver la Voie, c'est pourquoi, une fois après avoir appris la méthode, beaucoup
de gens la poursuivront durant toute la vie. Qu'il puisse ou non accéder là-haut par la
cultivation, qu'il obtienne la Loi ou non, il a de toute façon la volonté de chercher la Voie, et il
persiste dans sa pratique. Tout le monde sait qu'il fait la pratique, les collègues du bureau, le
comité du quartier et les voisins, tous savent qu'il fait la pratique. Mais, réfléchissez, la
véritable cultivation-pratique, qui est-ce qui la faisait les années précédentes ? Personne. Et
pourtant, seule la cultivation-pratique véritable peut modifier la voie de sa vie. Il est un
homme ordinaire, il ne pratique que pour se guérir et se mettre en forme, qui est-ce qui
modifie pour lui la voie de sa vie ? Pour un homme ordinaire, il est normal d'attraper un jour
une maladie, de rencontrer des choses fâcheuses un autre, d'être pris de psychose, ou de
rendre le dernier soupir encore un autre jour, voilà la vie d'un homme ordinaire. Vous le
voyez faire la pratique dans le parc, en fait, il n'effectue pas réellement une cultivationpratique, il veut se cultiver et pratiquer vers le niveau élevé mais sans obtenir la Loi juste, il
ne peut pas non plus accéder là-haut par la cultivation. Il n'a que le vœu de se cultiver et
pratiquer vers le niveau élevé, mais il reste un pratiquant qui se borne à se guérir et à se mettre
en forme au bas niveau. Personne ne modifie pour lui la voie de vie, alors il devra attraper des
maladies. Et il ne sera même pas guéri sans faire grand cas du De. Cela veut dire qu'on n'est
pas à l'abri de toute maladie une fois engagé dans la pratique.
Il doit se cultiver et pratiquer réellement et prêter de l'importance à son Xinxing, seule la
cultivation-pratique véritable peut aboutir à dissiper les maladies. Comme la pratique n'est pas
une gymnastique mais une chose dépassant les gens ordinaires, on doit alors exiger le
pratiquant selon des principes et critères stricts, et il ne pourra atteindre son but qu'après avoir
répondu à ces exigences. Cependant, beaucoup de gens n'agissent pas ainsi, ils restent
toujours des hommes ordinaires, donc ils doivent encore être malades à un moment donné. Un
jour, il est soudainement atteint d'une embolie cérébrale, ou il est soudainement atteint d'une
maladie ou une autre, ou bien un jour la psychose le gagne. Or, il mène la pratique et c'est
connu de tout le monde, alors, quand cette personne est atteinte de psychose, on prétend qu'il
a eu le Zouhuo Rumo à cause de la pratique, ainsi l'étiquette est imposée. Réfléchissez, est-il
juste d'agir ainsi ? Les profanes sont ignorants de cela, mais nous, les connaisseurs et
beaucoup de pratiquants, nous avons aussi beaucoup de peine à connaître la vérité. Ce serait
un peu mieux si cette personne était atteinte de psychose à la maison, mais on va quand même
dire que c'est sa pratique qui la lui a causée ; si c'est sur le terrain de pratique qu'il est atteint
de psychose, c'est une catastrophe, l'étiquette est imposée, et on ne pourra pas l'enlever. La
pratique a amené le Zouhuo Rumo, même les journaux en font des reportages. Il y a des gens
qui s'opposent au qigong en fermant les yeux sur la réalité : voyez, il pratiquait tout à l'heure
en pleine forme, là, et maintenant il est dans cet état. Pour un homme ordinaire, tout ce qui
doit lui arriver lui arrivera, peut-être qu'il sera encore atteint d'autres maladies ou rencontrera
d'autres tracas, est-il juste d'attribuer tout cela à la pratique ? Ceci est comparable au cas de
nos médecins à l'hôpital : puisqu'ils sont médecins, ils ne devraient plus être malades de leur
vie. Peut-on comprendre les choses ainsi ?
C'est pourquoi nous disons qu'il y a beaucoup de gens qui ne connaissent pas la vérité du
qigong, ils ne savent pas non plus ses principes, et ils en parlent à tort et à travers. Si jamais il
arrive quelque problème, ils imposent au qigong toutes les étiquettes. Le qigong s'est propagé
dans la société depuis peu de temps, un grand nombre de gens, nourris d'une conception
obstinée, insistent toujours à ne pas le reconnaître, à le diffamer et à l'écarter, on ne sait quelle
mentalité ils ont, tellement ils détestent le qigong, c'est comme si le qigong les concernait, ils
le qualifient d'idéaliste dès qu'on mentionne le qigong. Le qigong est une science, la science la
plus élevée. Tout cela est causé par une conception très obstinée et une connaissance très
restreinte de ce genre de personnes.
Un autre cas encore. Il existe un cas qu'on appelle l'état de qigong dans le milieu de la
cultivation-pratique, les personnes de ce genre ont l'esprit troublé, mais ce n'est pas le Zouhuo
Rumo, car ils sont très raisonnables. Voyons d'abord ce qu'est l'état de qigong. Tout le monde
le sait, notre pratique parle du problème de la racine de base. Dans tous les pays du monde, il
y a des gens qui sont croyants. En Chine, depuis des millénaires, il y a des gens qui croient au
bouddhisme et au taoïsme, ils sont persuadés que le bien sera récompensé et que le mal
recevra de la rétribution. Mais certaines personnes restent incrédules. Notamment pendant la
"grande Révolution culturelle", tout cela a été critiqué et traité de superstition. Certains
hommes prennent tout ce qu'ils n'arrivent pas à comprendre, tout ce qu'ils n'ont pas appris
dans des livres, tout ce que la science moderne n'atteint pas encore et tout ce qui n'est pas
encore connu pour des superstitions. Les personnes de ce genre étaient bien nombreuses il y a
quelques années, on en compte moins maintenant. Car il y a des phénomènes, quoique vous
ne les reconnaissiez pas, ils se sont déjà reflétés bel et bien dans notre espace. Vous n'osez pas
faire face à cette réalité, mais aujourd'hui les gens osent même la relater, et à travers ce qu'on
entend et ce qu'on voit, on connaît tout de même certaines choses sur la pratique.
Il y a des gens qui sont obstinés jusqu'à ce point : dès que vous parlez du qigong, ils vous
raillent du fond du cœur et croient que vous propagez la superstition et que vous êtes
drôlement ridicule. Dès que vous parlez des phénomènes du qigong, ils vous estiment
ignorant. Bien que ces gens-là soient têtus, ils ne manquent peut-être pas de bonnes racines de
base. Si c'était une personne douée d'une bonne racine de base, et qu'il faisait la pratique, il
aurait peut-être son œil céleste ouvert à un niveau très élevé et ses pouvoirs du Gong
apparaîtraient. Il ne croit pas au qigong, mais il ne peut pas être sûr de ne pas tomber malade.
Quand il tombe malade, il va à l'hôpital voir le médecin, si la médecine occidentale ne peut le
guérir, il va voir le médecin de la médecine traditionnelle chinoise, lorsque ni la médecine
chinoise ni toutes sortes de recettes populaires ne peuvent le guérir, il se souvient alors du
qigong. Il se dit : "Je vais tenter la chance, pour voir si le qigong peut finalement me guérir."
Il vient alors malgré lui. Dès qu'il fait la pratique, étant doué d'une très bonne racine de base,
il aboutit d'emblée à un effet satisfaisant. Peut-être un maître le trouve bon, et des vies
supérieures lui donnent un coup de main dans autres espaces. Il a alors l'œil céleste ouvert, ou
bien il entre dans l'état de l'éveil partiel. Son œil céleste est ouvert à un niveau très élevé, il
voit tout à coup des phénomènes vrais de l'Univers, et en plus, il a ses pouvoirs du Gong.
Quand ce genre de personne voit ces phénomènes, comment son cerveau peut-il les supporter
? Imaginez-vous quel état d'esprit il doit avoir ? Ce qu'il considère depuis toujours comme
superstition et absolument impossible, ce dont il se raillait lorsqu'on en parlait, s'expose
maintenant bel et bien à ses yeux, et il le touche réellement. Alors son cerveau ne le supporte
plus, il y a une pression trop forte sur son esprit, ce qu'il dit est inintelligible aux autres, mais
sa réflexion est logique, seulement il n'arrive pas à équilibrer le rapport entre les deux côtés. Il
découvre que les actions que l'humanité considère comme erronées sont souvent justes dans
l'au-delà. S'il agit selon l'au-delà, les gens disent qu'il a tort. Les gens ne le comprennent pas,
ils disent qu'il a acquis le Zouhuo Rumo au cours de sa pratique.
En fait, il n'y a pas le Zouhuo Rumo, la plupart d'entre nous ne connaîtront absolument pas ce
phénomène en pratiquant, seuls les gens particulièrement têtus connaîtront cet état de qigong.
Parmi les gens ici présents, un bon nombre ont l'œil céleste ouvert, ils sont nombreux. Ils ont
réellement vu des choses des autres espaces, mais ils ne s'étonnent pas et les trouvent
merveilleuses, leur cerveau n'en est pas bouleversé, ils n'auront pas cet état de qigong. Quand
l'homme se trouve dans l'état de qigong, il reste raisonnable, les paroles qu'il prononce sont
parfaitement philosophiques et ont une bonne logique. Seulement les gens ordinaires ne
croient pas ce qu'il dit. Il vous dit de temps à autre qu'il a vu tel ou tel défunt et que celui-ci
lui a dit ce qu'il doit faire. Un homme ordinaire peut-il le croire ? Plus tard, il comprend, cela
doit être gardé dans le cœur, on ne peut pas le révéler, et quand il équilibre le rapport entre les
deux côtés, tout redevient normal. Souvent ces gens-là sont doués de pouvoirs du Gong. Cela
ne constitue nullement le Zouhuo Rumo.
Il y a encore un autre cas appelé la "folie authentique", c'est un cas rarissime. La "folie
authentique" dont nous parlons n'est pas une vraie folie, ce n'est pas ça, il s'agit de la
cultivation de l'authenticité. Comment est-ce la folie authentique ? Je dis que parmi les
pratiquants, il y a peut-être un cas sur cent mille, c'est extrêmement rare. Par conséquent, ce
cas n'a pas d'universalité et n'entraîne pas de réaction dans la société.
La "folie authentique" requiert souvent une condition préalable, qui est que cette personne est
douée d'une racine de base excellente et qu'il a un âge très avancé. Avec un âge avancé, si on
veut se cultiver et pratiquer, c'est trop tard. Ceux qui sont doués d'une racine de base
excellente viennent ici-bas le plus souvent chargés de mission, ils sont venus des niveaux
élevés. La société des gens ordinaires, qui y vient en a peur, une fois le cerveau lavé, on ne
reconnaît plus personne. Après être venu dans l'environnement social des gens ordinaires, le
brouillage exercé sur lui par les gens le fait attacher un grand prix à la célébrité et au gain, il
finit par tomber et ne peut plus sortir de ses souffrances, il en résulte que personne n'ose venir
en ce bas monde, tout le monde en a peur. Ce genre d'hommes qui viennent, après leur
arrivée, dans la société des gens ordinaires, ne tiennent plus, ils sont menacés de chute, ils
commettent bon nombre de mauvaises actions pendant leur vie. Quand l'homme se livre à des
disputes pour ses intérêts personnels pendant sa vie, il peut commettre beaucoup de méfaits et
contracter beaucoup de dettes. Or, son maître voit que cette personne va tomber. Pourtant, lui,
c'est une personne qui a déjà eu sa position du Fruit, on ne doit pas la laisser ainsi tomber à la
légère ! Comment faire ? On s'inquiète beaucoup, mais on ne trouve pas d'autre moyen pour la
faire cultiver et pratiquer, et où aller trouver le maître en ce temps-là ? Il faut qu'il retourne et
cultive de nouveau pour son retour. Mais c'est facile à dire ! C'est déjà âgée, il est trop tard
pour se cultiver, où trouver la méthode avec une cultivation conjointe de la nature et de la vie
?
Ce ne sont que pour les personnes douées obligatoirement d'une racine de base excellente et
dans ces conditions extrêmement particulières qu'on peut utiliser le moyen de les rendre
folles. C'est-à-dire qu'il n'y a absolument plus d'espoir. A condition que l'homme ne puisse
réaliser son retour lui-même, on recourt parfois à ce moyen, on le rend fou en lui obstruant
une certaine partie du cerveau. Par exemple, nous, les êtres humains, nous craignons le froid
et la saleté, on lui bloque donc la partie du cerveau régissant la crainte du froid ou on lui
bloque la partie régissant la crainte de la saleté. Après le blocage de quelques parties, cette
personne a alors des problèmes d'esprit, elle devient vraiment folle. Mais, généralement ce
genre de personne ne commet pas de méfaits. Il n'injurie pas ni frappe les gens, en revanche il
accomplit souvent de bonnes actions. Pourtant, il se traite cruellement. Comme il ne sent pas
le froid, il peut courir dans la neige en plein hiver les pieds nus, vêtu d'un seul vêtement léger,
les crevasses des pieds gelés ruissellent de sang. Comme il ne connaît pas la saleté, il ose
même avaler des selles et boire de l'urine. Autrefois je connaissais un homme de ce genre, les
crottins de cheval gelés, tout durs, il les croquait de bon appétit, il pouvait endurer des
épreuves qui sont impossibles à endurer pour les gens ordinaires en toute conscience. Vous
pouvez imaginer quelle peine il doit subir à cause de sa folie, bien sûr, le plus souvent il
possède en même temps des pouvoirs du Gong, le cas arrive le plus souvent à des vieilles
femmes. Dans le passé, les vieilles femmes avaient les pieds bandés, mais un mur haut de plus
de deux mètres, celle-là pouvait passer par-dessus en courant. Les siens la voyant devenir
folle et sortir toujours, l'enferment alors dans une chambre. Après qu'ils sont partis, elle
montre du doigt la serrure, celle-ci s'ouvre automatiquement, et elle s'en va. Puis on l'attache
avec une chaîne en fer, mais quand ses proches partent, elle se débarrasse de la chaîne avec
une simple secousse. On ne peut la garder, et de cette façon elle endure beaucoup d'épreuves.
Comme les épreuves qu'elle endure sont très pénibles et lui arrivent furieusement, elle peut
rembourser son mal contracté en très peu de temps. Cela ne dépasse pas une durée de trois ans
tout au plus, en général cela ne dure qu'un ou deux ans, mais la peine qu'on a subie est
vraiment grande. Après coup, elle est devenue d'emblée illuminée, ce qui voulait dire qu'elle
avait terminé sa cultivation-pratique, elle avait atteint immédiatement l'état de Gong libéré et
ses pouvoirs surnaturels de toutes sortes sont apparus. Cela est rarissime, il y en a eu dans
l'histoire, mais, cela n'arrive pas à des gens doués d'une racine de base normale. Tout le
monde sait qu'il y a eu des bonzes fous et des taoïstes fous, il y en a vraiment eu dans
l'histoire, on en trouve des rapports. Des contes historiques comme le Bonze fou qui balaie
Qin Hui, et le taoïste fou, existent en grand nombre.
Au sujet du Zouhuo Rumo, nous disons que ceci n'existe absolument pas. S'il y a quelqu'un
qui est capable de faire fuir le feu, et s'il le peut vraiment, je dis que cette personne est
vraiment formidable. S'il peut cracher du feu quand il ouvre la bouche, donner du feu quand il
tend la main et allumer sa cigarette seulement avec ses doigts levés quand il veut fumer, je dis
que ça c'est le pouvoir du Gong !
La pratique attire les démons
Que veut-on dire par la pratique attire les démons ? C'est qu'au cours de la pratique nous
sommes souvent l'objet d'interférences. Comment la pratique peut-elle attirer les démons ?
C'est parce qu'il est vraiment très difficile pour un homme, s'il veut se cultiver et pratiquer. Si
vous vous livrez à une vraie cultivation sans la protection de mon corps de la Loi, il vous est
absolument impossible de parvenir à votre cultivation, votre vie serait en question aussitôt que
vous sortez de la maison. Le Yuanshen de l'homme est impérissable, vous devez alors dans
les activités sociales de vos existences antérieures avoir contracté des dettes envers quelqu'un,
avoir malmené quelqu'un ou avoir commis de mauvaises actions, et les créanciers viennent
vous chercher. Dans le bouddhisme, on dit : la vie de l'homme consiste exactement en un
cycle de la rétribution du karma. Vous lui devez, et il vient vous réclamer son dû, s'il vous a
trop demandé, il vous remboursera la prochaine fois. Si le fils ne respecte pas ses parents, ce
sera l'inverse la prochaine fois, c'est ainsi qu'on se trouve dans un cercle tour à tour.
Cependant, nous voyons exactement qu'il y a des démons qui dérangent, et ne vous permettent
pas de faire la pratique, mais tout cela a des relations de Yinyuan, cela ne vous arrive pas sans
raison, il n'est pas d'agir ainsi sans raison.
Voici la forme la plus courante d'attirer les démons par la pratique. Lorsque vous ne faites pas
la pratique, l'environnement reste tranquille. Parce qu'on a appris la méthode, on aime
toujours faire la pratique, cependant, dès que vous vous asseyez là pour méditer, vous trouvez
soudain qu'il n'y a plus de tranquillité dehors. Des voitures klaxonnent, des bruits de pas, de
voix, des claquements de portes dans le couloir, la radio aussi est allumée, tout de suite, la
tranquillité est dérangée. Quand vous ne faites pas la pratique, l'environnement est assez
calme, une fois que vous faites la pratique, la situation change. Beaucoup d'entre nous n'ont
pas réfléchi à fond comment cela peut être ainsi en fin de compte, ils trouvent seulement cela
bizarre et sont découragés jusqu'à ne pas pouvoir faire la pratique. On est empêché par ce
"bizarre", en fait, c'est le démon qui vous dérange, il pousse les gens à vous déranger. C'est là
la forme la plus simple de l'interférence, qui atteint le but de vous empêcher de faire la
pratique. Vous faites la pratique et vous allez obtenir le Dao (Voie), mais vous avez contracté
tant de choses et vous ne les remboursez pas ? Il ne l'admet pas, il ne vous laisse pas faire la
pratique. Or, ce n'est que la manifestation d'un niveau déterminé, certain temps après
l'existence de ce phénomène ne sera plus permise, autrement dit, après qu'on soit quitte de ces
dettes par des épreuves, il ne lui est plus permis de venir vous déranger. Parce qu'on progresse
relativement vite dans la cultivation-pratique de notre Falun Dafa, on franchit rapidement les
niveaux.
Il existe encore une autre forme d'interférence des démons. Tout le monde sait que notre
pratique peut faire ouvrir l'œil céleste, certains pratiquants avec l'œil céleste ouvert peuvent
voir des scènes affreuses, des visages effroyables au cours de leur pratique à domicile.
Certains sont hirsutes, d'autres veulent se battre à mort avec vous, voire vous montrer des
gestes de toutes sortes, c'est vraiment terrifiant. Quelquefois, dès qu'on se met en pratique, on
voit beaucoup de ce genre de visages derrière la fenêtre, c'est effrayant. Pourquoi ce cas peutil apparaître ? Tout cela constitue des formes d'interférence de démons. Cependant, dans
l'école de notre Falun Dafa, ce cas est une rareté, il en existe peut-être un pour cent, la plupart
des pratiquants ne le rencontrent pas. Comme cela n'aide pas à notre pratique, on ne lui
permet pas de vous déranger sous cette forme. Dans la cultivation-pratique des méthodes
ordinaires, ceci est le phénomène le plus courant, et il dure très longtemps. C'est à cause de
cela que certaines personnes ne peuvent pas faire la pratique, ayant été terrifiées. Le soir, on
aime choisir un environnement très tranquille pour pratiquer, tout à coup on aperçoit, planté
devant soi, une personne à l'air ni humain ni spectral, on prend peur et on n'ose plus continuer
la pratique. Il n'existe généralement pas ce phénomène dans notre Falun Dafa, mais il y a
aussi des exceptions, car la situation de certaines personnes est extrêmement particulière.
Il y en a encore un autre cas, lorsque les gens pratiquent la double cultivation de l'intérieur et
de l'extérieur, ils font à la fois les exercices martiaux et la cultivation interne, les méthodes de
ce genre sont relativement nombreuses dans l'école taoïste. Une fois qu'on a appris ce genre
de méthode, on peut souvent rencontrer le démon. On ne le rencontre pas dans des méthodes
ordinaires, on ne le rencontre que dans les méthodes avec une double cultivation de l'intérieur
et de l'extérieur, les méthodes s'exerçant à l'art martial, il y a alors des gens qui viennent se
mesurer avec le pratiquant. Parce qu'il y a dans le monde un grand nombre de gens qui
cultivent dans la Voie, dont beaucoup qui s'exercent à l'art martial, et font la double
cultivation de l'intérieur et de l'extérieur. Un pratiquant de l'art martial peut aussi faire croître
son Gong. Pourquoi ? Quand il a abandonné certains esprits d'attachement, tels que celui de la
célébrité, celui du gain, il peut aussi faire croître son Gong. Mais, il tarde à abandonner son
esprit de dispute et l'abandonnera bien tard, par conséquent, il se laisse facilement tenté par
cette chose-là, même après avoir atteint un certain niveau. Dans la méditation et dans
l'assoupissement, il sait que quelqu'un est en train de faire la pratique, alors son Yuanshen
quitte le corps pour aller se mesurer avec celui-là, afin de voir qui est le meilleur, ainsi
apparaît cette rivalité. Le même cas arrive aussi dans d'autres espaces, il y a des gens qui
viennent se mesurer et se battre avec lui, s'il refuse, on le tuera réellement, alors ils se livrent à
un combat acharné et sans fin. A peine est-il endormi qu'il y a des gens qui viennent rivaliser
avec lui, si bien qu'il ne peut pas se reposer de toute la nuit. En réalité, c'est le moment où l'on
essaie de lui faire abandonner son esprit de dispute, s'il n'arrive pas à l'abandonner, il demeure
toujours dans cet état, si cela dure, il ne pourra sortir de ce niveau-là même en traînant
plusieurs années. Cela fait que cette personne ne peut plus continuer la pratique, son corps
matériel ne peut plus la supporter, et il perd trop d'énergie, il risque même d'être mis hors
d'état. Pour cette raison, on peut rencontrer ce cas dans des méthodes exerçant la double
cultivation de l'intérieur et de l'extérieur, ce qui est un phénomène très courant. Alors que
dans notre méthode de cultivation interne, il n'existe pas ce cas, son apparition n'est pas
permise. Ces quelques formes susmentionnées sont toutes fréquentes.
Il y a encore une autre forme d'interférence des démons, et tout le monde peut la rencontrer, il
en est de même pour notre école de la Loi, chacun peut la rencontrer, c'est la rencontre avec le
démon de la luxure. Cette chose est très grave. C'est grâce à la vie conjugale dans la société
des gens ordinaires que la société humaine peut engendrer des descendants. C'est ainsi que
l'humanité se perpétue, dans la société humaine il existe justement un sentiment qui joue son
rôle, aussi cette affaire est-elle considérée comme la plus naturelle du monde pour les gens
ordinaires. L'homme est doué de sentiment, la colère est un sentiment, la joie est un
sentiment, l'affection est un sentiment, la haine est aussi un sentiment, aimer être affairé est un
sentiment, ne pas aimer être affairé est encore un sentiment, juger un tel bon et un tel
mauvais, préférer faire ceci et non cela, tout est sentiment, un homme ordinaire ne vit que
pour ce sentiment. En tant que pratiquant et homme hors du commun, on ne doit pas se jouer
en conformité avec ce principe, il faut dépasser la chose. C'est pourquoi, nous devons nous
désintéresser de beaucoup d'attachements qui dérivent du sentiment, et nous nous en
débarrasserons complètement à la fin. Des choses comme la concupiscence et la débauche
font partie de l'esprit d'attachement de l'homme, il faut les abandonner.
Notre école de la Loi, cette partie de cultivation-pratique parmi les gens ordinaires, ne vous
demande pas de vous faire bonze ou bonzesse, nos jeunes gens devront se marier. Alors
comment traiter ce problème ? Je l'ai déjà dit, notre école de la Loi vise directement le cœur
de l'homme, mais sans vous faire perdre réellement vos intérêts matériels. Au contraire, c'est
dans les profits matériels des gens ordinaires qu'on vous fait tremper votre Xinxing, pour une
réelle élévation, de votre Xinxing. Si vous avez votre cœur détaché de tout attachement, vous
pourrez vous détacher de tout, et quand on vous demandera d'abandonner des intérêts
matériels, vous pourrez naturellement y parvenir. Si vous avez le cœur attaché, vous ne
pourrez vous détacher de rien, pour cette raison le vrai objectif de la cultivation-pratique est
de cultiver le cœur. Si la cultivation-pratique au temple, vous contraint à perdre ces choses-là,
c'est également pour vous faire abandonner ce cœur, elle vous force, elle vous fait rompre
totalement avec cela et ne pas penser à cela, c'est le moyen qu'elle utilise. Tandis que nous,
nous ne vous demandons pas de vous engager dans cette voie, ce que nous vous demandons,
c'est de vous désintéresser aux intérêts matériels juste en face d'eux, c'est pour ça que ceux qui
ont réussi la cultivation par notre école de la Loi sont doués du fondement le plus solide. On
ne vous demande pas de devenir bonzes et bonzesses. Pour nos pratiquants qui cultivent et
pratiquent parmi les gens ordinaires, comme notre méthode se vulgarise de plus en plus, si
tout pratiquant devenait bonze hors du temple, et que tous les pratiquants du Falun Dafa se
conduisent ainsi, cela n'irait plus. Nous vous demandons : vous faites la pratique, votre
conjoint ne pratique peut-être pas, vous ne devez pas divorcer à cause de la pratique. C'est-à-
dire que nous devons être indifférents à cette chose, il ne faut pas y prêter autant d'attention
que les gens ordinaires. Notamment aujourd'hui il y a dans la société tout un courant de liberté
sexuelle, les choses obscènes affectent les gens. Il y a des gens qui en font grand cas, tandis
que nous, comme pratiquants, nous devons nécessairement y être indifférents.
Vu des niveaux élevés, on dit que les gens ordinaires dans la société, malaxent tout
simplement de la boue, sans faire attention à la saleté, et ils s'amusent à malaxer de la boue
par terre. Nous disons que vous ne devez pas mettre la famille en désaccord à cause de cette
chose. Ainsi, à l'étape actuelle où vous vous trouvez, il vous suffit d'être indifférents et de
maintenir une vie conjugale normale et harmonieuse. Quand vous parviendrez à un niveau
déterminé à l'avenir, vous aurez l'état de ce niveau, mais pour le moment le cas est comme ça,
nous vous demandons de vous comporter ainsi, et ça suffit. Bien sûr, vous ne devez pas suivre
la situation de la société actuelle, cela dépasse trop la mesure !
Il y a encore un point, tout le monde sait que le corps de nos pratiquants est muni d'énergie.
Au sortir du stage, 80-90% de nos gens ici présents seront non seulement rétablis, mais encore
en possession du Gong, aussi votre corps est-il muni d'une énergie très puissante. Le Gong
que vous portez en vous n'est pas en proportion avec votre Xinxing actuel. Pour le moment,
vous avez temporairement votre Gong élevé, on l'a soulevé d'emblée haut pour vous, et
maintenant on élève votre Xinxing. Progressivement, vous pourrez suivre, il est sûr que vous
pourrez le suivre en ce laps de temps, c'est pourquoi nous avons devancé la chose, c'est-à-dire
que vous êtes doués d'une énergie d'un certain volume. Comme l'énergie obtenue par la
cultivation-pratique de la Loi juste est de nature pure et compatissante, tout le monde installé
ici peut donc éprouver un champ paisible et compatissant. J'ai effectué ma cultivationpratique de cette façon dans la pratique, je suis doué de cette chose-là. Vous êtes assis ici et
vous vous sentez en parfaite harmonie, vous n'avez pas d'idées malpropres à l'esprit et vous ne
pensez même pas à fumer. A l'avenir, si vous agissez selon les exigences de notre grande Loi,
le Gong que vous obtiendrez par la cultivation-pratique sera aussi de ce genre. Au fur et à
mesure que votre force du Gong ne cesse de grandir, l'énergie diffuse émanant du Gong de
votre corps deviendra aussi fort puissante. Même si elle n'est pas aussi puissante que cela,
vous pourrez quand même exercer une restriction sur les autres lorsque les gens ordinaires se
trouvent dans la sphère de votre champ ou que vous demeurez à la maison. Il se peut que chez
vous les vôtres soient tous soumis à votre restriction. Pourquoi ? Inutile d'y penser, puisque ce
champ est un champ pur, paisible et compatissant, c'est un champ imprégné d'idée juste, c'est
pour cette raison qu'on ne pense pas facilement à des choses mauvaises et qu'on ne fait pas
facilement du mal, il peut y avoir cet effet.
L'autre jour, j'ai dit que la lumière du bouddha illumine tout, et que la bienséance et la loyauté
sont en parfait état, cela veut dire que l'énergie émanant de façon diffuse de notre corps est
capable de redresser tous les états incorrects. Donc sous l'effet de ce champ, quand vous ne
pensez pas à ce genre de choses, vous exercez imperceptiblement une restriction sur votre
conjoint. Vous n'avez pas cette idée, et vous ne pouvez plus avoir cette idée, il n'y pense donc
pas non plus. Mais ce n'est pas absolu, dans l'environnement actuel, quand on met en marche
la télévision, on voit toutes sortes de choses, qui sont sujettes à exciter les désirs de l'homme.
Cependant, dans le cas général, vous pouvez faire ce genre d'effet de restriction. Quand vous
aurez atteint les niveaux élevés dans votre future cultivation-pratique, pas besoin de mes
instructions, vous saurez vous-même comment faire, à ce moment-là, il y aura un autre état
qui vous attendra pour garder une vie harmonieuse. Ceci dit, vous ne devez pas prendre ces
choses trop au sérieux, un souci excessif de cela est aussi un attachement. Il n'y pas de
problème de luxure entre époux, mais il existe des désirs, il vous suffit d'y être désintéressé, et
de garder l'équilibre psychologique.
Alors, quel démon luxurieux peut-on rencontrer ? Si vous n'avez pas assez de force de
concentration dans la pratique, il peut apparaître dans votre rêve, vous êtes en train de dormir
ou de faire la méditation, soudainement il surgit : apparaîtra une belle femme si vous êtes un
homme ; un homme que vous adorez dans votre cœur si vous êtes une femme, mais il sera
tout nu. Si vous éprouvez de la passion, vous risquez les pertes séminales, cela deviendra un
fait. Réfléchissez, nous sommes pratiquants, le Qi du sang et de la semence est destiné à
cultiver la vie, vous ne pouvez pas le perdre souvent ainsi. D'ailleurs, vous n'avez pas passé
l'épreuve de la luxure, comment cela pourrait-il aller ? Donc, sur ce problème, je dois vous
dire que tout le monde le rencontrera, c'est sûr. Quand je parle de la Loi, c'est avec une
énergie très puissante que je l'introduis dans votre cerveau. Peut-être que vous ne vous
rappellerez pas concrètement de ce que j'ai dit après être sorti, pourtant, quand vous
rencontrerez vraiment ces problèmes, vous pourrez vous rappeler mes paroles. Pourvu que
vous vous considériez comme pratiquant, vous pourrez vous les rappeler en cet instant-là, et
vous pourrez donc vous maîtriser et passer cette épreuve. Si la première épreuve n'a pas été
passée, vous aurez du mal à vous maîtriser pour la deuxième épreuve. Mais il y a aussi des cas
comme ce qui suit, on n'a pas passé la première fois, en se réveillant, on est consterné, peutêtre que cette psychologie et cet état pourront aussi renforcer l'impression dans votre tête, et
que lorsque vous rencontrerez une autre fois le problème, vous pourrez vous maîtriser et vous
passerez enfin l'épreuve. Si certains ne l'ont pas passée et qu'ils s'en fichent, ils auront plus de
peine à se maîtriser après, j'en suis sûr.
Dans ce genre de cas, il y a les dérangements des démons, et il y a aussi les épreuves que le
maître vous arrange avec un objet métamorphosé d'un autre, les deux formes existent à la fois,
parce que chacun doit passer cette épreuve. Nous débutons en hommes ordinaires pour faire la
cultivation-pratique, le premier pas qu'on doit faire sera la passe de cette épreuve, chacun la
rencontrera. Voici un exemple. Quand je donnais mon cours à Wuhan, il y avait un gars de
trente ans. Comme je venais de donner cette leçon, il est rentré chez lui pour faire la pratique
assise, et il s'est enfoncé tout de suite dans l'état de concentration. Dans la concentration, il a
vu soudainement apparaître d'un côté Amitâbha, et de l'autre Lao Zi. C'est ce qu'il a raconté
dans son rapport de connaissances et d'expériences. Après l'apparition, ils lui ont jeté un coup
d'œil sans mot dire, et ils ont disparu. Puis Avalokitesvara a fait son apparition, tenant à la
main un vase, d'où sortait un panache de fumée blanche. Le gars restait là en pratique assise et
le voyait distinctement, il était bien content. La fumée s'est transformée d'un coup en plusieurs
nymphes, c'était ce qu'on appelle des fées, qu'est-ce qu'elles étaient belles ! Elles dansaient
pour lui, leurs gestes étaient si gracieux ! Il se disait : "Je fais ici la pratique, le Bodhisattva
veut me récompenser, il m'a envoyé par la métamorphose des nymphes, il fait danser ces fées
pour moi." Comme il restait dans la joie de cette pensée, les nymphes sont devenues tout à
coup toutes nues en faisant toutes sortes de gestes. Elles se jetaient dans ses bras, les unes
enlaçaient son cou, les autres étreignaient sa taille. Comme nos élèves ont progressé
rapidement dans l'élévation de leur Xinxing, ce gars s'est alarmé tout de suite, la première
pensée qu'il a eue était : "Je ne suis pas un homme ordinaire, je suis un pratiquant, vous ne
devez pas me traiter de cette façon, je suis un pratiquant du Falun Dafa." Dès qu'il a eu cette
idée à l'esprit, tout a disparu en un éclair, effectivement, c'était un mirage. Ensuite, Amitâbha
et Lao Zi ont réapparu. Lao Zi montrait du doigt le gars et disait à Amitâbha en souriant : "Ce
gars est digne de l'enseignement." Ce qui voulait dire que c'était un gars qui promet, on
pouvait l'enseigner.
Dans l'histoire ou dans les espaces du niveau élevé, pour voir si une personne peut faire ou
non la cultivation, les désirs et la débauche de la personne en est un facteur très important,
aussi devons-nous y être effectivement désintéressé. Cependant, comme nous menons la
cultivation-pratique parmi les gens ordinaires, il ne vous est pas demandé de vous en abstenir
totalement, du moins à l'étape actuelle devez-vous y être désintéressé et ne plus vous
comporter comme autrefois. En tant que pratiquant, on doit agir ainsi. Dans tous les cas où
apparaît telle ou telle interférence au cours de votre pratique, vous devez en chercher vousmême la cause, il vous reste quelque chose qui n'est pas abandonnée.
Le démon issu d'esprit du pratiquant
Que veut dire le démon issu d'esprit du pratiquant ? Le corps humain possède dans tous les
niveaux de l'espace un champ matériel, et dans un champ particulier tout ce qu'il y a dans
l'Univers peut se réfléchir comme une ombre dans votre champ de l'espace, quoique ce soit
une ombre, c'est aussi une existence matérielle. Tout ce qu'il y a dans votre champ de l'espace
est soumis au commandement de la conscience de votre cerveau, cela veut dire que vous le
regardez à travers l'œil céleste. Quand vous regardez avec l'esprit tranquille et sans intention,
ce que vous voyez est réel. Une fois que vous avez la moindre intention, tout ce que vous
voyez est faux, voilà ce qu'est le démon issu du propre esprit, on l'appelle aussi la
métamorphose suivant l'esprit. C'est parce qu'il y a des pratiquants qui ne peuvent pas se
considérer comme des hommes qui effectuent la cultivation-pratique, qu'ils n'ont pas un bon
contrôle d'eux-mêmes, qu'ils aspirent à des pouvoirs du Gong et s'attachent à la possession de
pouvoirs et de magies mineures, qu'ils s'attachent même à ce qu'ils ont entendu dans d'autres
espaces et qu'ils s'attachent à la recherche de ces choses que ces personnes sont sujettes à être
la proie du démon issu de leur propre esprit et ainsi à chuter. Quelque élevé que soit le niveau
atteint par la cultivation-pratique, une fois que ce problème apparaît, le pratiquant tombe
jusqu'au fond et est totalement perdu. C'est un problème extrêmement grave. Il n'en est pas
comme dans d'autres situations, quand, une fois, on a échoué à l'épreuve du Xinxing, on peut
se relever de la culbute et continuer sa cultivation. Mais ce n'est pas le cas pour le problème
du démon issu de son propre esprit, son existence courante est alors perdue. Surtout ceux qui
ont l'œil céleste ouvert à un certain niveau dans la pratique sont sujets à rencontrer ce
problème. Il y a ainsi des gens qui ont l'esprit toujours dérangé par des messages venus de
l'extérieur, ils croient à tout ce que ces messages venus de l'extérieur leur disent, ils risquent
aussi de rencontrer ce problème. C'est ainsi que certains d'entre nous, après l'ouverture de l'œil
céleste, peuvent être exposés à l'interférence de messages venus de toutes parts.
Citons un exemple. Il est très difficile de parvenir à garder l'impassibilité au cours de la
cultivation-pratique au bas niveau. Vous ne pouvez peut-être pas voir clairement la
physionomie du Maître. Mais tout à coup, un jour, vous voyez arriver un grand immortel, haut
et colossal. Ce grand immortel vous adresse quelques propos élogieux, puis il vous transmet
quelque chose et vous l'acceptez, alors votre Gong est en désordre. Dans un élan de joie, vous
le reconnaissez comme maître, vous allez suivre ses cours, pourtant il n'a pas non plus obtenu
le Fruit direct, dans cet espace-là, il peut s'agrandir et se rapetisser. Quand cela se présente
devant vous, vous voyez ce grand immortel, vous éprouvez une vive émotion ! Après ce
ravissement, n'allez-vous pas suivre ses cours ? Si un pratiquant ne peut pas se contrôler, il
serait très difficile de lui donner le salut et il risque de se détruire. Les gens célestes sont tous
des immortels, mais eux aussi n'ont pas obtenu le Fruit direct, ils restent encore dans la
transmigration dans les six voies. Vous reconnaissez quelqu'un comme maître à la légère,
vous voulez le suivre, mais à quel niveau peut-il vous emmener ? Il n'a même pas obtenu le
Fruit direct, n'aurez-vous pas beau faire la cultivation ? Et après quoi, votre Gong est déjà en
désordre. Il est très difficile à l'homme de garder l'impassibilité. Je vous dis ici, ce problème
est très sérieux, à l'avenir beaucoup de nos pratiquants le rencontreront. La Loi, je vous en ai
déjà instruit, mais pouvoir ou non vous contrôler ne dépend que de vous-même, il s'agit là
d'un cas que je mentionne. Quels que soient les Eveillés des autres écoles que vous voyez,
gardez toujours l'impassibilité et cultivez seulement dans une école. Que ce soit le bouddha, le
maître taoïste, le dieu ou le démon, nul ne peut exalter mon cœur. Ceci pensé, il est sûr que
vous êtes promis au succès.
Le démon issu du propre esprit comprend encore d'autres cas : l'interférence des parents
défunts, ils vous demandent en sanglotant de faire ceci ou cela, toutes sortes de choses vous
arrivent. Pouvez-vous garder votre cœur impassible ? Vous gâtiez justement cet enfant, vous
aimiez vos parents. Vos parents sont morts, ils vous disent de faire telle ou telle chose... mais
ce sont là des affaires qu'on ne doit pas accomplir, ce sera désastreux si vous les faites, c'est
tellement difficile d'être un pratiquant. On dit que le bouddhisme est en désordre, des choses
confucianistes s'infiltrent aussi dans le bouddhisme, même des choses comme la piété filiale
envers les parents et l'affection pour les enfants y apparaissent, or il n'y a pas cette
compréhension dans le bouddhisme. Pourquoi parler ainsi ? Parce que la vraie vie d'une
personne est son Yuanshen, seule la mère qui a donné la naissance à votre Yuanshen est votre
mère véritable. Le long de vos existences dans la transmigration dans les six voies, vos mères
humaines et non humaines sont innombrables. Pendant toutes vos existences, vous avez eus
combien d'enfants, ils sont aussi innombrables. Qui est votre mère, qui est votre enfant ? On
ne se reconnaît plus quand on a les yeux fermés à jamais, vous lui payerez quand même le
karma que vous avez contracté. L'homme aveuglé, ne peut pas abandonner cette chose.
Certains ne peuvent pas se détacher de leur enfant et disent combien il était adorable, mais il
est mort ; combien leur mère était bonne, mais elle aussi est morte, ils meurent de chagrin, ils
veulent les suivre en abandonnant le reste de leur vie. Mais vous devez réfléchir, n'est-ce pas
que tout cela vient pour vous tourmenter ? C'est sous cette forme qu'on vous empêche de bien
vivre.
Les gens ordinaires ne peuvent peut-être pas le comprendre, si vous vous attachez à cette
chose, il vous est absolument impossible de cultiver et pratiquer, c'est pour ça que dans le
bouddhisme, il n'y a pas cette compréhension. Si vous voulez vous cultiver et pratiquer, vous
devrez abandonner les sentiments humains. Bien sûr, comme nous effectuons la cultivationpratique parmi les gens ordinaires, nous devons respecter nos parents et éduquer nos enfants,
dans toutes les circonstances nous devons être bons avec les autres et traiter les autres avec
bienveillance, cela va de soi pour vos parents. On a la même bienveillance envers qui que ce
soit, y compris les parents et les enfants, et on pense aux autres en toute occasion, ce cœur-là
n'est plus égoïste, c'est un cœur plein de bonté, plein de compassion. Alors que le sentiment
est propre aux gens ordinaires, ceux-ci ne vivent que pour le sentiment.
Beaucoup de gens n'arrivent pas à se maîtriser, ils ont ainsi des difficultés pour leur
cultivation-pratique. Certains disent que le bouddha leur a dit ceci ou cela. On vous dit
qu'aujourd'hui vous aurez une épreuve, que telle chose va vous arriver, et comment vous
pouvez l'éviter. Ou bien quelqu'un vous divulgue le numéro gagnant du gros lot d'aujourd'hui
et vous dit d'aller le jouer. Sauf les instructions données pour éviter un danger de mort, tous
ceux qui vous font obtenir des avantages dans la société des gens ordinaires sont sans
exception des démons. Quand vous tirez des avantages parmi les gens ordinaires, vous ne
pouvez passer cette épreuve, vous ne pourrez donc pas vous élever. Si vous menez
agréablement une vie aisée parmi les gens ordinaires, comment cultivez-vous ? Comment
aboutirez-vous à une transformation de votre karma ? Où trouverez-vous un environnement
pour l'élévation de votre Xinxing et la transformation de votre karma ? Tout le monde doit
absolument retenir cela. Le démon fera d'ailleurs votre éloge, en vous disant que vous avez
atteint un niveau très élevé, que vous êtes un grand bouddha ou un grand taoïste de très haut
niveau, et qu'il vous croit formidable, mais tout cela est complètement faux. L'homme qui
cultive et pratique réellement vers le niveau élevé, doit lâcher toutes sortes de pensées
d'attachement. Quand vous rencontrez ces problèmes, il faut absolument être vigilant !
On peut avoir l'œil céleste ouvert au cours de la pratique. Avec l'œil céleste ouvert, la
cultivation rencontre des difficultés causées par cette ouverture ; sans l'ouverture de l'œil
céleste, la cultivation a des difficultés par cette non-ouverture, la cultivation-pratique n'est
jamais facile dans les deux cas. Après l'ouverture de l'œil céleste, quand vous êtes dérangés
par toutes sortes de messages, il vous est vraiment difficile de vous contrôler. Tout ce qu'il y a
dans d'autres espaces est splendide, très beau, merveilleux, tout objet peut exalter votre esprit.
Une fois l'impassibilité perdue, vous êtes susceptible d'être dérangés, et votre Gong est en
désordre, il en va ainsi très souvent. Pour cette raison, l'homme qui a le dérangement
démoniaque issu de son propre esprit, lorsqu'il n'arrive pas à se contrôler, risque de se trouver
dans le cas suivant. Par exemple, dès que cet homme a une idée mauvaise, il est déjà en grand
danger. Un jour, son œil céleste est ouvert et il peut voir très clair. Il pense alors : "Sur ce lieu
de pratique, c'est moi qui ai l'œil céleste le mieux ouvert, je ne suis peut-être pas quelqu'un de
commun ? J'ai pu apprendre Falun Dafa du Maître Li, et j'ai pu tellement bien l'apprendre que
je suis supérieur à tous les autres, alors je ne suis peut-être pas quelqu'un de commun." Cette
pensée est déjà tournée vers l'erreur. Il pense : "Je suis peut-être aussi un bouddha, eh bien ! Je
vais voir cela moi-même." Quand il se regarde, il voit qu'il est effectivement un bouddha.
Pourquoi cela ? Parce que toute matière se trouvant dans la sphère du champ de l'espace
existant autour de son corps, peut se métamorphoser en suivant son idée, on l'appelle cela la
métamorphose suivant l'esprit.
Tout ce qui est réfléchi de l'Univers évolue en suivant ses idées. Parce que tout ce qui se
trouve dans la sphère de son champ de l'espace relève de sa compétence, l'ombre a aussi une
existence matérielle, elle ne fait pas exception non plus. Il pense : "Je suis peut-être bouddha,
et ce que je porte est peut-être aussi l'habit de bouddha." Alors il voit qu'il est vraiment vêtu
d'habits de bouddha. "Oh ! Il est vrai que je suis un bouddha !" Il est alors au comble de la
joie. "Et il est bien possible que je ne sois pas un petit bouddha !" Il se revoit à nouveau et
trouve qu'il est en plus un grand bouddha. "Peut-être suis-je plus élevé que Li Hongzhi ! Je
vais voir. Ah ! Vraiment je suis plus élevé que Li Hongzhi !" Il y a aussi des gens qui
entendent par l'oreille, le démon les dérange et leur dit : "Vous êtes plus élevé que Li
Hongzhi, vous dépassez Li Hongzhi de beaucoup de niveaux." Ils le croient aussi. Mais vous
n'avez pas pensé comment vous allez vous cultiver après, avez-vous fait une cultivation ? Qui
vous a enseigné dans la cultivation ? Même un bouddha véritable qui descend dans le monde
pour accomplir sa tâche devra refaire sa cultivation, le Gong qu'il avait autrefois ne lui est
plus donné, il peut seulement se cultiver un peu plus vite maintenant. Alors une fois que ce
problème arrive à une personne, elle a du mal à s'en tirer, et en elle surgit aussitôt un esprit
d'attachement. Avec cet esprit, elle ose dire n'importe quoi : "Moi, je suis bouddha ! Vous
n'aurez plus la peine de suivre les autres ; je suis bouddha, je vais vous dire ce qu'il faut
faire..." Elle agit ainsi.
N'y a-t-il pas également ce genre d'homme dans notre Changchun ? C'était au début un
homme vraiment pas mal, mais peu à peu cette chose-là lui est venue. Il se croit bouddha, et à
la fin il se sent plus élevé que tous, ce qui est justement dû au fait qu'on ne peut pas se
contrôler et qu'on a un esprit d'attachement. Pourquoi apparaît ce phénomène ? Dans le
bouddhisme on dit : "Quoi que vous voyiez, passez outre, tout cela n'est que mirages
diaboliques, vous n'avez qu'à continuer votre concentration pour vous cultiver vers le haut."
Pourquoi ne vous permet-on pas de voir ces mirages ni de vous y attacher ? C'est justement
par crainte d'apparition de ce problème. La cultivation-pratique dans le bouddhisme ne
dispose pas de moyen intensifié, ses livres de soutra ne vous guident pas non plus pour vous
débarrasser du phénomène. Sâkyamuni n'a pas prêché cette Loi, afin d'éviter les problèmes du
dérangement démoniaque issu du propre esprit et de la métamorphose suivant l'esprit, il a
qualifié de mirages diaboliques toutes les images qu'on voit au cours de la cultivationpratique. Par conséquent, lorsqu'on a l'esprit d'attachement, ce mirage diabolique se produit, et
il est très difficile pour les gens de s'en dégager. Avec un peu d'imprudence, il se peut que
cette personne se perde et s'engage dans la voie du démon. Parce qu'elle s'est qualifiée de
bouddha, elle s'est déjà engagée dans la voie du démon, à la fin elle s'attirera peut-être des
corps possédés ou d'autres choses, et elle sera ainsi entièrement perdue. Son cœur sera aussi
détérioré, elle tombera entièrement en bas, les personnes de ce genre existent en grand
nombre. Même dans ce stage il y a des gens qui se sentent formidables maintenant, même le
ton de leur propos est différent du commun. Qu'est-ce qu'on est finalement, même dans le
bouddhisme constitue aussi un sujet tabou. Ce que je viens de dire est un autre cas, qui est
appelé le démon issu de son propre esprit, son autre nom est la métamorphose suivant l'esprit.
A Beijing, il existe ce genre d'élève, il y en a aussi dans d'autres régions, de plus, ils
constituent une interférence grave pour les pratiquants.
Quelqu'un m'a demandé : "Maître, pourquoi vous n'éliminez pas ce phénomène ?"
Réfléchissez, si nous éliminions tous les obstacles de la voie de cultivation-pratique pour
vous, comment pourriez-vous vous cultiver et pratiquer ? C'est justement dans les cas où il y a
des interférences démoniaques qu'on peut savoir si vous pouvez ou non poursuivre votre
cultivation, si vous pouvez parvenir réellement à comprendre la Voie avec votre sens de
l'éveil, si vous pouvez ou non persévérer dans cette école de la Loi quand vous êtes dérangé.
Les grands flots charrient du sable, il en est ainsi de la cultivation-pratique, seulement ce qui
reste du lavage est de l'or véritable. S'il n'y avait pas cette forme d'interférence, je dis que la
cultivation serait trop facile aux gens, même moi, je verrais aussi que votre cultivation est trop
facile. Les grands Eveillés du niveau élevé seraient encore plus déséquilibrés dans leur cœur
quand ils verraient cela : que faites-vous là ? Est-ce vraiment le salut aux gens ? Il n'y a aucun
obstacle sur cette voie, on poursuit sa cultivation jusqu'au bout d'un seul trait, est-ce la
cultivation ? Plus on continue à faire la pratique plus on se sent à l'aise, on n'a aucune
interférence, est-ce que cela peut aller ainsi ? Il y a justement ce problème, je suis aussi en
train de réfléchir sur ce problème. Dans un premier temps, j'ai éliminé beaucoup de démons
de cette espèce. Et j'ai trouvé que si je continuais toujours, ce ne serait pas correct. Les autres
m'ont dit aussi : vous les laissez cultiver trop facilement. Il n'y a pas que ce peu d'épreuves
pour l'homme, il n'y a pas que ce peu d'affaires entre les gens, il y a encore beaucoup d'esprits
d'attachement qu'il n'arrive pas à abandonner ! Dans la confusion trompeuse, pouvoir ou non
connaître votre grande Loi proprement dite reste encore un problème ! Comme il existe ce
problème, on peut rencontrer des interférences et des tests. J'ai dit tout à l'heure que c'est une
des formes du démon. Il est vraiment très difficile de donner le salut à une personne, mais il
est extrêmement facile de détériorer une personne. Dès que votre cœur n'est pas droit, vous
êtes perdu.
Zhuyishi doit être fort
Du fait que les mauvaises choses que l'homme a faites pendant toutes ses existences
provoquent des désastres pour lui, du fait aussi de la résistance du karma du pratiquant, il
existe la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. C'est là le karma général. Il y a en outre
une sorte de karma très puissant, qui endommage beaucoup le pratiquant, on l'appelle le
karma de pensée. On doit penser quand on vit. Quand l'homme se perd dans l'état
d'aveuglement des gens ordinaires, il émet souvent des idées nées de la recherche de la
célébrité, du gain, de la débauche, de la colère, etc. A la longue, cela peut former une sorte de
karma de pensée très puissante. Parce que dans d'autres espaces, tout est doué de vie, il en est
de même pour le karma. Quand une personne cultive et pratique la Loi juste, il doit éliminer
son karma. L'élimination du karma consiste à anéantir le karma et à le transformer. Bien
entendu, le karma ne l'accepte pas, alors l'homme rencontre des épreuves et des obstacles. Or,
le karma de pensée peut déranger directement le cerveau de l'homme, de sorte qu'il lui vient à
l'esprit des jurons contre le Maître et la grande Loi, et qu'il se rappelle des idées perverses et
des propos injurieux. Il s'ensuit que certains pratiquants ne savent plus ce qui se passe et
croient que c'est eux-mêmes qui pensent ainsi. Il y a aussi des gens qui croient qu'il s'agit du
corps possédé, mais ce n'est pas le corps possédé, cela résulte du fait que le karma de pensée
se reflète dans le cerveau de l'homme. Il y a des gens qui n'ont pas un Zhuyishi fort et qui
commettent des actions malsaines en suivant le karma de pensée, alors, cette personne est
perdue, elle chute. Cependant, la plupart des gens sont capables de se servir de leur pensée
subjective puissante (Zhuyishi puissant) pour repousser et contrecarrer le karma de pensée.
Cela montre que cette personne est susceptible de recevoir le salut, étant capable de discerner
le bien du mal, cela veut dire qu'elle est douée d'un bon sens de l'éveil, mon corps de la Loi
l'aidera alors à éliminer la plus grande partie de ce karma de pensée. Ce cas se présente
fréquemment. Dès qu'il apparaît, pouvoir ou non triompher des mauvaises idées ne dépend
que de vous-même. Celui qui a l'esprit ferme, son karma peut être éliminé.
Il faut avoir le cœur droit
Que veut dire avoir un cœur qui n'est pas droit ? C'est celui d'un homme qui ne peut toujours
pas se considérer comme un pratiquant. Un pratiquant peut rencontrer des épreuves au cours
de sa cultivation-pratique, quand ces épreuves viennent, elles peuvent se manifester comme
des frictions entre les gens, le fait qu'on intrigue l'un contre l'autre peut apparaître, etc., ce qui
peut affecter directement votre Xinxing, ces cas sont les plus fréquents. Que peut-on encore
rencontrer ? Nous avons le corps soudainement en proie à des malaises, puisqu'on liquide son
karma, cela peut se manifester sous de nombreux aspects. A une certaine étape on vous fera
trouver cela ni vrai ni faux, on vous fera douter de l'existence de cette méthode, de la
possibilité de cultiver, de la possibilité de monter en haut par la cultivation, de l'existence de
bouddha, de l'authenticité de tout cela. Plus tard, on vous mettra dans ce genre de cas, on vous
causera cette fausse impression, pour vous faire sentir que cela n'existe pas, que tout est
complètement faux, cela n'a pour objet que de voir si vous pouvez tenir. Si vous pensez que
vous devez être inébranlable, avec cet esprit vous pourrez réellement rester ferme à ce
moment-là, vous pourrez agir automatiquement bien, parce que vous avez votre Xinxing déjà
élevé. Mais maintenant vous êtes très instable, si cette épreuve apparaissait devant vous
maintenant, vous ne pourriez absolument pas la comprendre avec le sens de l'éveil, et vous ne
pourriez plus continuer votre cultivation. Des épreuves pourraient apparaître dans tous les
domaines.
Au cours de la cultivation-pratique, c'est justement de cette façon que l'homme fait la
cultivation-pratique vers le haut. Certains d'entre nous, une fois qu'ils ont mal quelque part, se
croient malades. Ils ne peuvent toujours pas se considérer comme pratiquants, ils prennent
pour maladie le mal du corps, "Pourquoi tant d'ennuis m'arrivent ?" Je vous dis qu'on vous en
a déjà éliminé beaucoup, vos ennuis ont beaucoup diminués. Si on ne les éliminait pas pour
vous, quand vous rencontrez ces ennuis il est possible que vous rendiez le dernier soupir ou
restiez alités à jamais. Or, même le peu d'ennuis rencontrés, vous trouvez cela encore
insupportable, qu'est-ce qui peut vous réconforter ? Citons un exemple. Quand je faisais le
stage à Changchun, il y avait un homme qui avait une très bonne racine de base, il avait
vraiment de l'étoffe, je jette mon dévolu sur lui. J'ai essayé de lui faire supporter plus
d'épreuves pour lui faire liquider son dû au plus vite et libérer son Gong, je comptais agir
ainsi. Mais un jour, il a senti que les symptômes d'une embolie cérébrale lui venaient
d'emblée, il est tombé, et il a eu l'impression de ne plus pouvoir bouger et d'avoir les membres
qui ne répondaient plus, on l'a conduit à l'hôpital pour sauver sa vie. Puis il pouvait se lever.
Réfléchissez, après une embolie cérébrale aurait-il pu se lever en si peu de temps, avec ses
bras et ses jambes se remettant en mouvement ? Après coup, il a prétendu que cela était dû à
la pratique du Falun Dafa, sa pratique lui a causé la déviation. Mais il n'a pas réfléchi, peut-on
être guéri d'une embolie cérébrale si vite ? Aujourd'hui, s'il n'avait pas appris le Falun Dafa,
peut-être expirerait-il en tombant sur le sol, ou deviendrait-il paralysé à jamais, ou atteint
d'une véritable embolie cérébrale.
Vous voyez comme il est difficile de donner le salut à l'homme, on a tant fait pour lui, mais il
ne comprend pas et tient de faux discours. Certains anciens élèves disent : "Maître, pourquoi
je me sens mal à l'aise partout ? Je vais à l'hôpital me faire faire des piqûres mais elles ne sont
toujours pas efficaces, et c'est la même chose si je prends des médicaments." Ils ont l'aplomb
de me dire cela ! Sûrement, c'est inefficace ! Ce dont vous souffrez n'est pas une maladie,
comment cela pourrait-il être efficace ? Allez vous faire contrôler, tout est normal, mais vous
êtes toujours mal à l'aise. Un de nos élèves a tordu plusieurs canules quand on lui faisait une
piqûre à l'hôpital, à la fin, on n'a toujours pas pu enfoncer la canule dans sa peau et tout le
sérum s'est échappé de la seringue. Il a pris alors conscience : "Ah ! Mais je suis un
pratiquant, plus de piqûre !" C'est à cet instant qu'il s'est rappelé qu'il ne devait pas se faire
faire la piqûre. Lorsque nous rencontrons des épreuves, il nous faut absolument prendre garde
à ce problème. Certains croient que mon intention n'est que de les empêcher d'aller voir un
médecin à l'hôpital, ils pensent alors : "Vous ne me permettez pas d'aller à l'hôpital, je vais me
faire soigner par des maîtres de qigong." Ils prennent encore des malaises pour la maladie, ils
vont se faire soigner par des maîtres de qigong. Mais où peut-on trouver un véritable maître
de qigong ? Si vous tombez sur un faux, il vous détériorera sur-le-champ.
Comment pouvez-vous juger si un maître de qigong est vrai ou faux ? Beaucoup d'entre eux
se sont couronnés eux-mêmes. Moi, j'ai été testé, j'ai sous la main des documents établis par
des instituts de recherche scientifique concernant mon test. Beaucoup de maîtres de qigong
sont faux, ils se sont étiquetés eux-mêmes, ceux qui dupent les gens avec un grand tapage
abondent. Ces faux maîtres de qigong sont aussi capables de soigner les malades. Pourquoi
peuvent-ils soigner les malades ? Parce qu'ils ont le corps possédé, sans quoi, ils ne pourraient
pas duper les gens ! Et ce corps possédé est aussi capable d'émettre des pouvoirs et de guérir
le malade, il est aussi une énergie, il lui est très facile de contrôler des gens ordinaires.
Toutefois, comme je l'ai dit, si c'est un corps possédé qui donne la thérapie, qu'est-ce qu'il
émet sur votre corps ? Ce ne sont que des figures du corps possédé à l'état microscopique à
l'extrême, et si cela est émis sur votre corps, dites moi, qu'est-ce que vous pouvez faire ? S'il
est facile de demander un génie, il est difficile de le renvoyer. Ne parlons pas des gens
ordinaires, parce qu'ils ne veulent qu'être des gens ordinaires et que trouver un soulagement
momentané. Mais vous, vous êtes un pratiquant, ne devez-vous pas épurer sans cesse votre
corps ? Si on émet cet objet-là sur votre corps, jusqu'à quand pourrez-vous l'évacuer ?
D'ailleurs, il est aussi doué d'une certaine énergie. Certains pensent alors : pourquoi est-ce que
le Falun le laisse entrer ? Le Maître n'a-t-il pas son corps de la Loi pour nous protéger ? Il y a
un principe dans notre Univers : personne ne se mêle de ce que vous recherchez par vousmême, vous le voulez vous-même, personne ne s'en mêle. Mon corps de la Loi peut vous
empêcher et vous guider par des suggestions, quand il voit que vous agissez toujours de la
même façon, il ne s'occupe plus de vous, comment pourrait-on vous forcer à cultiver et
pratiquer ? On ne peut pas vous imposer la cultivation ni vous forcer à la faire. Une élévation
véritable dépend de vous-même, si vous ne voulez pas une élévation, personne n'y peut rien.
Le principe, je vous l'ai expliqué ; la Loi, je vous l'ai aussi expliquée, mais vous ne voulez pas
encore vous élever, à qui pouvez-vous en vouloir ? Ce que vous cherchez vous-même, le
Falun ne s'en mêle pas, mon corps de la Loi ne s'en mêle pas non plus, il en va ainsi sûrement.
Il y a aussi des gens qui vont dans le champ d'autres maîtres de qigong pour assister à leur
conférence, et de retour chez eux ils se sentent très mal à l'aise, c'est tout naturel. Pourquoi le
corps de la Loi ne vous écarte-t-il pas de cela ? Qu'est-ce que vous allez faire là-bas, vous
allez l'écouter, n'est-ce pas là une demande ? Si vous ne vouliez pas l'entendre, comment
pourrait-il vous pénétrer ? Certains ont même déformé leur Falun. Je dois vous dire que le
Falun a plus de valeur que votre vie, c'est une sorte de vie supérieure, on ne peut le détériorer
à la légère. Maintenant, de faux maîtres de qigong sont en grand nombre, certains d'entre eux
jouissent d'une grande célébrité. Aux dirigeants de la Commission de recherches scientifiques
du qigong de Chine, j'ai dit que dans l'antiquité, Daji semait des troubles dans la Cour, mais
quoique ce renard fût déchaîné pendant un certain temps, il était loin d'avoir autant de rage
que le pseudo-qigong actuel qui sévit quasiment dans tout le pays. Combien de gens en
souffrent ! Vous croyez que tout est bien en apparence, mais combien de gens portent un
corps possédé en eux ? Il vous rend possédé dès qu'il vous l'a émis, c'est vraiment déchaîné !
Et c'est souvent imperceptible aux gens ordinaires en apparence.
Il se peut que certains pensent ainsi : "Aujourd'hui j'assiste à cette conférence de qigong, après
cette leçon de Li Hongzhi, je comprends qu'en réalité le qigong est vraiment ample et profond
! S'il y a une autre conférence de qigong la prochaine fois, j'irai encore y assister." Je vous dis
de n'y aller en aucun cas, si vous écoutez, il y aura des choses néfastes qui vont vous pénétrer
par les oreilles. Il est très difficile de donner le salut à une personne, il est très difficile de
changer votre pensée, il est aussi très difficile de régulariser votre corps. Les faux maîtres de
qigong sont nombreux, même les véritables maîtres de qigong ayant reçu une transmission
orthodoxe, sont-ils vraiment propres ? Il y a des animaux qui sont féroces, ils n'arrivent pas à
habiter le corps de ces maîtres de qigong, mais ces derniers ne peuvent pas non plus les
chasser. Ces maîtres de qigong n'ont pas la compétence d'offenser ces animaux en grand
nombre, notamment leurs élèves, ils émettent là du Gong, qui est mélangé à des choses de
toutes sortes. Ces maîtres sont assez droits eux-mêmes, mais leurs élèves ne le sont pas, et ils
portent divers corps possédés, il y en a de toute espèce.
Si vous voulez vraiment vous cultiver et pratiquer dans le Falun Dafa, n'allez donc pas les
écouter. Naturellement, si vous n'aviez pas l'intention de vous cultiver et pratiquer dans le
Falun Dafa, et que vous voulez pratiquer n'importe quoi, alors, allez-y. Je ne m'occuperai pas
de vous, vous ne serez pas un disciple du Falun Dafa, et en cas de problèmes vous ne devrez
pas les attribuer à la pratique du Falun Dafa. C'est seulement lorsque vous agissez selon le
critère du Xinxing, et que vous cultivez et pratiquez selon la grande Loi, que vous pourrez
être un véritable pratiquant du Falun Dafa. Il y a des gens qui demandent : "Est-ce qu'on peut
avoir des contacts avec ceux qui pratiquent d'autres qigong ?" Je dois vous dire qu'ils ne sont
rien d'autre que des gens qui s'exercent au qigong, vous, vous êtes pratiquant de la grande Loi,
à la sortie de ce stage, on ne sait de combien de niveaux vous les dépassez, c'est à travers des
générations et des générations qu'on a formé ce Falun par la cultivation-pratique, il est doué
d'une puissance formidable. Bien sûr, il n'y aura pas de grand problème si dans ce genre de
contact vous pouvez toujours faire attention à ne rien accepter de l'autre et à ne rien lui
demander, et à garder juste une amitié ordinaire. Pourtant ce sera très mauvais si cette
personne a vraiment un corps possédé, mieux vaut éviter ces contacts. Quand il s'agit d'époux,
je pense qu'il n'y a pas de grand problème si l'un pratique une autre méthode. Mais il y a un
point à remarquer, comme vous pratiquez la Loi juste, bien que vous soyez le seul qui fasse la
pratique, les autres peuvent en bénéficier. L'autre pratique dans les méthodes hétérodoxes, il a
peut-être sur lui des choses des méthodes hétérodoxes, pour votre sécurité, on doit le purger
aussi. Dans d'autres espaces on dégage tout pour vous, il en est de même pour
l'environnement de chez vous. Si l'environnement n'a pas été dégagé et que toutes sortes de
choses vous dérangent, comment ferez-vous la pratique ?
Cependant il y a un cas où mon corps de la Loi ne peut pas faire le dégagement. J'ai un élève
qui a vu, un jour, venir mon corps de la Loi, il était ravi : le corps de la Loi du Maître est
venu, entrez dans la chambre, s'il vous plaît. Mon corps de la Loi lui disait : "Votre chambre
est dans un désordre terrible, il y a trop de choses." Et il est parti. En général, s'il y a trop
d'entités spirituelles dans l'autre espace, mon corps de la Loi peut les dégager. Mais il avait
dans sa chambre des livres de qigong pêle-mêle. Il a compris et il les a rassemblés, il en a
brûlé une partie et il a vendu le reste, après quoi, mon corps de la Loi est revenu. C'est un
élève qui me l'a dit.
Il y a aussi des gens qui demandent aux autres la divination. Certains me demandent : "Maître,
je fais la pratique du Falun Dafa, je m'intéresse au "livre des mutations" et à la divination du
destin, puis-je les utiliser encore ?" Pour ainsi dire, si vous êtes doué d'une certaine énergie,
les paroles que vous formulez peuvent produire des effets. Vous risquez de rendre vraie par
vos paroles l'affaire de quelqu'un qui n'aurait pas dû l'être, alors vous avez peut-être commis
un méfait. Un homme ordinaire est très faible, tous les messages existant en lui sont instables
et sont sujets à être changés. Quand vous ouvrez la bouche pour dire que tel événement lui
arrivera, peut-être cette épreuve est-elle ainsi née. S'il a un karma immense et doit le liquider,
et que néanmoins vous lui dites qu'il va lui arriver une bonne aventure, comment peut-il
liquider son karma ? Ne lui faites-vous pas ainsi du tort ? Certains ont du mal à abandonner
ces choses, ils s'y attachent toujours, se font passer pour avoir du talent, cela n'est-il pas un
attachement ? En plus, même si vous le savez vraiment, en tant que pratiquant, vous devez
garder le Xinxing et vous ne pouvez pas divulguer les secrets du ciel à un homme ordinaire à
votre guise, voilà la raison. Quoi que l'on déduise du "livre des mutations", de toute façon, il y
a des éléments qui ont déjà perdu leur authenticité, la déduction faite, le résultat vrai ou faux,
la divination est permise dans la société des gens ordinaires. Si vous êtes un homme
réellement doué des pouvoirs du Gong, je dis qu'un véritable pratiquant doit être exigeant
envers soi-même selon un critère élevé. Cependant, certains demandent aux autres de leur
faire la divination, ils disent : faites-moi une divination pour voir quel est mon avenir et quelle
étape j'ai atteinte dans ma pratique ? Ou encore, pour voir s'il y a des épreuves qui
m'attendent. C'est cela qu'ils demandent aux autres d'augurer. Si on vous prévient de ces
épreuves, comment pourrez-vous réaliser votre élévation ? La vie d'un pratiquant a déjà été
modifiée, les lignes de sa main, la forme de sa figure, les signes de l'heure et de la date
précises de sa naissance, ainsi que les messages que son corps porte ne sont plus les mêmes et
sont déjà modifiés. Quand vous lui demandez de faire une divination, vous le croyez, sinon
pourquoi le feriez-vous ? Ce qu'il dit est superficiel, ça ne concerne que votre passé, mais la
substance est en fait changée. Alors, réfléchissez. Quand vous lui avez demandé une
divination, vous l'avez écouté et vous l'avez cru, n'est-ce pas ? Cela ne vous cause-t-il pas une
charge mentale ? La charge est causée, vous la gardez dans le cœur, n'est-ce pas un esprit
d'attachement ? Comment donc abandonner cet esprit d'attachement ? N'est-ce pas une
épreuve de plus causée par la force humaine ? Ne devrez-vous pas souffrir plus pour
abandonner cet esprit d'attachement nouvellement causé ? A chaque passe et à chaque
épreuve se pose toujours le problème de l'ascension ou de la chute. C'est déjà très difficile,
mais si vous y ajoutez encore des épreuves causées par la force humaine, comment pourrezvous les passer ? Peut-être, aussi, que vous rencontrerez des épreuves et des ennuis à cause de
cela. La voie de votre vie changée ne doit pas être vue des autres. Si les autres la voient et
peuvent vous avertir à quelle étape vous rencontrerez des épreuves, comment pourrez-vous
vous cultiver ? Pour cette raison, il est absolument interdit de voir la voie de la vie. On ne la
laisse jamais voir à tous ceux qui appartiennent à d'autres écoles de la Loi, même les disciples
de la même école de la Loi ne peuvent pas non plus la voir, personne ne peut la prédire
correctement. Parce que la vie est déjà modifiée, c'est une vie prête à la cultivation-pratique.
Certains me demandent : "Les autres livres concernant des religions et des livres de qigong,
peut-on les lire ?" Nous disons que les livres concernant des religions notamment ceux du
bouddhisme, enseignent tous aux gens comment cultiver le Xinxing. Nous faisons aussi partie
de l'école bouddhiste, il ne devrait donc pas y avoir de problème. Mais il y a un point à
remarquer, c'est que dans beaucoup de soutras il y a des choses qui ont déjà été faussées au
cours de la traduction, de plus, les interprétations de beaucoup de soutras ont été faites aux
différents niveaux, des définitions ont été données arbitrairement, ce n'est que troubler la Loi.
Certaines personnes qui expliquent à tort et à travers des soutras sont bien loin de l'état
d'esprit du bouddha, elles ne connaissent pas du tout la vraie signification de ces soutras, il en
résulte que leur compréhension sur le même problème est différente. Si vous voulez les
comprendre toutes, ce n'est pas chose facile, vous ne pourrez pas les comprendre par vousmême. Mais vous dites : "Nous nous intéressons justement aux soutras." Etudier des soutras,
cela revient à dire que vous cultivez et pratiquez dans telle ou telle méthode, parce que dans
les soutras on fusionne la méthode et la Loi de son école. Ainsi, quand vous les lisez, vous
apprenez cette école-là, il y a ce problème. Si vous vous y plongez et que vous cultivez en
suivant leur instruction, il est bien possible que vous soyez engagés dans cette école-là, et
vous ne serez plus alors de notre école de la Loi. Depuis toujours on insiste sur pas deux
écoles de la Loi dans la cultivation-pratique, vous ne devez lire que les livres de l'école dans
laquelle vous voulez réellement vous cultiver.
Quant aux livres de qigong, ne les lisez pas si vous voulez vous cultiver, notamment ceux qui
sont publiés actuellement, ne les lisez pas. Pour des livres comme "Traité de la médecine
interne de l'Empereur Jaune ", " les Normes et Indications sur la nature et la vie " ou comme "
le Canon taoïste ", il en est de même, quoiqu'ils ne comportent pas de choses mauvaises, ces
livres portent aussi des messages appartenant aux différents niveaux. Ils représentent euxmêmes des moyens de cultivation-pratique, dès que vous les lisez, ils s'ajoutent à la vôtre et
vous dérangent. Vous trouvez qu'une phrase a raison, bon ! Elle vous vient d'un seul coup.
Bien qu'elle ne soit pas quelque chose de mauvais, à votre Gong s'ajoute tout à coup quelque
chose d'un autre genre, comment pourrez-vous faire la pratique ? Ne vous arrivera-t-il pas des
problèmes ? C'est comme pour les composants électroniques d'un téléviseur, si vous leur
ajoutez un autre composant, comment marchera à votre avis le téléviseur ? Il tombera en
panne aussitôt, voilà la raison. D'ailleurs, parmi ces livres de qigong actuels, beaucoup sont
faux et portent toutes sortes de messages. Un de nos élèves, en ouvrant un livre de qigong, a
vu un gros serpent en bondir. Bien entendu, je ne veux pas entrer dans le détail. Ce que je
viens de dire, c'est que nos pratiquants ne pouvant pas se considérer correctement et se
causent des ennuis, autrement dit, c'est par manque de droiture de l'esprit qu'ils s'attirent des
ennuis. Il est utile que nous vous révélions cela afin que vous sachiez comment agir et
comment discerner les choses, en vu d'éviter ces problèmes à l'avenir. Ne pensez pas que je
n'ai pas insisté sur ce que je viens de dire tout à l'heure, tout le monde doit absolument y faire
attention, il arrive souvent des problèmes sur ce point, très souvent les problèmes se posent là.
La cultivation-pratique est très dure et très sérieuse. Pour une imprudence, vous serez menacé
de chute et de détérioration définitive. C'est pourquoi il faut absolument garder la droiture du
cœur.
Le qigong des arts martiaux
A côté des méthodes de la cultivation interne, il y a le qigong des arts martiaux. Au moment
d'entamer le qigong des arts martiaux, je dois souligner un point, actuellement dans le milieu
de la cultivation-pratique, on parle de beaucoup de sortes de qigong.
Actuellement, surgissent le qigong des beaux-arts, celui de la musique, celui de la calligraphie
et celui de la danse, il y a de tout, et tout cela fait partie du qigong ? Je trouve cela étrange. Je
dis que c'est troubler le qigong, et non seulement le troubler, mais c'est quasiment fouler aux
pieds le qigong. Quel est le fondement théorique ? Lors de dessiner, de chanter, de danser et
d'écrire, on entre dans un état d'assoupissement, le soi-disant état de qigong, est-ce là le
qigong ? On ne doit pas comprendre le problème comme ça. Je dis : "N'est-ce pas un outrage
pour le qigong ?" Le qigong est une science ample et profonde de cultivation-pratique du
corps humain. L'état d'assoupissement peut-il signifier le qigong ? Alors qu'est-ce que ça veut
dire d'aller aux toilettes en étant dans l'état d'assoupissement ? N'est-ce pas outrager le qigong
? Je dis que c'est un outrage pour le qigong. Il y a deux ans, au cours de la Foire de la Santé de
l'Orient, on a vu le qigong de la calligraphie. Que veut dire le qigong de la calligraphie ? Je
suis allé là pour voir ce que c'est le qigong de la calligraphie. Quelqu'un prenait un pinceau et
écrivait des caractères, après l'écriture, il émettait du Qi avec la main sur les caractères un à
un, mais tout ce qu'il émettait était du Qi noir. Avec l'esprit imbu d'argent et de célébrité,
dites-moi comment pouvait-il avoir du Gong ? Son Qi ne pouvait pas être non plus un bon Qi.
Enfin son écriture était exposée là et se vendait très cher, il n'y avait que des étrangers qui
achetaient. Je dis que celui qui achète cette calligraphie et l'emporte chez lui aura la guigne.
Comment le Qi noir pourrait-il être bon ? Même le visage de cette personne était noir, il
n'avait dans sa tête que l'argent, il ne pensait qu'à l'argent, comment pouvait-il posséder du
Gong ? Sa carte de visite était couverte d'un tas de titres, dont "maître du qigong international
de la calligraphie," etc. Ce genre de truc peut-il aussi être appelé qigong ?
Réfléchissez, parmi les gens qui ont suivi mon cours, 80%, 90% de gens ici présents
aujourd'hui seront non seulement débarrassés de toutes les maladies, mais se trouveront en
possession du Gong, du Gong véritable. Les choses que vous portez sur le corps dépassent
déjà bien loin le commun. Si vous faisiez vous-même la pratique, vous n'y arriveriez pas
même au bout de votre vie. Même les jeunes qui commencent dès aujourd'hui à pratiquer,
avec toute leur vie consacrée à la pratique, ne sauront jamais obtenir les choses que je vous ai
données, et il faut encore un maître compétent pour vous enseigner. C'est à travers des
générations et des générations que nous avons formé ce Falun et ces mécanismes, et d'emblée
on vous a doté de toutes ces choses-là. C'est pourquoi je vous dis de ne pas les perdre
facilement parce que vous les avez obtenues facilement. Cela est précieux à l'extrême, on ne
peut pas le mesurer. A l'issue de ce stage, ce que vous portez en vous est du véritable Gong,
c'est une matière de haute énergie. Vous pourrez aussi écrire quelques caractères après être
rentré chez vous, peu importe que ce soit une belle écriture ou non, ils sont doués de Gong !
Mais à l'issue de notre stage, est-ce que tous les élèves peuvent être appelés "maître" et que
tout le monde est devenu maître de qigong de la calligraphie ? Je dis qu'il ne faut pas
comprendre les choses de cette façon. En tant que vrais possesseurs de Gong et d'énergie, sans
émettre ceux-ci intentionnellement, tout ce que vous avez touché peut garder l'énergie et
devenir brillant.
J'ai vu encore une revue, sur laquelle il y avait une nouvelle, qui annonçait l'organisation d'un
stage de qigong de la calligraphie. Je l'ai parcourue pour voir comment on enseigne cela. Il
était écrit : on règle d'abord son souffle et sa respiration, puis on fait un recueillement assis
avec l'esprit concentré sur le Qi du Dantian, après une pratique assise entre un quart d'heure et
une demi-heure, on imagine que le Qi du Dantian s'élève et entre dans l'avant-bras, on prend
le pinceau et on le trempe dans l'encre, ensuite on conduit le Qi jusqu'au bout du pinceau. On
commence à écrire lorsque la pensée gagne le pinceau. N'est-ce pas là une duperie ? Le fait de
conduire le Qi à un certain endroit constitue-t-il donc une sorte de qigong ? Alors, on fait un
peu de pratique assise avant le repas, on prend ensuite les baguettes et on conduit le Qi au
bout des baguettes pour manger, et ce serait le qigong du repas, n'est-ce pas ? D'ailleurs, ce
qu'on mange est en plus de l'énergie, je dis cela juste pour expliquer l'affaire. Je dis que c'est
justement un outrage pour le qigong, on considère le qigong de façon trop superficielle, il ne
faut pas le comprendre ainsi.
Cependant, le qigong des arts martiaux peut être considéré comme une méthode de qigong
indépendante. Pourquoi ? Parce qu'il a connu un processus de transmission pendant plusieurs
millénaires, il possède une théorie complète sur la cultivation-pratique et une série complète
de méthodes de cultivation-pratique, aussi peut-il être considéré comme un système intégral.
Malgré cela, le qigong de l'art martial reste au plus bas niveau de nos méthodes de cultivation
interne. Le qigong rigide est en fait des flocons de substance d'énergie, destinés uniquement à
des coups de frappe. Je vous donne un exemple. Un élève à Beijing, sorti du stage de notre
Falun Dafa, ne pouvait plus appuyer ses mains sur les objets. Comme il allait acheter un
chariot d'enfant au magasin, pour voir si le chariot était solide, il a voulu l'essayer avec la
main, mais sous le seul appui de sa main, "Pan", le chariot s'est disloqué, il a trouvé ça
bizarre. Quand chez lui il s'asseyait sur une chaise, il ne pouvait pas appuyer la main dessus,
sinon "Pan", la chaise se brisait. Il m'a demandé pourquoi il en était ainsi. Je ne lui ai pas dit la
vérité par crainte de provoquer en lui l'esprit d'attachement. Je lui ai dit que tout cela était
normal, laissez tout suivre son cours naturel, ne vous en occupez pas, tout cela est une bonne
chose. Quand on est habile à utiliser ce pouvoir du Gong, la pierre s'effrite dans la main qui la
serre. N'est-ce pas ça le qigong rigide ? Néanmoins, lui, il n'avait jamais pratiqué le qigong
rigide. Dans les méthodes de cultivation interne, ces pouvoirs du Gong peuvent apparaître
d'une façon générale, mais comme il est difficile pour l'homme de garder alors le Xinxing, le
plus souvent on ne laisse pas ces pouvoirs du Gong à votre disposition, même s'ils
apparaissent. En particulier à l'étape de la cultivation-pratique au bas niveau, le Xinxing de
l'homme n'est pas encore élevé, les pouvoirs du Gong apparus au bas niveau ne lui sont
absolument pas donnés. Et à la longue, à mesure que vous progressez dans l'élévation du
niveau, ces choses-là ne sont plus utiles, ce n'est plus la peine de les sortir.
Comment se pratique concrètement le qigong des arts martiaux ? La pratique du qigong des
arts martiaux insiste sur la conduite du Qi. Pourtant, au début, ce Qi n'est pas facile à
conduire, quand vous voulez le conduire à un endroit, il n'y va pas. Alors, comment faire ? On
doit entraîner ses mains, ses flancs, ses pieds, ses jambes, ses bras et avant-bras, sa tête, tout
doit être entraîné. Comment les entraîner ? Certains frappent leurs mains sur un tronc d'arbre
ou y battent leurs paumes. D'autres jettent les mains sur une dalle avec fracas. Vous pouvez
penser quelle douleur on a avec ses os, et la main risque de saigner si l'on tape un peu fort.
Mais on n'arrive toujours pas à y conduire le Qi. Comment faire ? On commence à rouler les
bras de sorte que le sang s'y accumule, ainsi on a les bras et les mains gonflés. En réalité, ce
qu'on a est une enflure des membres, après, quand on bat ses mains sur la pierre, les os sont
bien calés, ils ne heurtent plus directement la pierre, et ça ne fait plus si mal. A mesure qu'il
fait sa pratique, son maître l'enseigne aussi. Avec le temps, il sait conduire le Qi. Mais savoir
seulement conduire le Qi ne suffit pas encore, parce qu'au moment de luttes réelles, on ne
vous attend pas. Bien sur, quand on sait conduire le Qi, on est déjà capable de résister à des
coups de frappe, on ne sent parfois plus la douleur même sous les coups d'un très gros bâton,
parce qu'on peut gonfler son corps en conduisant le Qi. Le Qi est la chose la plus primitive à
la première période, avec une pratique continue, le Qi peut se transformer en matière de haute
énergie. Quand il est devenu de la matière de haute énergie, il forme progressivement un
flocon d'énergie d'une très grande densité. Ce genre de flocon d'énergie est doué
d'intelligence, c'est donc également un flocon de pouvoir du Gong, et c'est en effet un genre
de pouvoir du Gong. Mais cette sorte de pouvoir du Gong est spécialement destinée à donner
des coups et à résister à des coups, il ne marche pas si on l'utilise pour la thérapie. Comme
cette matière de haute énergie se trouve dans un autre espace et ne passe pas par le nôtre, son
temps est plus rapide que le nôtre. Quand vous voulez frapper, vous n'avez plus besoin de
conduire le Qi ni de réfléchir, le Gong est déjà arrivé là. Quand on vous donne des coups, et
que vous les parez, le Gong est aussi déjà arrivé là. Quelle que soit la rapidité de vos coups
donnés, il vous précède toujours, car la notion du temps n'est pas la même pour les deux
espaces. Par la pratique du qigong des arts martiaux on peut arriver à des techniques comme
la paume aux callosités de fer, la paume aux callosités de cinabre, les jambes de diamant et les
pieds d'arhat, ce sont là des compétences de gens ordinaires. Un homme ordinaire peut y
parvenir au moyen d'exercices.
La plus grande différence entre le qigong des arts martiaux et les méthodes de cultivation
interne, c'est que le qigong des arts martiaux demande une pratique avec des mouvements,
donc le Qi circule sous la peau. Comme cette pratique s'effectue par des mouvements, on ne
peut pas entrer dans le recueillement, le Qi n'entre donc pas dans le Dantian, il circule sous la
peau et pénètre les muscles, il en résulte qu'on ne peut pas cultiver la vie ni obtenir par sa
cultivation-pratique des pouvoirs élevés et profonds. Des méthodes de pratique interne
demandent des exercices dans l'état de recueillement. Les méthodes communes prétendent
que le Qi entre dans le Dantian, dans le bas-ventre, elles insistent sur la cultivation-pratique
dans le recueillement et la transformation du Benti, elles peuvent cultiver la vie et faire la
cultivation-pratique aux niveaux plus élevés.
Vous avez peut-être entendu parler de certaine capacité, celle qu'on décrit dans des romans,
comme la cloche d'or, la robe en fer, percer le peuplier à cent pas. En ce qui concerne la
capacité du corps allégé, certains peuvent aller et venir dans les airs ; d'autres peuvent même
entrer dans d'autres espaces. Est-ce que ce genre de capacité existe ? Oui, c'est sûr, mais elle
n'existe pas chez les gens ordinaires. Ceux qui sont vraiment doués par la pratique de ce genre
de capacité élevée, ne peuvent pas le montrer. Comme cela ne provient pas seulement d'une
pratique de l'art martial et dépasse entièrement le niveau des gens ordinaires, cet homme a dû
cultiver selon la méthode de cultivation interne. Il doit faire cas du Xinxing et élever son
Xinxing, il est donc désintéressé de tout intérêt matériel. Bien qu'il ait pu obtenir cette
capacité par sa cultivation, il ne peut plus en faire usage à sa guise parmi les gens ordinaires,
il lui est seulement permis de le faire quand personne ne peut le voir. Dans des romans, vous
pouvez voir des personnages qui, pour une carte à l'épée, pour des trésors ou pour une femme,
se mettent à tuer et à lutter, tout le monde est doué de compétences formidables et de magie
fabuleuse. Réfléchissez, un homme vraiment doué de cette capacité, ne l'a-t-il pas obtenue par
la cultivation interne ? C'est en faisant cas du Xinxing qu'il a pu obtenir cette capacité, il est
déjà devenu désintéressé de la célébrité, du gain et de tous les désirs, comment pourrait-il tuer
les gens ? Comment pourrait-il avoir un désir si vif de fortune ? C'est absolument impossible,
il ne s'agit que d'une exagération artistique. Les gens cherchant toujours une stimulation
spirituelle, on fait tout pour rassasier ce désir. Les auteurs saisissent ce point, ils versent de
l'encre sur ce qui peut rassasier le plus votre curiosité et vous plaire le plus. Plus ils écrivent
avec imagination, plus vous aimez les lire, mais ce n'est que de l'exagération artistique. Ceux
qui sont vraiment doués de cette capacité n'agissent pas ainsi, ils ne peuvent surtout pas faire
la démonstration de cela.
La psychologie de parader
Beaucoup de nos élèves, parce qu'ils cultivent et pratiquent parmi les gens ordinaires,
n'arrivent pas à abandonner d'esprits d'attachements, et beaucoup de ces esprits leur sont déjà
devenus naturels, ils ne peuvent plus s'en rendre compte. Cette psychologie de la parade peut
se manifester en toute occasion, pour accomplir de bonnes actions, elle se manifeste aussi.
D'ordinaire, on obtient un peu de faveur dans la recherche de la célébrité et du gain, on en fait
tapage, on parade : j'ai du talent, je suis fort. Le cas arrive aussi à certains d'entre nous, ils font
un peu mieux la pratique, ils voient plus clair par l'œil céleste, leurs gestes sont gracieux, ils
en font aussi parade.
Quelqu'un prétend : j'ai entendu le Maître Li dire quelque chose. Les autres l'entourent pour
l'écouter, il cause et rajoute des détails selon sa compréhension, il fait courir une source de
canards. Quel est son dessein ? C'est pour parader. Il y a encore des gens qui font courir des
rumeurs, passent la rumeur de l'un à l'autre et parlent avec un vif plaisir, comme s'ils étaient
bien informés. Personne de nos si nombreux élèves ne comprend mieux qu'eux et tout le
monde connaît moins qu'eux, cela leur est déjà devenu naturel, ils n'en sont peut-être pas
conscients. Dans leur subconscient, il existe cette psychologie de parader, sinon, à quoi bon
répandre ces on-dit ? Il y a encore des gens qui font circuler le bruit que le Maître se retirera
dans la montagne à tel ou tel moment. Mais je ne suis pas venu de la montagne, pour quelle
raison retournerais-je à la montagne ? Il y a encore des gens qui disent que le Maître a
divulgué quelque chose à un tel l'autre jour, et qu'il a donné des cours particuliers à un tel. A
quoi bon transmettre ces choses-là ? Cela n'est point utile, mais par là ce que nous voyons,
c'est l'esprit d'attachement, une sorte de psychologie de parader.
Il y a encore des gens qui me demandent une signature autographe, dans quel but ? C'est
encore une habitude des gens ordinaires, on demande une signature pour garder un souvenir.
Si vous ne cultivez pas, il est inutile que je vous donne ma signature. Tout caractère de mon
livre est fait de mon image et de Falun, chaque phrase est ma parole, pourquoi me demandezvous encore ma signature ? Certains pensent : avec la signature, les messages du Maître
pourront me protéger. Ils parlent encore de messages, mais nous ne parlons pas de messages.
Ce livre est déjà hors de toute la mesure de valeur. Que voulez-vous encore chercher ? Tout
cela est le reflet de l'esprit d'attachement. Il y a encore des gens qui, après avoir vu les élèves
qui me suivent, ayant vu leur comportement et leur façon de parler, commencent à les imiter,
sans savoir si c'est bon ou mauvais. En réalité, pour qui que ce soit d'entre nous, et quoi qu'il
en soit, il n'y a qu'une Loi, il n'y a qu'à agir selon cette grande Loi, parce qu'elle est le
véritable critère. Les gens qui m'entourent n'ont jamais reçu de cours particulier, ils sont
comme tout le monde, seulement ils font partie du personnel de la Commission de recherches,
vous ne devez pas nourrir cet esprit. Le plus souvent, dès que ce genre d'esprit commence à
poindre en vous, inconsciemment vous portez déjà atteinte à la grande Loi. Vous inventez des
rumeurs sensationnelles, qui peuvent même faire naître des contradictions et entraîner l'esprit
d'attachement des élèves, ils vont aussi se ruer sur le Maître pour s'informer davantage, etc.
Ne serait-ce pas tous un tel problème ?
A quoi d'autre cette psychologie de parader peut-elle encore donner lieu ? J'ai commencé ma
transmission de méthode il y a déjà deux ans, il se peut que, parmi les anciens élèves de notre
Falun Dafa, une partie d'entre eux soient près d'atteindre l'état de la libération du Gong ; une
autre partie va entrer dans l'état de l'éveil graduel, et entrer dans l'éveil graduel de façon
subite. Pourquoi ces pouvoirs du Gong n'ont pas apparu autrefois ? Parce que je vous ai
poussé d'emblée à cette hauteur, ce qui ne se fait pas tant que vous n'avez pas abandonné
l'esprit des gens ordinaires. Bien sûr, vous aviez déjà votre Xinxing élevé à une hauteur
considérable, mais vous aviez encore beaucoup d'esprits d'attachement à abandonner, pour
cette raison, il ne vous était pas permis de posséder ces pouvoirs du Gong. Quand vous avez
passé cette étape et que vous vous trouvez dans un état stable, on vous envoie d'emblée à l'état
d'éveil graduel. Dans cet état d'éveil graduel, vous aurez votre œil céleste ouvert à un niveau
très élevé et beaucoup de pouvoirs du Gong apparaîtront. Effectivement, je dois vous dire que,
lorsqu'il s'agit d'une véritable cultivation-pratique, beaucoup de pouvoirs du Gong
apparaissent dès le commencement ; vous êtes déjà entré dans un niveau très élevé, donc vos
pouvoirs du Gong sont nombreux. Dans peu de temps, beaucoup d'entre nous entreront dans
cet état. Il y a encore certains hommes qui ne peuvent pas monter haut dans leur cultivation,
ce qu'ils portent en eux et leur capacité de patience constituent ensemble une limite
déterminée, c'est la raison pour laquelle certains recevront la libération de Gong et l'éveil à un
très bas niveau, ce sera un éveil total, il y a ce genre de personnes.
Si je vous ai parlé de ce problème, c'est pour vous faire savoir que, lorsque ce genre de
personnes apparaît, il ne faut absolument pas la prendre pour un Eveillé admirable. C'est un
problème très sérieux dans la cultivation-pratique, et il n'est juste que d'agir selon cette grande
Loi. Vous ne devez pas, en les voyant douées des pouvoirs du Gong, des pouvoirs surnaturels
ou d'autres choses, ni les suivre ni aller les écouter. Vous les détériorerez aussi, ils auront la
jouissance et risqueront à la fin de tout perdre et d'avoir tout bloqué, ils finiront par chuter.
Celui qui a reçu la libération du Gong pourra aussi faire une chute, si on manque de bon
contrôle de soi-même, on risque aussi la chute même si on a déjà reçu l'éveil. Même un
bouddha pourrait faire sa chute s'il n'arrivait pas à bien se contrôler, sans parler de vous qui
êtes un pratiquant parmi les gens ordinaires. Par conséquent, quelque nombreux et puissants
que soient les pouvoirs du Gong apparaissant, quelque formidables que se montrent ces
pouvoirs surnaturels, vous devez assurer un bon contrôle de vous-même. Récemment, il y
avait quelqu'un d'entre nous qui a disparu sur place, bientôt après il a réapparu, voilà le cas, et
vous verrez des pouvoirs surnaturels encore plus prodigieux. Que ferez-vous à l'avenir ? En
tant que nos élèves, nos disciples, que ce genre de cas vous arrive à vous-même ou aux autres
à l'avenir, vous ne devez ni l'adorer ni le rechercher. Sitôt que votre cœur change, vous êtes
perdu et réduit à la chute, peut-être que vous étiez situé à un niveau plus élevé que lui,
seulement votre pouvoir surnaturel n'est pas apparu. Du moins, vous faites une chute sur ce
problème, c'est pourquoi tout le monde doit prêter une grande attention à ce problème. J'ai
déjà placé cette chose à un rang très important, parce que ce genre de cas va apparaître dans
très peu de temps, et une fois qu'il surgit, ça ne va plus si vous ne pouvez pas vous maîtriser.
Un pratiquant, même si son Gong est apparu, si la libération de Gong est réalisée ou s'il est
réellement éveillé, ne doit jamais s'estimer formidable. Ce qu'il a vu n'est qu'une vision dans
le niveau où il se situe. Parce que s'il a atteint ce point-là par la cultivation-pratique, cela
revient à dire que son sens de l'éveil a atteint ce point-là, que son critère du Xinxing a atteint
ce point-là et que sa sagesse a aussi atteint ce point-là. Pour cette raison, les choses relevant
du niveau plus élevé, il se peut qu'il ne les croit pas. C'est justement à cause de cette
incrédulité qu'il considérera ce qu'il a vu comme absolu, et qu'il croira qu'il a tout vu. Pourtant
il est encore bien loin de la vérité, car il n'est qu'à ce niveau-là.
Une partie des gens auront leur Gong libéré dans ce niveau-là, ils ne pourront plus progresser
dans leur cultivation malgré une cultivation continue, ils ne peuvent que recevoir la libération
de Gong et l'éveil à ce niveau-là. A l'avenir, parmi nos pratiquants sortis de la cultivationpratique, certains recevront l'éveil dans la voie mineure profane, d'autres le recevront à des
niveaux différents, et d'autres encore le recevront après l'obtention du Fruit direct. Seulement
ceux qui s'éveillent après l'obtention du Fruit direct sont les plus élevés, à tous les différents
niveaux on pourra le voir et le constater. Même ceux qui reçoivent la libération de Gong et
l'éveil au niveau le plus bas de la voie mineure profane, peuvent aussi voir des espaces et des
Eveillés, ils peuvent aussi communiquer avec eux. Mais ne soyez pas fiers de vous-même à ce
moment-là, la libération de Gong dans la voie mineure profane et à bas niveau ne peut pas
obtenir le Fruit direct, c'est sûr. Alors, que faire ? Le pratiquant ne peut que se maintenir dans
ce niveau-là, tandis que sa future cultivation-pratique vers le niveau plus élevé n'est qu'une
affaire réservée à l'avenir. Comme il ne peut parvenir qu'à ce niveau-là, que lui faire d'autre
que de lui laisser recevoir la libération du Gong ? Quoique vous persistiez dans votre
cultivation, vous ne pourrez plus avancer vers le haut, donc il ne vous reste qu'à recevoir la
libération de Gong. Vous êtes déjà au bout de votre cultivation, il y aura beaucoup de
personnes dans ce cas. Quoi qu'il arrive, il faut bien garder le Xinxing, et il n'est réellement
juste que d'agir selon la grande Loi. Tant pour vos pouvoirs du Gong que pour votre libération
du Gong, vous les avez acquis tous par la cultivation-pratique dans la grande Loi. Si vous
mettez la grande Loi au second plan et vos pouvoirs surnaturels au premier, ou que ceux qui
ont reçu l'éveil croient que telle ou telle connaissance à eux est juste, que vous vous
considériez même formidables et même au-dessus de la grande Loi, je dis que là vous
commencez déjà votre chute, vous êtes déjà en danger et vous irez de mal en pis. A ce
moment-là, ce sera vraiment désastreux pour vous, vous aurez fait la cultivation pour rien, si
vous vous y prenez mal, vous risquez de faire la chute, alors vous aurez beau faire la
cultivation.
Je dois vous apprendre encore que le contenu de mon livre vient d'une fusion de mes
prédications de la Loi sur plusieurs stages. Tout ce qu'il y a dedans est dit par moi, toute
phrase est prononcée par moi, tout est transcrit caractère par caractère d'après
l'enregistrement, on a copié caractère par caractère, ce sont totalement mes disciples et élèves
qui m'ont aidé à transcrire ce texte d'après l'enregistrement, puis je l'ai corrigé à maintes
reprises. Tout cela est ma Loi, et je n'ai prêché que cette Loi.
Septième Leçon
Le problème de tuer les êtres vivants
Tuer les êtres vivants est un problème très sensible. A cet égard, nous sommes exigeants
envers les pratiquants. Ces derniers ne doivent pas tuer les êtres vivants. Que ce soit dans
l'école bouddhiste, dans l'école taoïste ou dans les méthodes de la Porte singulière, quelque
école ou parti que ce soit, à condition que ce soit la cultivation-pratique de la Loi juste, on
considère ce problème comme une interdiction absolue. Ce qui est certain, c'est que l'on ne
doit pas tuer les êtres vivants. Parce que le problème qui en résulte est trop grave, ce qui
m'oblige de vous en parler en détail. Le fait de tuer les êtres vivants, dans le bouddhisme
primitif, désignait essentiellement le meurtre d'un être humain, c'est le cas le plus grave. Plus
tard, on prêtait aussi une attention importante à la vie des grands êtres vivants, des gros
bestiaux ou des êtres un peu plus grands. Pourquoi dans le monde de la cultivation-pratique
considère-t-on si grave le problème de tuer les êtres vivants ? Autrefois, selon le bouddhisme,
si ceux qui n'auraient pas dû mourir ont été tués, ils devenaient des fantômes solitaires et
errants. Quand on parlait autrefois de la délivrance, il s'agissait justement de ces gens-là. Si on
ne faisait pas la délivrance, ces êtres n'avaient ni à manger ni à boire et se trouvaient dans une
situation très misérable, voilà ce qui était dit dans le bouddhisme autrefois.
Nous disons que quand une personne commet de mauvaises actions envers une autre, elle
devra donner à la dernière une assez grande quantité de De comme compensation, ce que nous
désignons ici, c'est en général s'emparer des biens d'autrui, etc. Mais, si on met subitement fin
à une vie, que ce soit celle d'un animal ou celle d'un autre être vivant, cela doit engendrer du
karma assez important. Autrefois, le fait de tuer les êtres vivants désignait essentiellement le
meurtre de l'être humain, ce qui engendre un karma relativement considérable. Or, tuer des
êtres vivants ordinaires n'est pas moins grave, cet acte donne directement naissance à un très
grand karma. Pour les pratiquants en particulier, au cours de différentes étapes de la
cultivation-pratique, on vous dresse quelques épreuves aux différents niveaux, qui ne sont
constituées que de votre propre karma, ce sont donc vos propres épreuves qui sont placés aux
différents niveaux en vue de vous faire élever. Tant que vous élevez votre Xinxing, vous
pourrez les passer. Or, s'il vous arrive tout d'un coup tant de karma, comment pourrez-vous les
passer ? Avec votre Xinxing, il vous est impossible d'y réussir, et vous risquez de ne pas
pouvoir du tout faire la cultivation-pratique.
Nous avons découvert que quand une personne voit le jour, dans un cadre déterminé de cet
espace de l'Univers, il y a un grand nombre de ses semblables qui voient le jour en même
temps, et qui ont les mêmes traits qu'elle, portent le même nom qu'elle et font à peu près les
mêmes choses qu'elle, c'est pourquoi ils peuvent être considérés comme une partie de son
ensemble. Cela implique le problème suivant : un être vivant (il en est de même pour les gros
animaux) meurt subitement alors que ses semblables, dispersés dans les autres espaces, n'ont
pas encore parcouru toute la route originaire de la vie qui leur était spécifiquement tracée, et
ils ont encore de nombreuses années à vivre. Alors, la personne morte est réduite à une
situation sans destination, elle erre dans l'espace de l'Univers. Autrefois on disait que les
fantômes solitaires et errants n'avaient ni à manger ni à boire et qu'ils étaient bien misérables,
il se peut qu'il en soit ainsi. Nous avons bel et bien vu qu'ils se trouvaient dans une situation
effrayante, qu'ils demeuraient toujours dans l'attente et qu'ils devaient attendre que tous leurs
semblables dispersés dans les espaces aient achevé le trajet de leur vie pour pouvoir trouver
avec eux une destination. Plus le temps dure, plus ils doivent affronter d'épreuves. Et plus ils
affrontent d'épreuves, plus le karma qui a causé leurs souffrances ne cesse d'accabler le tueur.
Réfléchissez, combien de karma vous aurez en plus ? C'est ce que nous pouvons voir au
moyen du pouvoir du Gong.
Nous avons vu aussi cela : à la naissance d'une personne, dans un espace spécifique, il y a
déjà la forme de l'existence de toute sa vie, autrement dit, dans quelle partie de sa vie arrive-telle, elle doit faire telle ou telle chose, tout cela existe là-bas. Qui a arrangé la vie de cette
personne ? Evidemment, c'est la vie supérieure qui s'occupe de cette affaire. Par exemple,
dans la société des gens ordinaires, après sa naissance, cette personne se trouve dans une
famille, dans une école ou dans une unité de travail quand elle devient adulte. A travers son
travail elle établit des relations dans tous les domaines avec la société, cela veut dire que la
disposition de toute la société est déjà arrangée de cette manière. Or, cet être étant mort
inopinément, contrairement aux arrangements spécifiques originels, un changement se
produit. Et celui qui a causé le trouble ne sera pas pardonné par la vie supérieure.
Réfléchissons donc ! En tant que pratiquants, nous voulons nous cultiver et pratiquer vers le
niveau élevé, mais si la vie du niveau élevé ne veut pas pardonner, croyez-vous qu'on puisse
encore se cultiver et pratiquer ? Il y a des gens qui ont un maître dont le niveau est moins
élevé que celui de la vie supérieure qui a fait cet arrangement, ainsi même ce maître devra
aussi supporter le résultat et aura déchu de son niveau. Réfléchissez, est-ce un problème
ordinaire ? Ainsi, une fois qu'on a fait ce genre de choses, il est très difficile de se cultiver et
de pratiquer.
Parmi les élèves du Falun Dafa, il y a peut-être des gens qui ont combattu pendant les années
de guerre. Ces guerres sont en fait un état provoqué par un grand changement du phénomène
céleste, vous n'étiez qu'un élément de cet état. Si, au cours d'un changement de phénomène
céleste, personne ne réagissait, cela ne pourrait pas encore amener un état à la société des gens
ordinaires, ce ne serait pas un changement de phénomène céleste. Ces événements-là évoluent
au gré des grands changements, ils ne doivent pas être inclus totalement dans votre compte.
Nous parlons ici du karma causé par le fait de rechercher des profits personnels ou de
satisfaire l'intérêt personnel, ou par de mauvaises actions qu'on est incité à faire coûte que
coûte pour éviter un préjudice personnel. Tout ce qui concerne les changements du grand
espace et des circonstances générales de la société n'est pas considéré comme votre problème.
Le fait de tuer des êtres vivants peut engendrer un karma considérable. Certains pensent ainsi
: "On ne peut pas tuer les êtres vivants, mais c'est moi qui fais la cuisine à la maison, si je ne
tue plus, qu'est-ce que ma famille va manger ?" Je ne m'occupe pas de ce problème concret, je
suis ici non pas pour parler à ma guise de la vie courante aux gens ordinaires, je suis ici pour
enseigner la Loi aux pratiquants. Comment faire face aux problèmes concrets, il faut les
mesurer avec la grande Loi. Vous n'avez qu'à agir selon la manière que vous jugez la
meilleure. Les gens ordinaires agissent comme ils veulent, c'est une affaire des gens
ordinaires, il est impossible que tous les hommes se livrent à la véritable cultivation.
Toutefois, en tant que pratiquant, on doit être exigeant envers soi-même d'après les critères
élevés, voilà donc une des conditions qu'on impose aux pratiquants.
Non seulement les hommes, les animaux et les plantes sont doués de vie, mais dans d'autres
espaces, toute substance peut présenter une vie. Quand votre œil céleste ouvert atteint le
niveau de l'œil de la Loi, vous allez apercevoir que les pierres, les murs, tout objet peut vous
parler et vous saluer. Certains pensent peut-être : mais alors, les céréales et les légumes que
nous mangeons sont tous doués de vie, et en plus, qu'est-ce qu'on va faire des mouches et des
moustiques à la maison ? En été, les piqûres de moustique nous font assez de mal, et il
faudrait les regarder nous piquer sans réagir, et regarder d'un air dégoûté les mouches se poser
sur la nourriture sans pouvoir les abattre. Je dirai que nous ne pouvons pas tuer les êtres
vivants à notre guise, sans motif. Mais nous ne devons pas non plus nous comporter comme
des hommes prudents à l'extrême en faisant toujours attention à ces vétilles, avoir peur
d'écraser des fourmis en marchant, sauter même en marchant. Je dois vous dire que vous
menez alors une vie trop fatiguante, et n'est-ce pas de nouveau un attachement ? Vous sautez
en marchant, il est possible que vous n'écrasiez pas de fourmis, mais vous écrasez une
multitude de microbes. Sous l'angle microscopique, il y a des tas d'êtres vivants de taille
minuscule, et il y a encore des fongus et des bactéries, il se peut que vous en ayez écrasé un
grand nombre, si nous pensons à ça, nous ne pourrons plus vivre. Nous ne devons pas nous
conduire ainsi, sinon nous ne pourrons pas nous cultiver et pratiquer. Nous devons attacher de
l'importance aux points majeurs et effectuer loyalement la cultivation-pratique.
Quand l'homme vit, il a le droit de sauvegarder sa vie, c'est la raison pour laquelle
l'environnement où l'on vit doit s'adapter aux exigences de la vie humaine. Nous ne devons
pas blesser intentionnellement les êtres vivants, mais nous ne pouvons pas non plus nous
gêner trop avec ces petites choses. Par exemple, les légumes et les céréales cultivés sont tous
pourvus de vie, nous ne pouvons pas pour cette raison ne plus manger ni boire, ceci faisant
comment pourrions-nous encore pratiquer ? Il faut voir plus grand. Par exemple, lorsque vous
marchez, les fourmis et les insectes se faufilent sous vos pieds et se font écraser, alors, il est
tout à fait possible qu'il était temps pour eux de mourir. En tout cas, vous ne les avez pas
blessés intentionnellement. Dans le monde des êtres vivants ou celui des microbes, réside
également le problème de l'équilibre écologique, leur quantité excessive causerait aussi un
désastre, c'est pourquoi nous parlons de cultiver et de pratiquer loyalement. S'il y a des
mouches ou des moustiques dans la maison, nous les chassons et nous garnissons les fenêtres
de moustiquaires pour les empêcher d'entrer. Mais parfois on n'arrive pas à les faire sortir,
alors tant pis si nous les tuons. Dans l'espace où vivent les hommes, ils veulent piquer les
hommes et leur font du mal, il est tout à fait normal de les chasser, et si nous n'y réussissons
pas, nous ne pouvons tout de même pas rester impassibles à les regarder piquer les gens. Vous
êtes un pratiquant, vous n'en avez pas peur, vous avez de la résistance, mais les autres
membres de votre famille ne font pas la pratique, ils sont des gens ordinaires, il existe pour
eux le problème des maladies contagieuses, et on ne peut pas regarder les moustiques piquer
le visage de l'enfant sans rien faire.
Citons un exemple. Il s'agit d'une anecdote des premières années de Sâkyamuni. Un jour,
Sâkyamuni voulait prendre un bain dans la forêt, il a demandé à son disciple de nettoyer la
baignoire. Son disciple est allé sur les lieux et il a vu que la baignoire était pleine d'insectes, il
devait tuer les insectes s'il nettoyait la baignoire. Il est donc revenu et a dit à Sâkyamuni : "La
baignoire est couverte d'insectes." Sâkyamuni lui a dit une seule phrase sans le regarder : "Va
nettoyer la baignoire." Le disciple est retourné vers la baignoire, il ne savait pas par où
commencer, au moindre geste, les insectes mourraient, il a fait un tour et revenait de nouveau
demander à Sâkyamuni : "Vénérable Maître, la baignoire est remplie d'insectes, si on fait le
moindre geste, on tue les insectes." Sâkyamuni lui a jeté un coup d'œil et lui a dit : "Ce que je
te demande de nettoyer, c'est la baignoire." Le disciple a eu une illumination subite et il a tout
de suite nettoyé la baignoire. Cela illustre bien le problème. Ce n'est pas parce qu'il y a des
insectes que nous ne devons plus nous laver, et ce n'est pas parce qu'il y a des moustiques que
nous devons chercher un logis ailleurs. Ce n'est pas parce que les céréales et les légumes sont
tous doués de vie que nous devons serrer le cou avec une corde et ne plus manger ni boire.
Cela ne doit pas se passer ainsi, il nous faut bien régler cette question et nous livrer
loyalement à la cultivation-pratique, il nous suffit de ne pas blesser intentionnellement les
êtres vivants. L'homme a aussi besoin d'espace pour vivre et des conditions d'existence, cela
doit être également protégé. L'homme doit maintenir sa vie et vivre normalement.
Autrefois, il y avait des faux maîtres de qigong qui disaient : le premier et le quinzième jour
du mois lunaire, on a le droit de tuer. D'autres disaient : on a le droit de tuer les bipèdes,
comme si ces bipèdes n'étaient pas des êtres vivants. Aux premier et quinzième jour du mois
lunaire, tuer ne signifie-t-il donc pas tuer, cela signifie-t-il creuser la terre ? Il y a des maîtres
de qigong qui sont faux, on peut très bien les distinguer d'après leurs paroles et leurs actes, il
n'y a qu'à les juger par ce qu'ils disent et ce qu'ils recherchent. Tous les maîtres de qigong qui
répandent ce genre de paroles sont souvent des possédés. Regardez le maître de qigong
possédé par le renard, quand il mange du poulet, il est tout goinfre, et ne veut même pas
cracher les os.
Le fait de tuer les êtres vivants engendre non seulement un karma important, il touche en
même temps le problème de la compassion. En tant que pratiquants, ne devons-nous pas avoir
de la compassion? Lorsque celle-ci naît en nous, il se peut que nous voyions que tous les êtres
sont dans la misère, et que tout le monde souffre. Ce problème peut apparaître.
Le problème de manger de la viande
Manger de la viande est également un problème très sensible, mais manger de la viande ne
signifie pas tuer des êtres vivants. Vous apprenez la Loi depuis déjà longtemps, nous ne vous
avons pas demandé de vous abstenir de viande. Il y a beaucoup de maîtres de qigong qui, dès
votre entrée dans la salle de leur stage, vous disent : à partir de maintenant, vous ne devez
plus manger de viande. Vous pensez peut-être : subitement, ne plus manger de viande, je n'y
suis pas encore prêt psychologiquement. Peut-être qu'aujourd'hui chez vous, on a mijoté du
poulet, et préparé du poisson, ça sent très bon mais vous ne pouvez pas en prendre. Il en est de
même pour la cultivation-pratique dans la religion, elle interdit de manger de la viande. Les
méthodes ordinaires de l'école bouddhiste et certaines méthodes de l'école taoïste parlent aussi
de ce problème, on ne peut pas en manger. Nous ne vous demandons pas ici d'agir de la sorte,
mais nous en parlons aussi. De quelle manière en parlons-nous ? Dans notre méthode, c'est la
Loi qui forge l'homme. Ce qui signifie que la méthode rend manifestes ses effets à travers la
méthode et la Loi. Au cours de la pratique, aux différents niveaux, peuvent surgir des états
différents. Un jour ou aujourd'hui même, après ma conférence, certains d'entre vous se
trouveront dans un état où ils ne pourront plus manger de viande. L'odeur de la viande leur
donnera des nausées. S'ils en mangent, ils auront envie de vomir. Ce n'est pas qu'on vous
empêche artificiellement d'en manger ou bien que vous vous empêchez de le faire vousmême, mais c'est un refus naturel du cœur. Parvenu à un tel niveau, vous ne pourrez plus en
manger, étant donné que c'est une manifestation des effets de Gong, dans ce cas-là vous
vomirez certainement si vous en avalez.
Nos anciens élèves le savent, cultiver et pratiquer le Falun Dafa peut provoquer cet état. Aux
différents niveaux, se manifestent des états différents. Il existe des élèves qui ont un désir
ardent, une forte envie de manger de la viande et qui en consomment habituellement en
grande quantité. Alors que les autres sentent que la viande est fétide, eux ne le sentent pas et
peuvent encore en manger. Comment faire pour leur faire abandonner cet esprit d'attachement
? Quand ils mangent de la viande, ils ont mal au ventre, et quand ils cessent d'en manger, ils
n'ont plus mal, il peut apparaître cet état, cela signifie donc qu'ils ne peuvent plus en manger.
Est-ce que cela veut dire que désormais notre école n'a plus de lien avec la viande ? Ce n'est
pas ça. Mais comment traiter ce problème ? Si l'on ne peut pas manger de viande, c'est parce
que du fond du cœur on ne veut vraiment pas en manger. Pour quel but ? L'abstinence de
viande imposée dans le temple et l'impossibilité d'en manger qui se manifeste chez nous, ont
pour objet de faire abandonner à l'homme ce désir et cet esprit d'attachement vis-à-vis de la
viande.
Certaines personnes, en prenant leur bol de riz où il n'y a pas de viande, n'arrivent pas à avaler
le riz, voilà un désir des gens ordinaires. Un matin, à Changchun, au moment où je passais à
côté de l'arrière porte du Parc de la Victoire, il y avait trois personnes qui discutaient
vivement en sortant. L'une d'entre elles disait : "A quoi bon de pratiquer si on ne peut pas
manger de viande. Moi, j'en mangerai toujours, même si je devais vivre dix ans de moins !"
Qu'est-ce qu'il est ardent, ce désir ! Réfléchissez, ne doit-on pas abandonner ce désir ? Il est
certain qu'il faut l'abandonner. Au cours de la cultivation-pratique, l'homme doit abandonner
toutes sortes de désirs et d'esprit d'attachement. En termes plus explicites, si l'on n'abandonne
pas le désir de manger de la viande, n'est-ce pas qu'on n'a pas abandonné l'esprit d'attachement
? Peut-on alors atteindre la parfaite plénitude dans sa cultivation ? Si c'est un esprit
d'attachement, il faut l'abandonner. Mais cela ne veut pas dire qu'à partir d'aujourd'hui on ne
mangera plus jamais de viande, le fait de ne pas vous laisser manger de la viande n'est pas un
but en soi, il s'agit de ne pas vous laisser avoir ce genre d'esprit d'attachement. Si vous arrivez
à abandonner cet esprit d'attachement durant la période où vous ne mangerez pas de viande, il
arrivera peut-être que vous puissiez de nouveau en manger, l'odeur de la viande ne vous
donnera plus de nausées, la viande ne vous semblera plus dégoûtante quand vous en prendrez.
Alors à ce moment-là mangez-en, cela n'aura plus d'importance.
Quand vous pourrez en manger de nouveau, vous n'aurez plus votre esprit d'attachement, vous
n'aurez plus votre appétence pour la viande. Mais il est possible qu'il soit survenu un grand
changement, dorénavant, vous ne sentirez plus sa saveur quand vous en mangerez ; si on
cuisine de la viande chez vous, vous en mangerez avec les autres, dans le cas contraire, la
viande ne vous manquera pas et quand vous en mangerez, la viande n'aura plus de saveur pour
vous, cet état peut survenir. Mais cultiver et pratiquer au milieu des gens ordinaires est
extrêmement compliqué, si on fait toujours la cuisine avec de la viande chez vous, à la longue,
vous la trouverez de nouveau délicieuse. Il peut y avoir des flux et des reflux, cela pourra se
produire maintes fois tout au long de la progression de la cultivation-pratique. Un jour, tout à
coup vous ne pourrez plus en manger, si c'est le cas, n'en mangez pas, sinon, vous vomirez ;
lorsque vous le pourrez, mangez-en, laissez les choses se faire naturellement. Manger ou non
de la viande n'est pas un but en soi, la question-clé est d'abandonner cet esprit d'attachement.
L'école de notre Falun Dafa fait faire des progrès très rapides, à condition que vous éleviez
votre Xinxing, chaque étape sera très vite franchie. Certaines personnes ne sont
originellement pas trop attachées à la viande, avoir ou non de la viande leur importe peu.
L'état de ne pas pouvoir manger de la viande ne leur durera qu'une ou deux semaines, elles ont
déjà abandonné cet esprit d'attachement. Pour d'autres, cet état peut durer un mois, deux mois,
trois mois, peut-être six mois, à l'exception des cas particuliers, en moins d'un an, on pourra
de nouveau manger de la viande. Parce que la viande est devenue un élément important dans
la nourriture des êtres humains. Cependant, ceux qui ont pour profession de se cultiver dans le
temple ne peuvent pas manger de la viande.
Parlons un peu du jugement de manger de la viande dans la religion bouddhiste. Le
bouddhisme primitif, dans un premier temps, ne préconisait pas l'abstinence de viande. A
l'époque, lorsque Sâkyamuni emmenait ses disciples cultiver assidûment dans la forêt, il n'y
avait pas du tout cette règle d'abstinence envers la viande. Pourquoi ? Parce qu'il y a plus de
deux mille cinq cents ans, alors que Sâkyamuni transmettait la Loi, la société humaine était
très peu développée, l'agriculture existait dans beaucoup de régions, mais elle n'existait pas
dans beaucoup d'autres, la superficie des terres cultivées était très restreinte, partout s'étendait
la forêt. Les céréales étaient très demandées et très rares. Ceux qui venaient de sortir de la
société primitive vivaient principalement de la chasse, dans beaucoup de régions on se
nourrissait principalement de viande. Sâkyamuni, pour que les hommes arrivent à l'abandon
maximal de l'esprit d'attachement, ne les laissait pas s'approcher de la richesse, des biens
matériels, etc., il emmenait ses disciples mendier et demander l'aumône. Ils mangeaient tout
ce qu'on leur donnait, d'ailleurs en tant que pratiquants, ils ne devaient pas choisir leur
nourriture, et dans ce qu'on leur donnait, il est probable qu'il y avait de la viande.
Toutefois, dans le bouddhisme primitif, l'abstinence de gras est mentionnée. L'abstinence de
gras vient en fait du bouddhisme primitif, cependant aujourd'hui on prend la viande pour du
gras. En fait, à l'époque, le gras ne désignait pas la viande, mais des choses comme la ciboule,
le gingembre, l'ail, etc. Pourquoi les prenait-on pour du gras ? Aujourd'hui, beaucoup de
bonzes n'arrivent pas à l'expliquer, parce que beaucoup d'entre eux n'insistent pas sur la
cultivation effective, il y a beaucoup de choses qu'ils ne savent pas. La méthode que
Sâkyamuni a transmise s'appelle "abstinence, concentration, sagesse". L'abstinence, c'est
s'abstenir de tous les désirs des gens ordinaires ; la concentration signifie que les pratiquants
cultivent et pratiquent entièrement en état de méditation du Dhyâna et dans la position assise
du lotus, et qu'ils doivent entièrement entrer dans la concentration. Toutes les choses qui
pourraient déranger la concentration et la cultivation-pratique sont considérées sans exception
comme des dérangements graves. Si quelqu'un mange de la ciboule, du gingembre ou de l'ail,
il laisse échapper une très forte odeur. En ce temps-là, dans la forêt ou dans des grottes, les
bonzes formaient des cercles de sept ou huit personnes, ils pratiquaient la méditation assise en
formant des cercles les uns après les autres. Si quelqu'un mangeait cette sorte de chose, il
pouvait dégager une odeur forte et très âcre, qui gênait la pratique assise et la concentration, et
dérangeait gravement la pratique des autres. Ainsi il existe cette observance, on prend ces
choses pour du gras, et il est interdit de les manger. Beaucoup de substances vivantes
développées par la cultivation-pratique du corps humain détestent ces odeurs nauséabondes.
La ciboule, le gingembre et l'ail peuvent également irriter les désirs de l'homme, en manger en
quantité peut aussi faire s'adonner à ce goût, c'est pour cette raison qu'on les a appelés gras.
Dans le passé, quand beaucoup de bonzes avaient atteint un niveau très élevé dans leur
cultivation-pratique et qu'ils se trouvaient dans l'état de Gong libéré ou partiellement libéré, ils
savaient aussi que les observances dans le processus de cultivation-pratique étaient peu
importantes. Quand on a pu abandonner cet esprit, la substance n'a plus de rôle à jouer par
elle-même, ce n'est que cet esprit qui dérange réellement les gens. Pour cette raison, des
bonzes éminents sous diverses dynasties ont découvert que manger de la viande n'était pas un
problème-clé, le problème-clé était de pouvoir ou non abandonner cet esprit-là, ainsi peut-on
prendre toute nourriture pour se rassasier si l'on n'a pas d'esprit d'attachement. Comme on fait
la cultivation-pratique de cette façon dans le temple, beaucoup de gens y sont déjà habitués.
Du reste, il ne s'agit plus d'un simple problème d'observance, cela est devenu une règle du
temple, on ne peut absolument pas manger de la viande, on est donc accoutumé à la
cultivation de cette manière. Parlons du bonze Jigong, les œuvres d'art ont beaucoup parlé de
lui, un bonze devrait s'abstenir de viande, mais lui, il en mange, on met donc son histoire en
relief. En réalité, après avoir été chassé du Temple Lingyin, Jigong a connu une crise dans la
vie courante, la nourriture a été pour lui un problème très important. Pour se remplir
l'estomac, il mangeait tout ce qu'il pouvait se procurer, juste pour se remplir l'estomac et sans
attachement à aucune nourriture, ceci ne posait pas de problème. Etant parvenu à ce niveau-là
par la cultivation-pratique, il le comprenait bien. En réalité, Jigong n'a mangé
occasionnellement qu'une ou deux fois de la viande. Mais le fait de dire que le bonze a mangé
de la viande, a suscité l'intérêt des écrivains, plus le sujet paraît étonnant, plus il sollicite
l'envie de lire, parce qu'une œuvre d'art doit prendre sa source dans la vie courante et
transcender la réalité, alors, Jigong a été mis en avant. En réalité, quand on a réellement
abandonné cet esprit d'attachement, pour se remplir l'estomac, on peut prendre n'importe
quelle nourriture.
En Asie du Sud-Est et dans des régions méridionales de notre pays comme le Guangdong et le
Guangxi, des bouddhistes laïcs ne disent pas qu'ils cultivent le bouddha, comme si ce terme
était trop désuet, ils disent qu'ils pratiquent un régime d'abstinence ou qu'ils sont végétariens,
ils entendent par là qu'ils sont végétariens pour cultiver le bouddha. Ils considèrent la
cultivation de bouddha comme quelque chose très simple. C'est en étant végétarien qu'on
cultive le bouddha ? Vous savez, cela représente seulement un esprit d'attachement et un désir
de l'homme, un seul esprit, ce n'est qu'un seul esprit qu'on a abandonné. Il faut encore
abandonner la jalousie, l'esprit de lutte, le ravissement, l'esprit d'étalage, toutes sortes
d'esprits, l'homme en a beaucoup, on doit abandonner tout esprit et toutes sortes de désirs,
pour parvenir à la parfaite plénitude dans la cultivation-pratique. Peut-on cultiver le bouddha
après avoir seulement abandonné l'esprit de manger de la viande ? Cette assertion n'est pas
correcte.
Sur le problème de manger, il n'y a pas seulement l'attachement à la viande, on ne doit pas
s'attacher à aucune nourriture, et c'est pareil pour d'autres choses. Certains disent qu'ils aiment
manger cette chose, c'est aussi un désir, un pratiquant ayant atteint un certain niveau n'aura
plus cet esprit. Bien sûr, je vous ai prêché notre Loi très haute et en la combinant aux
différents niveaux, il est impossible de parvenir d'emblée à ce point-là. Vous dites que vous
aimez bien manger cette chose, mais vous ne pourrez plus la manger quand le moment de
supprimer cet esprit-là vous arrivera dans votre cultivation-pratique. Alors, si vous en
mangez, vous la trouverez désagréable. On ne saura plus quel goût elle aura. Quand je
travaillais dans mon unité, la cantine, toujours déficitaire, avait fini par fermer. Alors, tout le
monde apportait son repas de la maison. Le matin, on préparait un plat, et on était pressé pour
aller au travail, ça donnait pas mal de peine. Quelquefois, j'achetais deux pains, et un morceau
de fromage de soja trempé dans de la sauce de soja. Normalement, il n'y aurait pas dû avoir de
problème pour un repas si léger, mais ça n'allait pas non plus quand on le mangeait toujours, il
fallait aussi supprimer cet esprit-là. A peine vous voyez le fromage de soja, un liquide aigre
vous monte à la gorge, vous ne pouvez plus continuer à en manger, on craint que vous en avez
l'esprit d'attachement. Bien sûr, ça n'apparaît qu'à un certain niveau de la cultivation-pratique,
pas au début.
Dans l'école bouddhiste, on ne boit pas de vin, avez-vous vu un bouddha porter une cruche de
vin ? Jamais. Je dis qu'on ne peut pas manger de viande, mais on pourra quand même en
manger après avoir abandonné cet esprit d'attachement dans sa cultivation-pratique parmi les
gens ordinaires. Mais après l'abstinence de vin, on ne pourra plus en reboire. Un pratiquant
n'a-t-il pas son corps doué de Gong ? Diverses formes de Gong, certains pouvoirs du Gong
peuvent se manifester sur la surface de votre corps, ils sont tous purs. Quand vous buvez du
vin, ils quittent tous promptement votre corps, en un clin d'œil vous n'avez plus rien sur votre
corps, car ils ont tous peur de cette odeur. Il est détestable de prendre cette habitude, l'alcool
peut troubler la nature. Pourquoi certaines grandes Voies font-elles boire de l'alcool pour la
cultivation-pratique ? Parce qu'elles ne font pas la cultivation-pratique du Zhuyuanshen, elles
ont pour but d'anesthésier le Zhuyuanshen.
Il y a des gens qui s'adonnent éperdument à l'alcool, et des gens qui sont avides de vin,
certains sont déjà alcooliques, ils ne peuvent plus avoir d'appétit sans boire au cours du repas,
ils ne peuvent plus se passer de boire. Nos pratiquants ne doivent pas agir ainsi. Boire du vin
peut sans doute créer un besoin, parce qu'il est un désir, il excite le nerf du besoin de l'homme,
plus on boit, plus on se passionne pour l'alcool. En tant que pratiquants, nous devons réfléchir,
ne nous faut-il pas abandonner cet esprit d'attachement ? Cet esprit doit être abandonné.
Certains pensent alors : ça ne va pas, j'ai trop d'activités protocolaires, ou bien, je m'occupe
spécialement des relations d'affaires et je circule beaucoup à l'extérieur, on ne peut pas traiter
facilement les affaires sans boire du vin. Je dis que ce n'est pas nécessaire, en général pour
négocier une affaire, notamment avec les étrangers, pour la boisson, lui, il veut de l'eau
minérale, un autre veut un verre de bière. Personne n'essaie de vous soûler, vous buvez
comme vous voulez, vous buvez autant que vous pouvez, notamment parmi les intellectuels,
le fait de boire n'apparaît pratiquement pas, il en est ainsi le plus souvent.
Fumer est aussi un attachement, certains disent que fumer peut avoir un effet revigorant, je dis
que c'est une opinion pour se duper et duper les autres. Quand des gens sentent la fatigue dans
leur travail ou dans la composition d'un article, ils veulent faire une pause cigarette, après, ils
se sentent remontés par la cigarette. En fait, ce n'est pas vrai, c'est parce qu'ils ont pris un
moment de repos. La pensée de l'homme peut créer une fausse impression et faire illusion. Par
la suite on s'est vraiment formé une conception et une illusion, vous avez l'impression que la
cigarette vous remonte, mais c'est absolument impossible, elle ne produit aucun effet. Le
tabac n'est point bon au corps humain, si une personne fume pendant longtemps, quand le
médecin dissèque le corps humain, il peut voir sa trachée toute noire, même l'intérieur de ses
poumons est tout noir.
Nous les pratiquants, ne parlons-nous pas d'épuration du corps ? On doit épurer sans cesse le
corps et progresser continuellement vers le niveau élevé. Or, vous continuez à salir votre
corps, n'allez-vous pas à l'encontre de ce que nous devons faire ? En plus, c'est aussi un désir
intense. Certains savent que ce n'est pas bon, mais ils ne peuvent s'en abstenir. En fait, je vous
dis que c'est parce qu'ils n'ont pas une pensée juste qui les oriente, il n'est pas facile de s'en
abstenir tout seul. En tant que pratiquant, essayez aujourd'hui d'abandonner cela comme un
esprit d'attachement, vous verrez si vous pouvez vous en abstenir. Je vous donne ce conseil, si
vous voulez réellement vous cultiver et pratiquer, abstenez-vous de fumer dès aujourd'hui,
c'est sûr que vous pouvez y parvenir. Dans le champ de notre stage, personne ne pense à
fumer, c'est sûr que vous pouvez vous en abstenir si vous le voulez, et vous la trouverez
dégoûtante lorsque vous prendrez de nouveau une cigarette. La lecture de cette leçon, dans le
livre, peut aussi produire le même effet. Bien sûr, si vous n'avez pas l'intention de vous
cultiver et pratiquer, nous ne nous occupons pas de vous, mais en tant que pratiquant, je pense
que vous devez vous en abstenir. J'ai cité cet exemple, pouvez-vous voir un bouddha ou un
maître taoïste assis avec une cigarette à la bouche ? Les avez-vous vus quelque part ainsi ? En
tant que pratiquant, quel est votre but ? Ne devriez-vous pas vous en abstenir ? Pour cette
raison, je dis que si vous voulez vous cultiver et pratiquer, vous devez vous en abstenir, cela
nuit à votre santé et c'est en même temps un désir, cela va juste à l'encontre de ce qui est
demandé à nos pratiquants.
L'esprit de jalousie
Au cours de ma prédication de la Loi, je mentionne fréquemment le problème de la jalousie.
Pourquoi ? Parce que la jalousie se manifeste très fortement en Chine, si bien qu'on s'y
habitue et qu'on ne la sent plus soi-même. Pourquoi les Chinois ont-ils une jalousie tellement
forte ? Cela a aussi son origine. Dans le passé, les Chinois étaient profondément influencés
par le confucianisme et doués d'un caractère assez introverti, ils ne laissaient pas paraître leur
sentiment aussi bien au moment de la colère qu'au moment de la joie, ils parlaient de patience
et de contrôle de soi. Comme on s'y était habitué, tout notre peuple s'est formé un caractère
très introverti. Bien sûr, ce caractère a son avantage, on cache bien ses sentiments et on se
montre bien élevé. Mais il a aussi son inconvénient, qui est susceptible de donner lieu à un
mauvais état. En particulier à l'époque de la fin de la Loi, cet inconvénient s'avère beaucoup
plus marquant, il peut encourager la jalousie de l'homme. Si quelqu'un a une heureuse affaire
et il la révèle, tout de suite les autres sont dévorés par la jalousie ; il vaut donc mieux se taire
quand on gagne un prix dans son unité ou ailleurs, les autres perdraient leur équilibre mental
s'ils le savaient. Les Occidentaux appellent cela la jalousie orientale ou la jalousie asiatique.
Toute la région asiatique est influencée de façon relativement profonde par le confucianisme
chinois, elle a gardé plus ou moins des aspects de cette jalousie, mais c'est surtout en Chine
qu'elle se révèle très intense.
Cela se rapporte aussi à l'égalitarisme absolu qu'on pratiquait autrefois, comme tout le monde
sera écrasé si le ciel s'effondre, on doit alors partager les avantages en parts égales, chacun
doit avoir sa part à l'occasion d'une augmentation de salaire, pas question de pourcentage. En
apparence, cette pensée semble juste, tout le monde est pareil. Mais comment pourrait-on être
pareil ? Chacun a un travail différent, et les efforts consacrés au travail sont aussi différents.
Dans notre Univers, il y a encore un principe : pas de gain sans perte, le gain demande la
perte. Parmi les gens ordinaires on dit que celui qui ne travaille pas ne gagne pas, que celui
qui travaille plus gagne plus, que celui qui travaille moins gagne moins, quiconque offre plus
doit gagner plus. Dans le passé, on pratiquait l'égalitarisme absolu, on disait que tout le monde
était né pareil et que les gens sont transformés après la naissance. Je dis que cette affirmation
paraît trop absolue, toute chose qui est poussée à l'extrémité de l 'absolu tend à devenir fausse.
Pourquoi la naissance donne-t-elle à l'être humain une distinction de sexe ? Pourquoi n'a-t-on
pas les mêmes traits ? Certains sont malades et difformes de naissance, donc on n'est pas
pareil les uns aux autres. Au niveau élevé, nous pensons que toute la vie d'une personne
existant dans d'autres espaces se trouve déjà là, comment pourrait-on être pareil ? Tout le
monde désire l'égalitarisme, mais il n'a pas droit à cela dans sa vie, alors comment pratiquer
l'égalitarisme ? La différence existe là.
Les gens des pays occidentaux ont un caractère plutôt extraverti, quand ils sont contents, on
peut le voir ; quand ils sont fâchés, on peut le voir aussi. Ce caractère a son avantage, mais il a
aussi son inconvénient, il ne peut pas patienter. Ces deux genres de caractères engendrent des
conceptions différentes, ils produisent aussi des effets différents dans l'action. Pour les
Chinois, si le directeur fait votre éloge ou vous accorde quelque avantage, les autres ont alors
l'esprit déséquilibré. Si l'on a obtenu plus de prime, on doit l'empocher en secret, sans le faire
savoir aux autres. Aujourd'hui, il est même difficile d'être un travailleur modèle : vous êtes un
travailleur modèle, vous travaillez bien, vous voulez arriver le premier et partir le dernier,
alors, faites tous les travaux, puisque vous êtes plus compétent, tandis que nous, nous en
sommes incapables. Vous êtes l'objet de toutes les railleries, il est difficile d'être un homme
bon.
A l'étranger, tout est différent. Le patron a vu un tel bien travailler aujourd'hui, lui donne plus
de prime. Il peut compter joyeusement les billets un à un devant tout le monde : Oh ! Le
patron m'a donné tant d'argent aujourd'hui ! Plein de joie, il montre les billets un à un devant
tout le monde, cela n'entraîne aucune conséquence. En Chine, si quelqu'un a obtenu un peu
plus de prime, même le directeur vous recommande de le cacher à la hâte, sans laisser aux
autres l'apercevoir. A l'étranger, quand un enfant a reçu à l'école une note de cent points, il
peut s'exclamer joyeusement en courant : "J'ai aujourd'hui une note de cent points, j'ai une
note de cent points !" Il court de l'école jusqu'à la maison. Et les voisins peuvent ouvrir la
porte pour le féliciter : Eh ! Tom, bravo, mon garçon ! Les autres peuvent ouvrir la fenêtre et
lui dire : Eh ! Jack, c'est admirable ! Si cette affaire arrive en Chine, ça tourne mal. "J'ai une
note de cent points, j'ai une note de cent points !" S'écrie cet enfant en courant de l'école à la
maison. A peine la porte ouverte, on commence déjà à le gronder : qu'est-ce qu'il y a
d'admirable, avec une note de cent points ? Quoi d'important pour en faire parade ! Qui n'a
pas eu une note de cent points ! Ces deux conceptions différentes peuvent engendrer des effets
différents. Cela peut engendrer la jalousie de l'homme, quand les autres sont heureux, au lieu
de partager leur joie, on a l'esprit déséquilibré. Ce problème peut surgir.
L'égalitarisme absolu pratiqué il y a quelques années a même troublé l'idéologie des gens.
Citons un exemple concret. Dans une unité, quelqu'un trouve que tous les autres sont
inférieurs à lui, il est capable dans tous les domaines et se croit vraiment compétent. Il pense :
"Je suis capable d'être le directeur ou le gérant de l'entreprise ; je peux aussi assumer une
fonction beaucoup plus importante ; je suis même capable d'être Premier ministre." Le
directeur fait peut-être l'éloge de son talent et de sa compétence dans tous les domaines. Ses
collègues disent peut-être aussi que c'est un homme de talent, qu'il a beaucoup de
compétences, et qu'il est vraiment débrouillard. Cependant, un de ses collègues du groupe ou
du bureau, lui, n'est capable de rien, il n'est compétent dans aucune affaire. Un jour, c'est cette
personne incompétente qui est désignée à un poste de direction, mais pas lui, et celui-là
devient juste son supérieur. Il a donc l'esprit déséquilibré, il est plaint à la masse et au
supérieur, et il est plein d'indignation et de jalousie.
Je vous instruis de ce principe, un principe que les gens ordinaires ne peuvent pas connaître :
vous voyez que vous avez du talent dans tous les domaines, mais vous ne l'avez pas dans
votre vie ; lui, il est incompétent, mais il l'a dans sa vie, et il devient donc cadre. Quoique les
gens ordinaires pensent, ce n'est qu'une pensée de gens ordinaires. Aux yeux des vies
supérieures, l'évolution de la société humaine ne se développe que selon les lois déterminées,
ce que l'homme devra faire au cours de sa vie, n'est pas programmé selon ses compétences. Le
bouddhisme parle du cycle de la rétribution du karma, il est programmé selon votre karma,
quelque grand que soit votre talent, si vous n'avez pas de De, vous n'aurez peut-être rien au
cours de votre existence. Vous voyez qu'un tel est un bon à rien, mais il est doué d'un grand
De, il pourra être haut fonctionnaire et faire fortune. Un homme ordinaire ne peut pas voir ce
point, il pense donc toujours qu'il doit faire ce qui lui semble approprié et digne de son talent.
C'est pourquoi il se dispute et lutte toujours toute sa vie, son cœur subit des blessures graves,
il ressent une amertume et une fatigue extrêmes, il a l'esprit toujours en déséquilibre. Il ne
peut ni bien manger ni bien dormir, il s'abîme dans l'ombre de sa désespérance, et quand il
vieillit, il a sa santé complètement ruinée et souffre de toutes sortes de maladies.
Nous les pratiquants, nous ne devons pas à plus forte raison, agir ainsi. Nous les pratiquants
disons qu'il faut laisser les choses se faire naturellement, ce qui est à vous ne se perd pas, ce
qui n'est pas à vous ne sera pas en votre possession malgré vos disputes. Bien sûr, ce n'est pas
absolu. Si toute chose s'avérait aussi absolue, il ne serait plus question de faire des méfaits,
c'est à dire qu'il existerait peut-être certains éléments d'instabilité. Toutefois, en tant que
pratiquants, normalement nous avons le corps de la Loi du Maître qui s'occupe de nous, si les
autres veulent prendre ce qui vous appartient, ils n'y parviendront pas. Pour cette raison, nous
disons de laisser les choses se faire naturellement, quelquefois vous voyez que cet objet-là est
à vous, les autres vous disent aussi qu'il est à vous, en fait il ne vous appartient pas. Il se peut
pourtant que vous le considériez comme le vôtre, et à la fin il n'est pas à vous, c'est par-là
qu'on voit si vous pouvez ou non l'abandonner, si vous ne pouvez pas l'abandonner, c'est
l'esprit d'attachement, on doit utiliser ce moyen pour vous enlever cet esprit de profit, voilà le
problème. Comme les gens ordinaires n'arrivent pas à comprendre ce principe, ils se livrent
tous à des luttes et disputes face à leurs intérêts.
La jalousie se manifeste d'une façon extrêmement flagrante chez les gens ordinaires, elle se
manifeste aussi d'une manière marquante depuis toujours dans le milieu de la cultivationpratique. Les différentes écoles ne se respectent pas, ton école est bonne, son école est
meilleure, on a plaisir à faire des potins sur les autres, je vois qu'elles sont toutes du niveau de
la guérison et de la mise en forme. La plupart des écoles qui se querellent sont des méthodes
perverses résultant des corps possédés, elles n'insistent pas non plus sur le Xinxing. Il y a des
gens qui ne parviennent pas à avoir des pouvoirs du Gong malgré une pratique de plus de
vingt ans, d'autres sont déjà doués des pouvoirs du Gong peu après le commencement de la
pratique, les premiers ont donc l'esprit déséquilibré : "J'ai pratiqué pendant plus de vingt ans
et je n'ai pas abouti à la possession de pouvoirs, mais lui, il a des pouvoirs, quels pouvoirs
peut-il avoir ?" Ils s'irritent beaucoup intérieurement : "Lui, il a le corps possédé et il a le
Zouhuo Rumo !" Dans la séance de stage tenue par un maître de qigong, certains montrent
aussi un air méprisant : "Ah ! Quelle espèce de maître de qigong, je ne daigne même pas
écouter ce qu'il dit." Il se peut vraiment que le maître de qigong parle moins bien que lui, mais
ce maître de qigong parle de ce qui appartient à sa propre école. Tandis que cette personne
apprend n'importe quoi, il a un tas de diplômes, il participe au stage de n'importe quel maître
de qigong, il en sait vraiment beaucoup, même plus que ce maître de qigong. Mais à quoi sert
tout cela ? Cela n'est que quelque chose qui relève de la guérison et de la mise en forme, plus
il assimile, plus les messages en lui sont troublés et complexes, plus il a de la peine à se
cultiver, tout est en désordre. Pour une vraie cultivation-pratique, on doit insister sur l'unique
école et parer à toute déviation. Ce phénomène apparaît aussi chez les vrais pratiquants de la
Voie, ils ne se résignent pas l'un à l'autre, ils ne peuvent pas abandonner l'esprit de lutte, ce
qui est aussi susceptible d'engendrer la jalousie.
Citons ici un conte. Dans "L'Histoire de la Nomination des Dieux", Shen Gongbao voit que
Jiang Ziya est vieux et incompétent, mais le Vénérable Maître Originel du Ciel envoie Jiang
Ziya nommer les dieux. Shen Gongbao n'a plus l'esprit équilibré : pourquoi envoie-t-on Jiang
Ziya nommer les dieux ? "Regardez, moi, Shen Gongbao, je suis fort, même ma tête coupée
peut se retourner et se greffer, pourquoi n'est-ce pas moi qu'on envoie nommer les dieux ?" Il
est très jaloux, et il joue de mauvais tours à Jiang Ziya.
Le bouddhisme primitif du temps de Sâkyamuni parlait de pouvoirs du Gong, dans le
bouddhisme actuel personne n'ose plus en parler. Si vous parlez des pouvoirs du Gong, on dit
que vous êtes tombé dans le Zouhuo Rumo. Qu'est-ce que les pouvoirs du Gong ? On les renie
radicalement. Pourquoi ? Les bonzes actuels ignorent complètement de quoi il s'agit.
Sâkyamuni a eu dix disciples célèbres, dont Mujianlian, reconnu comme le plus fort en
pouvoir surnaturel. Sâkyamuni a eu aussi des disciples féminins, dont l'une appelée
Lianhuase, la plus forte aussi en pouvoir surnaturel. Il en a été de même avec l'introduction du
bouddhisme en Chine, il y a eu tant de bonzes éminents à toutes les époques, Bodhidharma
avait traversé le fleuve avec une tige de roseau en arrivant en Chine. Cependant les pouvoirs
surnaturels, au cours du développement de l'histoire, ont été exclus de plus en plus. La raison
principale en est que les grands bonzes, les bonzes vénérables et les administrateurs
supérieurs du temple ne sont pas forcément des gens doués de grandes racines de base, bien
qu'ils soient devenus administrateurs supérieurs ou grands bonzes, il ne s'agit là que d'une
fonction chez les gens ordinaires, ils sont aussi pratiquants, mais ce sont des professionnels.
En effectuant la cultivation à domicile, vous êtes un amateur. En tout cas, on peut réussir ou
non sa cultivation, cela ne dépend que du cœur, le cas est pareil pour tout le monde, la
moindre insuffisance n'est pas permise. Les petits bonzes qui s'occupent de la cuisine ne sont
pas forcément des gens doués de petites racines de base. Plus les petits bonzes endurent des
épreuves, plus il leur est facile d'atteindre la libération du Gong, plus les grands bonzes vivent
confortablement, plus il leur est difficile d'atteindre la libération de Gong, parce qu'il s'agit là
du problème de la transformation du karma. Le petit bonze vit toujours dans la peine et dans
la fatigue, il peut donc accélérer sa liquidation du karma et son éveil, peut-être qu'un jour son
Gong sera libéré. Avec le Gong libéré et l'éveil ou l'éveil partiel, les pouvoirs surnaturels
apparaissent, tous les autres bonzes du temple viennent alors se renseigner auprès de lui et
tout le monde l'adore. Mais l'administrateur supérieur ne le supporte pas : comment puis-je
continuer à être l'administrateur supérieur ? S'agit-il d'un éveil ? Il est tombé dans un état du
Zouhuo Rumo, il faut le chasser. Il a été chassé enfin du temple. A la longue, personne n'ose
plus parler des pouvoirs du Gong dans le bouddhisme propagé dans les contrées Han. Voyez
comme Jigong était fort, il faisait venir des morceaux de bois du Mont Emei, et les sortait d'un
puits un par un, mais il a quand même été finalement chassé du Temple Lingyin.
Le problème de la jalousie est très grave, parce qu'il concerne directement la réussite de notre
cultivation de la parfaite plénitude. Si l'on n'abandonne pas la jalousie, tous les autres esprits
cultivés par l'homme deviennent très fragiles. Il y a ici une règle : un homme au cours de la
cultivation-pratique n'arrivera pas à obtenir le Fruit direct s'il n'abandonne pas la jalousie, il
est alors absolument impossible de l'obtenir. Autrefois, vous avez peut-être entendu dire que
le Bouddha Amitâbha préconisait la naissance en apportant du karma, mais cela ne va pas
sans abandonner la jalousie. Il peut être possible d'aller dans l'au-delà avec un peu
d'insuffisance dans d'autres domaines et avec un tout petit karma pour continuer là-bas sa
cultivation-pratique, mais ça ne va absolument pas si l'on n'a pas abandonné l'esprit de
jalousie. Aujourd'hui je dis aux pratiquants, ne vous obstinez pas dans l'incompréhension, le
but que vous voulez atteindre est de cultiver et pratiquer vers un niveau plus élevé, vous devez
obligatoirement abandonner l'esprit de jalousie. C'est pour cette raison que j'ai tenu à la traiter
à part.
Le problème de traiter les maladies
En ce qui concerne la thérapie, ce n'est pas pour vous l'enseigner. Il est interdit à tous les vrais
disciples du Falun Dafa de traiter les maladies. Dès que vous pratiquez la thérapie, mon corps
de la Loi récupère tout ce qui appartient au Falun Dafa que vous portez sur le corps. Pourquoi
ce problème est-il si important ? Parce que c'est un phénomène qui endommage la grande Loi.
Sans parler des atteintes que cela porte à votre santé. Il y a des gens qui, une fois après avoir
fait de la thérapie, ont toujours la main qui les démange de faire de la thérapie, ils retiennent
n'importe qui pour faire de la thérapie, pour montrer leurs prouesses, n'est-ce pas là un esprit
d'attachement ? Ceci affecte gravement la cultivation-pratique de l'homme.
Un grand nombre de faux maîtres de qigong se sont emparés de la psychologie des gens
ordinaires qui ont envie de soigner des malades après avoir appris le qigong, alors ils vous
enseignent cette chose-là. Si on dit qu'on peut guérir une maladie par émission de Qi, n'est-ce
pas une blague ? Vous avez du Qi, il en a aussi, comment votre émission de Qi peut-elle
guérir sa maladie ? Il est bien possible que son Qi agisse sur vous. Il n'existe pas d'interaction
entre les Qis. Quand le Gong apparaît à l'étape de sa cultivation-pratique au niveau élevé, ce
qu'on émet est de la matière de haute énergie, c'est vraiment capable de guérir la maladie,
d'agir sur la maladie et d'exercer un étouffement sur elle, mais on ne peut pas l'extirper. C'est
pourquoi pour effectuer une réelle thérapie, il faut des pouvoirs du Gong pour aboutir à une
guérison radicale. A chaque maladie correspond un pouvoir du Gong pour la soigner. Les
pouvoirs du Gong qui peuvent traiter des maladies, je peux en compter plus de mille. Autant
de maladies existent, autant de pouvoirs du Gong destinés à les traiter existent. Sans ce
pouvoir du Gong, votre thérapie restera inefficace quelle que soit l'adresse de vos mains.
Ces dernières années, il y a des gens qui ont gravement troublé le milieu de la cultivationpratique. Les maîtres de qigong qui sont sortis pour s'occuper vraiment de la dissipation des
maladies et pour fortifier la santé, les premiers qui ont aménagé cette voie, ont-ils enseigné
aux gens la thérapie ? Ce sont eux qui soignent votre maladie, ou encore ils vous enseignent
comment cultiver et pratiquer, et comment faire des exercices, ils vous transmettent une série
de méthodes de pratique, et après, c'est à vous de vous guérir vous-même par la pratique. Plus
tard, de faux maîtres de qigong sont apparus, qui ont bien empoisonné l'atmosphère,
quiconque veut guérir des malades s'attire des corps possédés, il en est sûrement ainsi. Dans
les circonstances d'alors, il y avait aussi des maîtres de qigong qui soignaient les malades,
c'était pour agir en coordination avec le phénomène céleste de ce temps-là. Mais il ne s'agit
pas d'une capacité technique chez les gens ordinaires, on ne peut pas la garder à jamais, son
apparition est due à un changement de phénomène du ciel, ce n'est que le produit de cette
époque-là. Plus tard on a commencé à enseigner spécialement la thérapie, ce qui était déjà de
l'extravagance. Un homme ordinaire peut-il être capable de guérir des maladies en trois ou
cinq jours ? Certains prétendent que je peux soigner cette maladie-ci, et cette maladie-là. Je
dois vous dire que ce type de gens est possédé, savez-vous ce que vous portez sur votre dos ?
Vous avez le corps possédé mais vous ne le sentez pas, vous ne le savez pas, vous vous sentez
bien et vous êtes fier de vos compétences.
Ce n'est qu'à travers de longues années de dure cultivation qu'un vrai maître de qigong peut
atteindre ce but. Lorsque vous soignez un malade, réfléchissez si vous êtes pourvu de
puissants pouvoirs du Gong pour éliminer le karma d'autrui ? Avez-vous reçu une véritable
transmission ? Comment êtes-vous devenu capable de guérir des malades en deux ou trois
jours ? Comment pourriez-vous guérir des maladies avec la main d'un homme ordinaire ?
Cependant, ces faux maîtres de qigong saisissent votre faiblesse, ils ont bien saisi l'esprit
d'attachement de l'homme, vous aspirez à la capacité thérapeutique, n'est-ce pas ? Bon, il
donne un stage de traitements, consacré spécialement à vous enseigner des moyens
thérapeutiques, tels que l'acupuncture avec le Qi, la thérapie par la lumière, l'évacuation, la
tonification, le pincement digital des points méridiens, l'extirpation par un geste de la main,
les moyens sont vraiment variés, mais le but n'est que de s'emparer de votre argent.
Attardons-nous un peu sur cette extirpation par un geste de la main. Le cas que nous avons
observé est le suivant : pourquoi l'homme souffre-t-il de la maladie ? L'origine fondamentale
des maladies et de tous les malheurs sont les karmas, cette matière noire qu'est le champ de
karma. Il appartient à quelque chose de Yin et quelque chose de mauvais. Les mauvais êtres
subtils sont aussi quelque chose de Yin, tous sont des choses noires, c'est pourquoi ils peuvent
habiter là, cet environnement leur convient. C'est la cause fondamentale qui entraîne les
maladies humaines, c'est l'origine principale des maladies. Bien sûr, la maladie existe encore
sous deux formes : une forme de petits êtres subtils infimes et très denses, en forme de flocons
de karma ; et une forme d'être transporté par un tuyau, ce qui est relativement rare, c'est le
résultat de l'héritage des aïeux, il existe aussi ce genre de cas.
Nous parlons ici des cas les plus courants, on a quelque part une tumeur, une inflammation,
une hyper-ostéogénie, etc., dans d'autres espaces, c'est qu'il y a un être subtil tapi là, il existe
un être subtil dans un espace très profond. Un maître de qigong ordinaire ne le voit pas, un
simple pouvoir paranormal ne le voit pas non plus, ils voient seulement qu'il y a du Qi noir
sur l'homme. Là où il y a du Qi noir, on souffre d'une maladie, c'est une assertion justifiée.
Mais le Qi noir n'est pas l'origine fondamentale de la maladie, l'origine, c'est que dans un
espace plus profond il y a un être subtil, c'est le champ qu'il émet. C'est pourquoi certains
parlent d'évacuation, d'expulsion. Bon, allez l'évacuer ! Peu de temps après, il renaîtra,
certains êtres sont très forts, ils retirent ce qu'on vient d'évacuer, mais ils peuvent se récupérer
eux-mêmes, on ne fait que traiter la maladie sans la guérir.
Selon les pouvoirs paranormaux, il y a du Qi noir là, ce Qi est morbide ; d'après la médecine
traditionnelle chinoise, cela signifie qu'il y a des méridiens bouchés, que la circulation du Qi
et du sang n'est pas libre et que les méridiens sont obstrués ; selon la médecine occidentale, il
s'agit d'ulcères, tumeurs, hyper-ostéogénies, inflammations, etc. Dans cet espace le mal se
manifeste sous toutes ces formes. Quand vous avez enlevé l'être subtil, vous pouvez découvrir
qu'il n'y a rien sur le corps de notre espace. Que ce soit un disque vertébral en saillie ou une
hyper-ostéogénie, quand vous avez enlevé cet objet et que vous l'avez expulsé de ce champ-là,
vous voyez le malade guéri sur-le-champ. Si vous refaites la radiographie, on ne verra plus
aucune trace de l'hyper-ostéogénie, la cause fondamentale, c'est que cet objet joue ce rôle.
Certains prétendent qu'on peut apprendre la thérapie en trois ou cinq jours, ils vous
apprennent l'extirpation par un geste de la main. Mais, faites-moi la démonstration ! L'homme
est très faible, l'être subtil est bien terrible. Il maîtrise votre cerveau et vous manipule comme
tout, il peut même mettre facilement fin à votre vie. Vous prétendez pouvoir l'attraper, mais
comment ? Votre main d'homme ordinaire ne peut pas le toucher, vous gesticulez là, il vous
laisse faire et il se moque de vous derrière votre dos, vos gestes répétés sans toucher le but
sont vraiment ridicules ; si jamais vous arrivez à le toucher vraiment, il vous blesse la main
sur-le-champ, et c'est une lésion dans le vrai sens ! Autrefois, j'ai vu des gens qui avaient leurs
mains non blessées, leur corps et leurs mains ne présentaient aucun symptôme de maladie
sous toutes sortes d'examen médical, mais ils n'arrivaient pas à lever les mains, ils ne
pouvaient que les laisser pendre, j'ai même rencontré des malades dans cet état. Leur corps se
trouvant dans d'autres espaces est blessé, les voilà donc véritablement estropiés. Votre corps
d'autres espaces est blessé, comment pourriez-vous ne pas être estropié ? Il y a des gens qui
me demandent : Maître, puis-je faire la pratique ? Je me suis fait stériliser, ou fait faire telle
ou telle ablation. Je dis que ça n'a pas d'importance, on ne vous a pas fait d'opération sur le
corps d'autres espaces, et c'est cet autre corps qui est en jeu dans la pratique. C'est pour ça que
j'ai dit tout à l'heure que, lorsque vous voulez l'attraper, si vous n'arrivez pas à le toucher, il
vous laisse faire ; mais, quand vous le touchez, il vous blesse la main.
Pour soutenir les grandes rencontres de qigong organisées par l'État, j'ai emmené des disciples
participer aux Foires de Santé de l'Orient à Beijing. Au cours de ces deux Foires, notre
méthode a toujours été la plus marquante. Pendant la première Foire, notre Falun Dafa a été
apprécié comme école vedette ; lors de la deuxième, il y avait un monde fou qui s'assemblait
autour de nous. Devant les autres stands, il n'y avait pas beaucoup de gens, tandis qu'autour de
notre stand une quantité de monde grouillait. On faisait trois queues : la première c'étaient des
gens qui avaient déjà pris de bonne heure tous les numéros d'inscription pour la consultation
de la matinée, la deuxième était pour attendre l'inscription à la consultation de l'après-midi, et
la troisième, était pour attendre ma signature. Nous ne traitons pas la maladie, pourquoi
avons-nous fait comme ça ? C'est pour soutenir les grandes rencontres du qigong organisées
par l'État et apporter notre contribution à cette cause. Ainsi y avons-nous participé.
J'ai distribué mon Gong à mes disciples, une portion par personne, c'était des flocons
d'énergie composés de plus d'une centaine de pouvoirs du Gong. Avec quoi, leurs mains
avaient été enveloppées, mais malgré cela, certains d'entre eux ont eu encore les mains
mordues, mordue à avoir des ampoules, ou à saigner, ça leur arrivait fréquemment. Ces êtres
subtils sont si terribles, réfléchissez, comment pourriez-vous oser le toucher avec la main d'un
homme ordinaire ? D'ailleurs, vous êtes incapable de l'attraper, vous ne pouvez rien faire sans
un pouvoir du Gong correspondant. Parce que dans d'autres espaces il sait bien ce que vous
voulez faire, il est déjà au courant de l'idée qui vous est venue à l'esprit, quand vous voulez
l'attraper, il s'est déjà enfui. Dès que le malade est sorti de chez vous, il le reprend tout de
suite, et la maladie récidive. Pour le dompter, il faut faire appel à un certain pouvoir du Gong,
une fois qu'on avance la main, Paf ! Il reste cloué là. Après l'avoir cloué sur place, nous avons
encore un autre pouvoir du Gong, qu'on appelait autrefois la grande méthode de saisir l'âme,
ce pouvoir est encore plus fort, il peut extraire le Yuanshen tout entier de l'homme, alors la
personne sur-le-champ ne peut plus bouger. Ce pouvoir s'emploie en visant l'objectif très
précisément, notre prise est justement dirigée vers cet être-là. Tout le monde sait que lorsque
le Bouddha Tathâgata, dirigeait le bol qu'il tenait à la main vers Sun Wukong, ce dernier, très
grand, devenait subitement tout petit. Ce pouvoir a justement ce genre de fonction. Quelque
grand ou petit que soit l'être subtil, quand on l'a pris d'un coup dans la main, il devient tout
petit.
En outre, des gens prétendent d'introduire la main dans la chair du malade pour l'en arracher,
cela ne se fait pas. Cela pourrait troubler la pensée humaine de la société des gens ordinaires,
il est absolument interdit d'agir ainsi, on ne peut pas le faire même si on le peut. La main
qu'on introduit est celle de l'autre espace. Pour soigner un malade cardiaque, quand on tend la
main vers sa partie du cœur pour arracher l'être subtil, c'est la main d'un autre espace qui
pénètre. En un clin d'œil, quand vous l'avez attrapé promptement, vous serrez la main du
dehors, les deux mains alors n'en font qu'une, et le voilà pris dans votre main. Il est fort,
parfois quand vous l'avez serré dans la main, il se débat, se tord pour pénétrer, mord et pousse
même des cris. Quoique vous le voyiez très petit dans la main, quand vous lâchez les mains, il
peut devenir très grand. Ce n'est pas tout le monde qui peut le toucher, il est impossible de le
toucher sans ce pouvoir, ce n'est pas aussi simple que nous l'imaginons.
Bien sûr, à l'avenir, cette forme de thérapie par le qigong, on la laissera peut-être exister, elle
a toujours existé dans le passé. Mais cela ne peut se faire que sous certaines conditions, la
personne doit être nécessairement un pratiquant. Au cours de sa cultivation-pratique, par
esprit de compassion, il fait cela à un petit nombre d'hommes bons, ça va. Mais il ne peut pas
éliminer fondamentalement le karma pour ces gens, il n'a pas assez de puissance et de vertu,
c'est pourquoi le malheur existe encore, seulement la maladie concrète est guérie. Les simples
maîtres de qigong ne sont pas des gens ayant obtenu la Voie par la cultivation-pratique, ils ne
peuvent que reporter la maladie d'autrui à plus tard ; ils peuvent peut-être aussi la transformer,
ou la convertir en d'autres malheurs. Pourtant, il est possible que le maître lui-même ignore ce
processus de remise, si sa méthode fait la cultivation-pratique de son Fuyishi, c'est son
Fuyishi qui l'a accomplie. Il y a des pratiquants de certaines méthodes qui sont très célèbres,
beaucoup de grands maîtres de qigong très renommés ne sont pourtant pas doués de Gong,
leur Gong s'est complètement implanté sur leur Fuyuanshen. Cela veut dire qu'il est permis
d'agir ainsi au cours de la cultivation-pratique, parce que certaines personnes restent dans ce
niveau et ne peuvent en sortir malgré plus de dix ans, même plusieurs dizaines d'années de
pratique, c'est pourquoi, pendant toute leur vie ils traitent et traitent toujours les malades.
Comme ils se trouvent dans ce niveau-là, il leur est permis d'agir ainsi. Les disciples de la
cultivation-pratique du Falun Dafa ne peuvent absolument pas traiter les maladies. Vous
pouvez lire ce livre à un malade, s'il peut l'accepter, sa maladie peut être guérie, mais l'effet de
guérison varie sur les gens dont la quantité de karma est différente.
Le traitement à l'hôpital et la thérapie par le qigong
Nous allons parler maintenant des rapports entre le traitement à l'hôpital et la thérapie par le
qigong. Certains médecins ayant appris la médecine occidentale renient le qigong, ils sont
pour ainsi dire majoritaires. Ils disent que si le qigong était capable de guérir, à quoi servirait
l'hôpital ? Venez donc remplacer notre hôpital ! Votre qigong peut donner la guérison juste
par un contact de la main, pas besoin de piqûre, de médicaments ni d'hospitalisation, ainsi ne
serait-il pas bon de remplacer notre hôpital ? Ces propos sont très peu fondés et non
raisonnables. Il y a des gens qui ne connaissent pas le qigong, en réalité, la thérapie par le
qigong ne peut pas être semblable aux moyens de traiter les gens ordinaires, elle n'est pas une
technique chez les gens ordinaires, elle est quelque chose d'extraordinaire. Si quelque chose
d'extraordinaire perturbe grandement la société des gens ordinaires, peut-on le permettre ?
Comme le bouddha est formidablement compétent, il suffirait d'un seul geste de sa main pour
que les maladies de toute l'humanité n'existent plus. Pourquoi ne le fait-il pas ? Les bouddhas
sont tellement nombreux, pourquoi ne formulent-ils pas un vœu de compassion pour vous
guérir ? Parce que la société des gens ordinaires doit être ce qu'elle est, la naissance, la
vieillesse, la maladie et la mort sont des états qui lui sont propres, tout a sa relation de
Yinyuan, tout est dans le cycle de la rétribution du karma, vous devez payer votre dette si
vous l'avez contractée.
Si vous guérissiez un malade, cela veut dire que vous avez perturbé ce principe-là, tout le
monde pourrait donc commettre des méfaits et n'aurait plus besoin de rembourser, comment
cela serait-il possible ? Un pratiquant, au cours de la cultivation-pratique, par compassion,
quand il n'a pas encore assez de force pour régler radicalement ce problème, il lui est permis
de faire la thérapie, parce que sa compassion apparaît, on lui permet d'agir ainsi. Toute fois, si
vous pouvez vraiment régler ce problème, vous ne pouvez pas le régler à une grande échelle.
Vous risqueriez de perturber gravement l'état de la société des gens ordinaires, c'est donc
défendu. C'est pourquoi, remplacer les hôpitaux des gens ordinaires par le qigong est
absolument impossible, car il est une Loi de l'extraordinaire.
Si on établissait des hôpitaux de qigong en Chine, supposons que ce soit permis, et que tous
les grands maîtres de qigong s'y engageaient, voyez-vous ce qui se passerait ? Il est défendu
d'agir ainsi, car tous doivent maintenir cet état de la société des gens ordinaires. Si on
établissait un hôpital de qigong, ou un dispensaire de qigong, un centre de convalescence, un
sanatorium, dès sa fondation, le maître de qigong connaîtrait une chute vertigineuse de
l'efficacité de son traitement, tout de suite sa cure ne donnerait plus d'effet. Pourquoi ? Parce
qu'il fait ce que font les gens ordinaires, il doit donc être à la même hauteur que la loi des gens
ordinaires, être dans le même niveau que l'état des gens ordinaires, l'effet de sa cure doit être
le même que celui de l'hôpital. En conséquence, son traitement devient médiocre, et l'on
commence à parler d'un traitement en plusieurs séances, il en est ainsi souvent.
Qu'on installe ou non un hôpital avec la thérapie du qigong, personne ne peut nier que le
qigong peut guérir des maladies. Le qigong s'est popularisé dans la société depuis longtemps,
combien y a-t-il de gens qui, par le moyen de la pratique ont atteint vraiment le but de se
guérir et de se fortifier ? Que la maladie soit remise à plus tard par le maître de qigong, ou
qu'il s'agisse d'autres situations, de toute façon la maladie n'existe plus pour le moment, c'està-dire que personne ne peut nier le fait que le qigong peut guérir des maladies. La plupart des
malades qui recourent aux maîtres de qigong souffrent de maladies compliquées, l'hôpital n'a
pas pu les guérir, ils viennent tenter leur chance chez les maîtres de qigong, et finalement ils
sont guéris. Ceux qui peuvent être guéris à l'hôpital ne recourent pas aux maîtres de qigong,
notamment dans les premiers temps, tout le monde le reconnaît, c'est pourquoi le qigong peut
guérir. Seulement on ne doit pas le faire comme les autres affaires dans la société des gens
ordinaires. Une intervention de grande envergure est absolument interdite, une thérapie de
petite envergure ou sans trop d'influence, faite sans tapage peut être permise, mais elle ne peut
pas guérir radicalement, c'est sûr. Le mieux est de se guérir soi-même par la pratique du
qigong.
Il y a aussi des maîtres de qigong qui disent que l'hôpital ne peut pas guérir, et que l'effet de la
cure à hôpital s'est abaissé à tel ou tel degré aujourd'hui. Quel est notre avis ? Bien sûr, cela
est dû à différentes causes. La cause principale, selon moi, c'est que la baisse de la morale
humaine a provoqué toutes ces maladies bizarres que l'hôpital ne peut pas traiter, les
médicaments sont inefficaces, et il y a aussi beaucoup de faux médicaments, ce sont toutes ces
actions humaines qui ont dépravé la société à un tel degré. Tout un chacun ne doit pas en
vouloir aux autres, tout le monde a joué son rôle de soulever les vagues et les lames, c'est
pourquoi tout le monde rencontrera des épreuves au cours de sa cultivation-pratique.
Il y a des maladies que l'hôpital n'arrive pas à diagnostiquer, mais on en souffre bel et bien. Il
y a aussi des gens qui souffrent de maladies qu'on n'a pu diagnostiquer, on ne sait comment
les nommer, ce sont des maladies qu'on n'a jamais vues, à hôpital on les appelle en bloc
"maladies modernes". L'hôpital est-il capable de guérir ? Bien sûr que oui. Si l'hôpital ne
pouvait pas guérir, pourquoi lui ferait-on confiance ? Pourquoi tout le monde y va pour se
faire soigner ? L'hôpital est tout de même capable de guérir, seulement ses traitements
relèvent du niveau des gens ordinaires, alors que ces maladies-là sont extraordinaires,
certaines d'entre elles sont très graves. Pour cette raison, l'hôpital recommande le traitement le
plus tôt possible, car il ne pourra plus rien lorsque la maladie deviendra grave, de plus un
surdosage risquerait aussi d'intoxiquer. Actuellement, le niveau de la médecine est exactement
le même que celui de nos sciences et techniques, ils se trouvent tous au niveau des gens
ordinaires, pour cette raison il ne peut y avoir que cet effet de cure. Il y a ici un problème à
éclaircir, en général, la thérapie par le qigong et le traitement à hôpital ne font que remettre à
plus tard la cause originelle qui cause la maladie et le malheur, en le repoussant à la dernière
moitié de la vie ou à plus tard, le karma n'a pas été touché du tout.
Passons à la médecine traditionnelle chinoise. La thérapie de cette dernière est très proche de
celle du qigong. Dans l'antiquité chinoise, des médecins traditionnels qui étaient généralement
pourvus de pouvoirs paranormaux tels que Sun Simiao, Hua Tuo, Li Shizhen, Bian Que, etc.,
étaient tous pourvus de pouvoirs paranormaux, ce sont des faits enregistrés dans des
documents médicaux. Pourtant, de nos jours ces choses de quintessences font souvent l'objet
de critique, ce qu'on a hérité de la médecine traditionnelle chinoise ne sont que des
ordonnances ou des tâtonnements d'expériences. La médecine traditionnelle dans la Chine
antique était très développée, elle était plus avancée que la médecine moderne. Certains
pensent que la médecine moderne est développée, le C.T. permet de voir l'intérieur du corps
humain, on peut faire un examen avec l'échographie, avec la photographie et la radiographie.
Il est vrai que les équipements modernes sont très avancés, mais à mon avis, ils restent quand
même inférieurs à la médecine de la Chine antique.
Hua Tuo voyant une tumeur dans le cerveau de Cao Cao, voulait lui en faire l'ablation par
incision du crâne. Mais Cao Cao croyait que Hua Tuo voulait prendre sa vie et l'a mis en
prison, Hua Tuo y est mort finalement. Quand Cao Cao fut en proie à cette maladie, il se
rappela Hua Tuo et envoya le chercher, mais Hua Tuo était déjà mort. Plus tard Cao Cao
mourut vraiment de cette maladie. Comment Hua Tuo a-t-il pu savoir ? Il l'avait vue tout
simplement, c'était un pouvoir paranormal que possédaient les êtres humains, tous les grands
médecins d'autrefois étaient doués de ce savoir. Après l'ouverture de l'œil céleste, on peut
observer le corps humain dans les quatre côtés à partir d'un plan, on peut voir par-devant son
arrière, sa gauche et sa droite ; on peut aussi l'examiner couche par couche comme si on le
découpait en lamelles ; on peut aussi transpercer notre espace pour voir la cause originelle de
la maladie. Cela est-il accessible aux moyens médicaux actuels ? Ils sont bien loin de là, il
faut attendre encore mille ans ! Si le C.T., l'échographie et la radiographie permettent aussi de
voir l'intérieur du corps humain, ces appareils sont néanmoins monstrueux, impossibles à
transporter, et ils ne marchent pas sans l'électricité. L'œil céleste, on le porte toujours avec soi,
il ne consomme pas d'énergie, c'est tout à fait incomparable !
Certains louent les médicaments d'aujourd'hui. Je dis que ceux-ci ne sont pas sûrs, dans
l'antiquité chinoise les plantes médicinales pouvaient vraiment extirper les maladies. Il y a
beaucoup de choses qui sont perdues à jamais ; il y en a aussi bien d'autres qui sont restées et
se transmettent dans la population. Quand je donnais mon stage à Qiqihaer, j'ai vu devant un
éventaire, dans la rue, un arracheur de dents. En le voyant, on pouvait savoir que c'était un
homme du Sud, il n'était pas habillé comme les habitants du Nord-Est. Il ne refusait personne,
il enlevait les dents à quiconque venait le voir, les dents arrachées étaient entassées devant lui.
Il n'avait pas pour but d'enlever les dents mais de vendre sa potion. Sa potion émettait des
effluves jaunes très forts. Au moment de l'arrachage, il débouchait le flacon contenant sa
potion et le dirigeait vers la joue sur la dent malade, il faisait aspirer quelques bouffées de
cette potion jaune au malade, la potion à peine aspirée, il rebouchait son flacon et le posait.
De sa poche, il sortait alors une allumette et tout en parlant de sa potion, il touchait la dent
avec l'allumette, et la dent tombait, on n'avait pas mal, seulement sur la dent on voyait un peu
de sang, on ne saignait pas. Réfléchissez, l'allumette se casse sous une pression forte, mais il
déracinait la dent avec une allumette.
Je dis qu'il y a en Chine beaucoup de choses qui se transmettent dans la population. Les
instruments de précision utilisés dans la médecine occidentale ne peuvent pas se comparer
avec cela, mais qui est-ce qui est le plus efficace. Il pouvait arracher une dent avec une
allumette. Pour arracher une dent, la médecine occidentale doit anesthésier d'abord le malade,
on lui fait des piqûres ici et là, mais la piqûre fait aussi beaucoup de mal, quand l'anesthésique
a fait son effet, on arrache la dent avec une pince. Malgré un long effort, il se peut qu'on casse
la racine de la dent dans la gencive. On prend alors un marteau et un ciseau pour la tailler, les
coups de marteau vous font frémir d'horreur, puis avec un instrument de précision on vous
fraise la dent. Certains vont jusqu'à bondir, on a mal et on saigne beaucoup, on crache du sang
pendant un certain temps. A vous de dire qui est meilleur et qui est plus avancé. Nous ne
devons pas juger l'instrument utilisé, il faut voir l'efficacité. La médecine traditionnelle
chinoise de l'antiquité était très développée, la médecine occidentale d'aujourd'hui ne pourra la
rattraper même après de longues années.
La science de l'antiquité chinoise est différente de notre science moderne apprise de
l'Occident, elle a pris une autre voie, qui est susceptible d'amener un autre état. Nous ne
pouvons pas comprendre les sciences et les techniques de l'antiquité chinoise avec nos
connaissances d'aujourd'hui, car la science de l'antiquité chinoise oriente ses recherches
directement vers le corps humain, la vie et l'Univers, aussi a-t-elle pris une autre voie. A cette
époque-là, ceux qui allaient à l'école insistaient tous sur la pratique assise, sur la posture
assise, quand ils écrivaient, il fallait inspirer et expirer correctement, tous les métiers faisaient
attention au recueillement et à l'harmonisation de la respiration, toute la société se trouvait
dans cet état.
Certains disent : si l'on avait suivi la voie de la science antique chinoise, pourrait-on avoir le
train et la voiture d'aujourd'hui ? Aurait-on pu avoir la modernisation d'aujourd'hui ? Je dis
que vous ne devez pas comprendre d'autre état en vous mettant dans cette circonstance, vous
devez mener une révolution dans votre conception et vos pensés. Pas de téléviseur, on le
porterait soi-même sur son front, on pourrait voir tout ce qu'on veut voir, et on serait aussi
doué des pouvoirs du Gong. Pas de train ni de voiture, on pourrait s'envoler dans l'air en
position assise, on n'aurait même pas besoin d'ascenseur. Cela pourrait amener un état
différent de l'évolution de la société, pas nécessairement borné à notre cadre. La soucoupe
volante des extra-terrestres apparaît et disparaît avec une vitesse prodigieuse, ils peuvent
s'agrandir et se rapetisser à volonté. Ils ont pris une voie de développement très différente, ce
sont d'autres moyens scientifiques.
Huitième Leçon
L'abstinence de nourriture
Il y a des gens qui ont abordé le problème de l'abstinence de nourriture. Le phénomène de
l'abstinence de nourriture existe vraiment, non seulement dans le milieu de la cultivationpratique, mais au sein de toute notre société humaine, il y a pas mal de gens qui ont vu
apparaître cet état. Certaines personnes ne mangent ni ne boivent pendant plusieurs années,
même plus d'une dizaine d'années, mais vivent bien. Certains disent que l'abstinence de
nourriture est la preuve qu'on se trouve à un certain niveau ; d'autres la voient comme une
manifestation de l'épuration du corps ; d'autres encore la considèrent comme un processus de
la cultivation-pratique au niveau élevé.
En fait ce n'est pas ça. De quoi s'agit-il ? En réalité, l'abstinence de nourriture n'est qu'une
méthode particulière de cultivation-pratique qu'on utilise dans des circonstances spécifiques.
Dans quelles circonstances spécifiques l'adopte-t-on ? Dans l'antiquité chinoise, en particulier
avant la création des religions, beaucoup de pratiquants recouraient à la cultivation secrète et
érémitique, ils pénétraient dans des montagnes désertes ou dans des grottes pour cultiver en
s'éloignant de la foule. Quand on agissait ainsi, s'alimenter devenait un problème. Sans utiliser
la méthode de l'abstinence de nourriture, il leur était absolument impossible d'effectuer la
cultivation-pratique, ils seraient morts de faim et de soif. Quand je suis allé de Chongqing à
Wuhan pour donner la prédication, j'ai descendu le Yangtsé vers l'est en bateau, j'ai vu sur les
deux rives des Trois Gorges des grottes creusées à flanc de montagnes, dans beaucoup de
monts fameux on en trouve aussi. Dans le passé, les pratiquants entraient là par une corde
qu'ils coupaient après, ils faisaient la cultivation-pratique dans ces grottes, et ils seraient morts
là dedans s'ils n'avaient pu réussir la cultivation-pratique. Sans eau ni nourriture, c'était une
méthode particulière de cultivation-pratique qu'on adoptait dans des circonstances spécifiques.
Il y a beaucoup de méthodes qui ont connu un tel processus de transmission, elles
comprennent donc l'abstinence de nourritures. Il y a beaucoup de méthodes qui ne
comprennent pas l'abstinence de nourriture, la plupart des méthodes qui se transmettent
aujourd'hui dans la société ne la comprennent pas. Nous disons que la pratique doit être
unique, vous ne sauriez agir à volonté comme vous voulez. Vous trouvez cette méthode bonne
et vous voulez aussi vous abstenir de nourriture, mais que voulez-vous faire avec l'abstinence
de nourriture ? Certains trouvent cela bon et y sont conduits par curiosité, ou bien ils se
croient déjà forts en pouvoir du Gong et pensent qu'ils peuvent l'étaler, il existe toutes sortes
de mentalités. Même si on adopte cette méthode pour cultiver et pratiquer, on doit aussi
consommer sa propre énergie pour alimenter son corps, par conséquent l'acquis ne comble pas
la perte. Tout le monde le sait, notamment après la création de la religion, quand vous faites
dans le temple la méditation assise ou la pratique à porte close, on vous donne toujours à
manger et à boire, ce qui n'implique donc pas ce problème. D'autant plus que nous, nous
effectuons la cultivation-pratique dans la société des gens ordinaires, vous n'avez nul besoin
de recourir à ce moyen, d'ailleurs si cela ne fait pas partie de votre école de la Loi, vous ne
pouvez pas non plus l'utiliser à votre guise. Toutefois, si vous insistez pour pratiquer
l'abstinence de nourriture, faites-le comme vous voulez. Autant que je sache, quand un maître
veut donner une transmission de méthode vers le niveau élevé et avoir vraiment l'intention de
guider les gens, si son école de la Loi contient l'abstinence de nourriture, ce phénomène peut
apparaître, mais il ne peut pas le généraliser. Le plus souvent, on emmène le disciple pour une
cultivation en secret et dans l'isolement.
Actuellement, il y a aussi des maîtres de qigong qui initient les gens à l'abstinence de
nourriture. Arrive-t-on à s'en abstenir ? Finalement non, qui est-ce qui y arrive ? J'ai vu pas
mal de gens hospitalisés et pas mal de gens exposés au péril de mort. Pourquoi cela a-t-il pu
provoquer de tels cas ? N'existe-t-il pas un phénomène d'abstinence de nourriture ? Mais si.
Mais il y a un point à signaler, c'est qu'il n'est permis à personne de perturber à la légère l'état
de notre société des gens ordinaires, il est défendu de le perturber. Sans parler de combien de
pratiquants qui ne mangeraient plus ni ne boiraient plus dans tout le pays, supposons
seulement que ce soit à la ville de Changchun que personne ne mange ni ne boive plus, ça
simplifie vraiment les choses ! On n'aurait plus besoin de cuisiner. Comme c'est dur aux
paysans de cultiver la terre, maintenant que tout le monde ne mange plus, cela simplifie les
choses, on ne fait que travailler et on ne mange pas. Cela peut-il être admissible ? Est-ce
encore la société de l'humanité ? C'est sûrement inadmissible, il est interdit à ce genre de
chose de déranger avec une grande envergure la société des gens ordinaires.
Quand certains maîtres de qigong transmettent l'abstinence de nourriture, il apparaît beaucoup
de dangers. Il y a des gens qui s'attachent à la recherche de l'abstinence de nourriture, mais ils
n'ont pas encore abandonné cet esprit-là, beaucoup de pensées propres aux gens ordinaires ne
sont pas abandonnées, ils ont envie de manger quand ils voient des nourritures savoureuses, et
lorsque cette pensée commence à apparaître, la chose tourne mal. Ils deviennent impatients et
veulent manger, on doit manger quand le désir vient, sinon on sent la faim. Mais, ils
vomissent s'ils mangent, ils n'arrivent pas à avaler, ça les rend énervés et effrayés. Beaucoup
de gens sont hospitalisés, il y a vraiment un grand nombre de gens dont la vie est en danger. Il
y a aussi des gens qui m'ont demandé de régler ces bouleversements, je ne veux pas non plus
m'en mêler. Certains maîtres de qigong agissent au gré de leur fantaisie, personne ne veut
arranger ce fatras de choses laissées par eux.
D'ailleurs, si vous avez un problème à la suite de l'abstinence de nourriture, n'est-ce pas vousmême qui l'avez cherché ? Nous disons qu'il existe vraiment ces phénomènes, mais ce n'est
pas un état qui surgit à l'étape du niveau élevé, ni quelque indice particulier, ce n'est qu'une
méthode de pratique adoptée dans des circonstances particulières, qui ne peut pas se
généraliser. Il y a pas mal de gens qui aspirent à l'abstinence de nourriture, ils la divisent en
catégories, il y a l'abstinence totale et l'abstinence partielle. Certains disent qu'ils boivent de
l'eau, d'autres disent qu'ils mangent des fruits, ce sont tous de fausses abstinence de nourriture,
il est sûr qu'ils ne peuvent pas tenir longtemps. Les véritables pratiquants, ils se mettent dans
des grottes, sans manger ni boire, voilà la vraie abstinence de nourriture.
Le vol du Qi
Quand on parle du vol du Qi, certains pâlissent à la seule évocation du terme, et ils n'osent pas
faire la pratique par peur. Il y a beaucoup de gens qui n'osent pas faire la pratique ni contacter
le qigong, seulement à cause du bruit concernant le Zouhuo Rumo, le vol du Qi etc., qui court
dans le milieu de la cultivation-pratique. S'il n'y avait pas ces assertions, il y aurait peut-être
davantage de gens qui se livreraient à la pratique. Il y a aussi des maîtres de qigong dotés de
mauvais Xinxing, qui transmettent ce genre de choses et entraînent un affreux désordre dans
le milieu de la cultivation-pratique. En réalité, le fait n'est pas si terrible que ce qu'ils disent.
Nous disons que le Qi n'est rien d'autre que le Qi, que vous le qualifiiez de Qi originel
mélangé, de Qi de ce genre ou de l'autre. Tant que l'on a du Qi dans le corps, on reste au
niveau de la guérison et de la mise en forme, cette personne ne peut donc pas être comptée
parmi les pratiquants. Tant qu'on a du Qi, cela veut dire que cette personne n'est pas encore
arrivée à une épuration parfaite du corps, et qu'elle a encore du Qi morbide en elle, c'est sûr.
L'homme qui vole du Qi se trouve aussi au niveau du Qi, parmi nous, les pratiquants, qui
voudrait de ce Qi bien impur ? Un homme qui ne fait pas de pratique a du Qi très impur dans
son corps, mais ce Qi peut devenir limpide après la pratique. Sur la partie atteinte de maladie
peut émerger un flocon de matière noire d'une très grande densité. Avec une pratique
continue, quand on atteint vraiment l'étape de se guérir et de se fortifier, le Qi devient peu à
peu jaunâtre. Si on continue encore la pratique, on se voit vraiment guéri et le Qi n'existe plus,
on entre donc dans l'état du corps laiteux.
Ceci revient à dire que celui qui a du Qi a des maladies. Nous sommes des pratiquants, à quoi
sert le Qi pour la pratique ? Votre propre corps reste à épurer, comment vouloir encore du Qi
impur ? Assurément, on ne doit pas en vouloir. Celui qui veut du Qi reste aussi au niveau du
Qi, et au niveau du Qi il ne peut pas discerner le Qi bon du mauvais, il n'est pas doté de cette
capacité. Quant à votre Qi véritable dans le Dantian, on ne peut pas le toucher, seuls les gens
dotés de pouvoir élevé peuvent toucher ce Qi originel. Pour le Qi impur du corps, vous n'avez
qu'à vous le laisser voler, cela n'est pas important. Si je veux m'insuffler du Qi au cours de la
pratique, juste avec cette idée, j'aurai bientôt mon ventre gonflé.
L'école taoïste parle de pratique de la posture debout, en forme du caractère chinois "ciel"
(Tian), l'école bouddhiste parle de l'insufflation du Qi avec les mains par la tête, il y a du Qi
inépuisable dans l'Univers, vous pouvez vous l'insuffler tout le temps. Avec l'ouverture du
point méridien Laogong des deux mains et celle du point méridien Baihui au sommet de la
tête, vous pouvez vous insuffler du Qi, l'esprit concentré sur le Dantian, avec les mains pardessus la tête, et vous serez bientôt rempli de Qi. A quoi sert ce Qi même si vous en avez
plein le corps ? Quand certaines personnes pratiquent sur le Qi et en accumulent une grande
quantité, elles se sentent la chair des doigts gonflés et le corps gonflé. Les autres s'approchent
et peuvent éprouver un champ autour d'elles. "Oh ! Comme vous avancez bien dans votre
pratique !" Je dis que ça ne vaut rien, y a-t-il du Gong ? Il n'a pratiqué que le Qi, autant de Qi
qu'on a, cela ne peut jamais remplacer le Gong. La pratique du Qi a pour objet de remplacer le
Qi du corps par celui qui est bon, venant de l'extérieur, et ainsi d'épurer le corps, mais à quoi
sert-il d'accumuler du Qi ? Quand vous êtes dans ce niveau-là, quand vous n'avez pas connu
un changement intrinsèque, ce n'est pas encore de Gong. Autant que vous en avez volé, vous
n'êtes qu'un grand conteneur de Qi, à quoi ça sert ? Le Qi ne se transforme pas en matière de
haute énergie. Pour cette raison, de quoi avez-vous peur, vous n'avez qu'à laisser faire les gens
qui veulent réellement le voler.
Réfléchissez, quand votre corps a du Qi, il a des maladies. Alors, au moment de son vol, n'a-til pas volé ensemble votre Qi morbide ? Le voleur n'a nulle capacité de discerner ces choses,
car celui qui veut du Qi se trouve aussi dans le niveau du Qi, il n'a aucune compétence. Les
gens doués de Gong ne veulent pas de Qi, c'est certain. Si vous ne me croyez pas, on peut
faire un essai. Si quelqu'un veut vraiment voler votre Qi, restez planté là et laissez le faire,
d'un côté vous vous imaginez que le Qi de l'Univers s'engouffre en vous, de l'autre côté il le
vole derrière vous. Vous voyez que cela vous est avantageux, le voleur vous aide à accélérer
l'épuration du corps, et il vous épargne la peine de répéter les montées et les descentes. Il a
fait un vœu mauvais, et il a volé des choses des autres. Quoiqu'il ait pris la chose mauvaise, il
a quand même fait quelque chose au détriment de son De, c'est pourquoi il doit vous donner
du De. Cela peut former une convection, d'une part il prend votre Qi, de l'autre il vous donne
du De. Celui qui vole du Qi ne le sait pas, s'il le savait, il n'oserait plus le faire.
Tous ceux qui volent du Qi ont une mine bleue, c'est un cas universel. Parmi ceux qui font la
pratique dans un parc, un grand nombre ont seulement l'intention de se guérir, ils sont atteints
de toutes sortes de maladies. Quand ils se soignent, ils doivent les évacuer, pourtant celui qui
vole du Qi ne les évacue même pas, il les accumule au contraire dans son corps, il a en lui
toutes sortes de Qi morbide, même l'intérieur de son corps est devenu tout noir. Il perd
toujours son De, et à l'extérieur de son corps il est aussi noir, avec un champ de karma élargi
et du De perdu en grande quantité, il a le corps tout noir à l'intérieur et à l'extérieur. Si
l'homme qui vole du Qi savait qu'un tel changement s'est produit en lui, qu'il a donné du De
aux autres et qu'il a fait une telle sottise, il ne l'aurait jamais fait.
Certains ont décrit le Qi miraculeux : vous êtes aux Etats-Unis, vous pouvez aussi capter le Qi
que je vous émets ; vous attendez en dehors du mur, quand je vous émets du Qi vous pouvez
le capter. Certains sont très sensibles, ils ont vraiment capté le Qi émis. Cependant, ce Qi-là
ne passe pas par cet espace, il passe par d'autres espaces, et il n'y a pas de mur dans les autres
espaces. Alors pourquoi ne sentez-vous rien quand certains maîtres de qigong émettent du Qi
même en terrain plat ? Parce que dans d'autres espaces, il existe une cloison, donc ce n'est pas
comme ce que l'on dit, le Qi ne possède pas de grande force de pénétration.
Ce qui peut vraiment faire de l'effet, c'est toujours le Gong. Quand un pratiquant peut émettre
du Gong, il n'a plus de Qi, ce qu'il émet est une matière de haute énergie, vue par l'œil céleste,
elle apparaît sous une forme lumineuse. Quand elle est émise sur le corps d'autrui, elle donne
une sensation de chaleur brûlante et peut conditionner directement les gens ordinaires. Mais
elle n'est pas capable non plus de guérir complètement une maladie, elle ne peut que
l'étouffer. Pour aboutir à une véritable guérison, il faut avoir certains pouvoirs du Gong. Aux
diverses maladies correspondent divers pouvoirs du Gong. Vu du niveau le plus
microscopique, toute particule de votre Gong a la même figure que vous. Elle est capable de
reconnaître les gens, elle est dotée d'intelligence et, constituée de matière de haute énergie, si
quelqu'un vous la volait, pourrait-elle rester là ? Elle ne resterait pas là, on ne peut pas non
plus la mettre en dépôt, car ce n'est pas la sienne. Pour tous les pratiquants véritables, quand
les pouvoirs du Gong sont libérés, leur maître s'occupe d'eux, il reste là et voit tout ce que
vous faites, si vous preniez des choses à autrui, le maître ne serait pas d'accord.
Recueillir le Qi
Voler le Qi et recueillir le Qi ne sont pas des problèmes que notre transmission de méthode au
niveau élevé va résoudre pour vous. Parce que j'ai encore le but suivant : réhabiliter la
cultivation-pratique et accomplir des bienfaits, révéler ces phénomènes pernicieux dont on n'a
jamais parlé autrefois. Je vous les fais connaître, pour empêcher certaines personnes de
commettre des méfaits et pour éviter que ceux qui ignorent la vérité du qigong changent de
couleur dès qu'on en parle.
Le Qi cosmique est inépuisable, certains parlent du Qi positif du ciel et du Qi négatif de la
terre. Vous êtes aussi un élément de l'Univers, vous n'avez qu'à le recueillir comme vous
voulez. Cependant, il y a des gens qui ne recueillent pas le Qi cosmique, ils enseignent
spécialement aux autres à recueillir le Qi végétal, ils ont même fait le bilan des expériences :
le Qi du peuplier est blanc, celui du pin est jaune, comment le cueillir et quand le cueillir. Il y
a aussi des gens qui prétendent : il y a un arbre devant ma maison, je l'ai mis à mort à force de
cueillir de son Qi. Est-ce une capacité ? N'est-ce pas le fait de commettre une mauvaise action
? Tout le monde le sait, notre cultivation-pratique véritable insiste sur les messages bons et
l'identification au caractère cosmique, ne devez-vous pas insister sur la bienveillance ? Les
Zhen Shan Ren s'identifient au caractère cosmique, on doit insister sur le Shan. Si vous
commettez toujours des méfaits, pourrez-vous grandir votre Gong ? Pourrez-vous guérir votre
maladie ? Cela n'est-il pas juste à l'opposé de ce que nos pratiquants doivent faire ? Voilà
encore une tuerie d'êtres vivants et un méfait ! Certains peut-être disent : "Vos propos sont de
plus en plus mystérieux, tuer les animaux, c'est tuer des êtres vivants, et la mise à mort des
végétaux est aussi l'action de tuer des êtres vivants." En effet, dans le bouddhisme, on parle de
la transmigration dans les six voies, vous pouvez devenir une plante au cours de votre
transmigration dans les six voies, c'est ce qui est dit dans la religion bouddhiste. Nous n'en
parlons pas ici de cette manière. Mais nous vous disons que l'arbre est aussi doté de vie, et
qu'il est non seulement doté de vie mais aussi de l'activité de la pensée supérieure.
Citons un exemple. Il y a aux Etats-Unis une personne qui s'est spécialisée dans la recherche
de l'électronique, et enseigne aux gens l'usage d'un psychromètre. Un jour, sur un coup de
tête, il a appliqué les deux électrodes de l'appareil sur un agavé, ensuite il l'a arrosé à la racine,
après il a découvert que l'oscillographe de l'appareil avait tracé rapidement une courbe. Cette
courbe correspond justement à celle produite par le cerveau de l'homme au moment d'une
exaltation et d'un contentement éprouvé en un court laps de temps. Il était très surpris,
comment la plante pourrait-elle être dotée de sentiment ! Il s'empêchait d'aller crier dans la
rue : "La plante a aussi du sentiment !" Inspiré par cette chose, il s'est livré ensuite à des
recherches dans ce domaine, et il a fait beaucoup d'expériences.
Une fois, il a déposé deux plantes et a dit à son élève d'en écraser une avec les pieds et de la
mettre à mort en présence de l'autre. Puis, il a déplacé cette dernière dans une chambre, l'a
reliée au psychromètre, et a invité ses cinq élèves à entrer l'un après l'autre. Les quatre
premiers élèves entrés, la plante n'a pas eu de réflexe. Quand le cinquième, celui qui avait
écrasé la plante est entré, et avant qu'il ne s'approche, l'oscillographe a tracé rapidement une
courbe, celle qu'on obtient au moment où un homme est saisi de terreur. Il était bien étonné !
Cette expérience nous montre une grande vérité : nous considérons depuis toujours que
l'homme est une vie supérieure, doué de faculté sensorielle, capable de discernement, doté
d'un cerveau et compétent pour faire des analyses. Comment un végétal pourrait-il avoir la
faculté de discernement ? Cela ne veut-il pas dire qu'il a des organes sensoriels ? Autrefois, si
quelqu'un disait que les végétaux étaient pourvus d'organes sensoriels, doués de pensée et de
sentiment, et capables de reconnaître les gens, on aurait dit que c'était une superstition. En
fait, la faculté des végétaux ne se limite pas là, dans certains domaines ils peuvent dépasser
les êtres humains d'aujourd'hui.
Un jour, il a relié le psychromètre à une plante, et il a pensé : "Quel essai puis-je faire ? Je
vais brûler ses feuilles pour voir quel réflexe elle aura." Il s'est fait seulement à cette idée et
n'était pas encore passé à l'action, que l'oscillographe avait déjà vivement tracé une courbe,
celle qu'on obtient quand un homme crie au secours. Ce pouvoir extrasensoriel, qu'on appelait
autrefois le pouvoir télépathique, était une faculté potentielle et intrinsèque de l'homme,
cependant, elle a dégénéré chez les êtres humains d'aujourd'hui, vous devez cultiver et
pratiquer à nouveau pour revenir à l'origine et retourner à l'authenticité initiale, et regagner
votre nature innée. Alors vous pourrez en être doué. Mais la plante en est déjà dotée, elle peut
savoir ce que vous pensez, ça paraît incroyable à entendre, mais ça résulte bel et bien
d'expérimentations scientifiques. Il a tenté toutes sortes d'essais, et il a découvert que la plante
était aussi pourvue du pouvoir de télécommande à une grande distance. Après leur
publication, ses thèses ont fait sensation dans le monde entier.
Les botanistes de tous les pays ont déjà déployé leurs recherches dans ce domaine, y compris
notre pays, ce n'est plus quelque chose de superstitieux. L'autre jour, j'ai dit ceci :
"Aujourd'hui tout ce qui se passe, tout ce qui a été inventé et découvert par notre humanité, est
déjà suffisant pour modifier les manuels d'enseignement." Mais, bornés par leurs conceptions
traditionnelles, les gens ne veulent pas reconnaître cela, et personne ne systématise.
J'ai vu dans un parc du Nord-Est de la Chine que tout un bois de pins était mort. Il y avait des
gens qui s'exerçaient à on ne sait quoi, ils se roulaient par terre, puis ils commençaient à
cueillir du Qi avec des mouvements de pieds et de mains, peu de temps après, ce bois de pins
s'est étiolé et il est mort. Est-ce que vous faites là une bonne action ou une mauvaise action ?
Du point de vue de nos pratiquants, c'est tuer des êtres vivants. Si vous êtes un pratiquant,
vous devez être un homme bon, vous identifier graduellement au caractère cosmique et vous
abstenir de mauvaises choses. Même du point de vue des gens ordinaires, ce n'est pas non plus
une bonne action, c'est une destruction des biens publics, du reboisement et de l'équilibre
écologique, sous n'importe quel angle de vue, cela ne peut pas être une bonne action. Le Qi
est inépuisable dans l'Univers, vous pouvez en recueillir comme vous voulez. Il y a des gens
qui sont doués d'une énergie très puissante, après avoir atteint un certain niveau dans leur
pratique, il est vrai qu'ils peuvent recueillir d'emblée une vaste étendue de Qi végétal d'un seul
geste de la main. Mais ce n'est rien d'autre que du Qi, et que pourra-t-on faire avec cela, même
si on en cueille en grande quantité ? Certains vont au parc et ne font rien d'autre, ils disent :
"Ce n'est pas la peine que je fasse la pratique, il me suffit d'agiter ainsi mes bras en marchant,
et ma pratique est faite." Ils se contentent d'obtenir du Qi, ils considèrent le Qi comme le
Gong. Quand on s'approche d'eux, on sent l'air froid qui émane de leur corps. Le Qi végétal
n'est-il pas de nature Yin ? Un pratiquant doit faire attention à l'équilibre entre le Yin et le
Yang, tout leur corps sent l'odeur résineuse du pin, et ils croient encore avoir bien fait la
pratique.
Qui pratique obtient le Gong
Qui pratique obtient le Gong, c'est un problème crucial à l'extrême. Quand les autres me
demandent quels sont les avantages que présente le Falun Dafa, je réponds que le Falun Dafa
peut aboutir à l'état où le Gong forge l'homme et raccourcir de cette manière le temps
consacré à la pratique ; qu'il peut résoudre le problème du manque de temps pour la pratique
mais que le Gong vous met toujours en état de pratique. En même temps, notre méthode est
celle de la cultivation simultanée sur la nature et la vie, notre corps matériel peut connaître un
très grand changement. Le Falun Dafa possède encore un avantage qui est le plus important,
autrefois je n'en ai jamais parlé, mais à aujourd'hui nous le révélons. Cela implique le grand
problème de l'origine historique et peut influencer largement le monde de cultivation-pratique
; dans l'histoire personne n'a osé le révéler, il était d'ailleurs interdit de le révéler, mais ça ne
va pas si je n'en parle pas.
Certains disciples disent : chaque parole du grand Maître Li Hongzhi fait partie des secrets du
ciel, et c'est divulguer les secrets du ciel. Pourtant, ce que nous faisons est de conduire
réellement les gens vers le niveau élevé, cela consiste à opérer le salut de l'homme. Nous
devons prendre la responsabilité de tout le monde et nous pouvons assumer cette
responsabilité, ce n'est donc pas une divulgation des secrets du ciel. Alors qu'une révélation
arbitraire sans le sens des responsabilités ne peut être qu'une divulgation des secrets du ciel.
Aujourd'hui nous entamons le dévoilement de ce problème : qui pratique obtient du Gong. A
mes yeux, toutes les méthodes actuelles, y compris toutes les méthodes de l'école bouddhiste,
taoïste et celle de la Porte singulière qui se sont transmises depuis toujours, ont effectué une
cultivation du Fuyuanshen (Fuyishi) de l'homme et ont laissé le Fuyuanshen obtenir du Gong.
Le Zhuyuanshen dont nous parlons ici, veut dire la pensée de soi-même, il doit savoir ce qu'il
pense et ce qu'il fait, c'est le vrai soi-même. Toutefois vous ignorez complètement ce que fait
le Fuyuanshen. Bien qu'il ait vu le jour en même temps que vous, qu'il porte le même nom,
qu'il possède le même corps et vous ressemble tout à fait, pour parler strictement, il n'est
quand même pas vous.
Il y a un principe dans cet Univers : qui perd obtiendra, qui fait la cultivation-pratique
obtiendra du Gong. Toutes les méthodes des périodes passées demandent qu'on se trouve dans
la vacuité au cours de la pratique, sans penser à rien, pour ensuite entrer dans une
concentration approfondie, à la fin on ne sait plus rien. Certains ont fait trois heures de
recueillement assis, mais ont l'impression d'avoir passé en un clin d'œil, et les autres admirent
encore leur force de concentration. Ont-ils fait effectivement la pratique ? Eux-mêmes n'en
savent rien. En particulier les méthodes taoïstes déclarent : "Après la mort de l'Esprit des sens,
Yuanshen voit le jour." Ce qu'elles appellent l'Esprit des sens est le Zhuyuanshen chez nous ;
ce qu'elles appellent Yuanshen est le Fuyuanshen chez nous. Si vous aviez l'Esprit des sens
morts, alors vous seriez vraiment mort, votre Zhuyuanshen n'existerait plus en fait. Des
pratiquants d'autres méthodes disent : "Maître, au cours de ma pratique, je ne connais
personne de ma famille." Il y a encore des gens qui me disent : "Je ne fais pas comme les
autres qui se lèvent tôt le matin et se couchent tard le soir pour faire la pratique, je ne fais que
m'allonger sur le canapé dès que je suis rentré chez moi, je sors moi-même dehors faire la
pratique, je reste couché et me regarde pratiquer." Je trouve cela lamentable, mais ce n'est pas
quand même lamentable !
Pourquoi est-ce qu'on donne le salut au Fuyuanshen ? Lu Dongbin a laissé cette phrase : "On
voudrait plutôt donner le salut aux animaux qu'aux hommes." L'homme a vraiment trop de
peine à s'éveiller, les gens ordinaires sont trompés par la société des gens ordinaires, ils ne
peuvent pas abandonner ce cœur-là devant leurs intérêts réels. Vous verrez, quand certains
seront sortis de la salle après la leçon, ils redeviendront des gens ordinaires, ils ne
pardonneront pas à quiconque les offensera ou les heurtera. A un certain moment, ils ne se
considéreront absolument plus comme des pratiquants. Beaucoup de gens qui ont fait la
cultivation dans la Voie, dans l'histoire, ont déjà remarqué ce point, l'homme est très difficile
à être salué, parce que le Zhuyuanshen de l'homme se perd dans l'illusion. Certains sont doués
d'un bon sens de l'éveil, ils peuvent en prendre conscience à la moindre instruction. D'autres
n'y croient pas même si vous en parlez à satiété, ils considèrent ce que vous dites comme des
vantardises. Bien que nous leur ayons tellement dit de cultiver le Xinxing, ils agissent encore
comme ils veulent une fois retournés parmi les gens ordinaires. Ils pensent que les intérêts
concrets, sensibles et tangibles des gens ordinaires sont plus substantiels, qu'il faut quand
même les rechercher. La Loi dite par le maître leur paraît aussi raisonnable, mais très difficile
à suivre dans l'action. Il est plus difficile de donner le salut au Zhuyuanshen de l'homme,
tandis que le Fuyuanshen peut voir les scènes des autres espaces. Pour cette raison, on pense
alors : pourquoi me donnerais-je la peine de donner le salut à votre Zhuyuanshen ? Lui aussi,
il fait partie de vous, n'est-il pas égal de lui donner le salut ? Tous les deux sont vous, il est
égal que n'importe lequel des deux l'obtienne, c'est toujours vous qui l'aurez obtenu.
Parlons des moyens concrets de sa cultivation-pratique. Un homme pourvu du pouvoir de la
vision lointaine, peut voir cette scène : au moment de votre pratique, assis en tailleur, vous
voyez, à la seconde de votre entrée en concentration, une personne complètement semblable à
vous sortir d'emblée de votre corps. Vous essayez de comprendre, où est le vrai vous-même ?
Vous êtes assis là. Vous voyez que, après sa sortie, le maître l'emmène cultiver et pratiquer
dans un espace issu de la transmutation du maître, un espace qui se présente peut-être sous la
forme d'une société du passé, ou du présent, ou encore d'un autre espace, le maître lui
enseigne la pratique, et il endure beaucoup d'épreuves, cela dure une ou deux heures par jour.
Quand il est de retour après sa pratique, vous sortez de votre concentration, voilà le cas qu'on
peut voir.
Mais ce serait encore plus lamentable si on ne le voyait pas. En toute ignorance, on passe avec
une conscience confuse deux heures de concentration et on en sort enfin. Il y a des gens qui
dorment, ils dorment deux ou trois heures, et ils considèrent cela comme la pratique, ils se
livrent complètement à la disposition d'autrui. Cela s'accomplit par intermittence, on passe
telle durée tous les jours à faire la pratique assise. Il y a aussi la pratique accomplie en une
seule fois, vous avez peut-être entendu dire que Bodhidharma avait pratiqué la méditation
face au mur pendant neuf ans, dans le passé, il y avait de nombreux bonzes qui s'asseyaient
d'un seul trait pendant plusieurs décennies, la pratique assise la plus longue dans l'histoire,
selon les documents, a duré plus de 90 ans, il en a existé de plus longues, on restait assis
encore là malgré les paupières couvertes d'une épaisse poussière et des herbes poussant sur le
corps. Certaines méthodes de l'école taoïste parlent aussi de cela, notamment certaines
méthodes de l'école de la Porte singulière qui parlent du sommeil, on ne sortait pas de l'état de
concentration ni de celui du sommeil pendant plusieurs dizaines d'années. Qui faisait la
pratique ? C'était le Fuyuanshen qui sortait faire la pratique, on aurait pu voir, que le maître
emmenait le Fuyuanshen pratiquer. Ce dernier peut aussi avoir contracté beaucoup de karma,
et le maître est incapable de l'éliminer totalement. Il dit donc : "Pratique ici laborieusement, je
sors un peu et serai de retour bientôt, attends-moi."
Quoique sachant ce qui allait se passer, le maître ne pouvait agir autrement. Après, le démon
venait intimider le disciple, il se métamorphosait en belle fille pour le tenter, toutes sortes de
choses pouvaient apparaître. En le voyant vraiment rester impassible, parce que le
Fuyuanshen peut cultiver plus facilement et qu'il peut connaître la vérité, le démon, en fureur,
voulait le tuer. Pour se venger, il l'a tué vraiment, alors toutes ses dettes sont liquidées. A la
suite de ce meurtre, le Fuyuanshen voltigeait de son corps comme un panache de fumée
légère. Il se réincarnait à nouveau, et naissait dans une famille très pauvre. Il subissait des
épreuves dès son enfance, et quand il atteignait l'âge de raison, son maître venait le chercher,
bien sûr, il ne reconnaissait plus le maître. Ce dernier se servait du pouvoir du Gong pour
ouvrir sa pensée stockée, d'emblée il se souvenait, n'était-ce pas le maître ? Le maître lui disait
: "Ça va maintenant, tu peux pratiquer." Alors s'écoulaient beaucoup d'années, le maître lui
donnait toute la transmission.
La transmission finie, le maître lui disait encore : "Tu as beaucoup d'esprits d'attachement à
abandonner, sors pour mener une vie vagabonde." Le vagabondage était très dur, il errait dans
la société, il mendiait et rencontrait toutes sortes de gens, on se moquait de lui, on l'injuriait et
l'humiliait, il pouvait rencontrer toutes sortes de choses. Il se considérait comme un
pratiquant, il réglait bien ses rapports avec les gens, il gardait bien son Xinxing et l'améliorait
sans cesse, il restait dans l'ataraxie devant toutes les tentations d'intérêts des gens ordinaires,
enfin, bien des années plus tard, il rentrait de son vagabondage. Le maître lui disait : "Tu es
déjà parvenu à la Voie et à ta parfaite plénitude. Il n'y a plus rien à faire, retourne chez toi et
prépare ton départ ; ce que tu as à faire, c'est de régler les affaires du côté des gens
ordinaires." Ainsi, bien des années plus tard, le Fuyishi revenait, à son retour, de l'autre côté
son Zhuyuanshen était aussi sorti de concentration, le Zhuyishi se réveillait de son sommeil.
Toutefois, il n'avait pas vraiment effectué la cultivation-pratique, c'était son Fuyuanshen qui
l'avait fait, aussi le Fuyuanshen devait-il obtenir du Gong. Mais, le Zhuyuanshen a aussi
souffert, après tout, il a passé toute sa jeunesse dans la pratique assise, le temps de sa vie
d'homme ordinaire est entièrement révolu. Alors, que faire ? Il sent qu'il est déjà pourvu de
Gong et qu'il est en possession des pouvoirs du Gong après la sortie de la concentration, il
veut donner la thérapie, il peut faire tout ce qu'il veut, le Fuyuanshen le satisfait. Parce qu'il
est tout de même le Zhuyuanshen, c'est lui qui est le maître du corps et a le dernier mot.
D'ailleurs, il a passé tant d'années assis ici, toute sa vie s'est déjà écoulée. Après cent ans, le
Fuyuanshen se sépare de lui, chacun poursuit son chemin. Selon le bouddhisme, il devrait
encore entrer dans les six voies. Comme de son corps est sorti un grand Eveillé par la
cultivation, il a aussi accumulé une grande quantité de De, comment faire alors ? Il se peut
qu'il devienne un haut fonctionnaire ou fasse fortune dans son existence suivante. Il ne peut
être que ça, n'a-t-il pas beau faire sa cultivation ?
Nous avons révélé cette affaire, mais c'est après beaucoup de complications que l'on est tombé
d'accord que nous en parlions. J'ai dévoilé une énigme gardée depuis toujours, un secret dans
le secret qu'on ne pouvait absolument pas aborder, j'ai dévoilé le tréfonds de la vérité de
toutes les méthodes de cultivation-pratique existant dans toutes les périodes de l'histoire. N'aije pas dit que cela touchait une origine bien profonde de l'histoire ? En voilà les causes.
Réfléchissez, quelle école ou quelle porte ne fait pas la cultivation-pratique comme telle ?
Néanmoins vous n'avez pas de Gong au bout de la cultivation, n'est-ce pas votre drame ? Mais
à qui pouvez-vous en vouloir ? C'est jusqu'à ce point que l'homme se perd dans l'illusion, il ne
peut pas comprendre avec son sens de l'éveil, il ne parvient pas à comprendre malgré tant
d'allusions. Si on parle de cela sur un plan élevé, ça lui paraît incroyable ; si on en parle sur un
plan de bas niveau, il ne peut pas comprendre vers le haut. Malgré tout ce que j'ai dit, il y a
encore des gens qui me demandent la thérapie, je ne sais vraiment plus quoi leur dire. Nous
parlons de la cultivation-pratique, nous ne pouvons nous occuper que de ceux qui effectuent la
cultivation-pratique vers le niveau élevé.
Dans notre école de la Loi c'est le Zhuyishi qui obtient du Gong, mais alors, est-ce que c'est
votre affirmation qui fait que le Zhuyishi obtient du Gong ? Qui est-ce qui le permet ? Il n'en
va pas ainsi, cela requiert nécessairement des conditions préalables. Comme vous le savez,
notre école de la Loi effectue une cultivation-pratique sans éviter la société des gens
ordinaires, elle n'évite pas les contradictions ni ne s'y soustrait ; dans les circonstances
compliquées des gens ordinaires, vous avez l'esprit lucide, vous essuyez consciemment des
pertes dans le domaine de l'intérêt, et lorsqu'on s'approprie vos intérêts vous ne vous livrez
pas à des luttes et disputes à l'instar des autres ; dans toutes sortes de dérangements sur le
Xinxing, vous essuyez des pertes ; c'est dans cette dure condition que vous vous trempez la
volonté et élevez votre Xinxing, et malgré l'influence de toutes sortes de pensées malsaines
des gens ordinaires vous pouvez vous en détacher.
Réfléchissez, n'est-ce pas vous qui essuyez de rudes épreuves avec l'esprit clair ? N'est-ce pas
votre Zhuyuanshen qui subit des pertes ? N'est-ce pas avec l'esprit clair que vous perdez des
choses parmi les gens ordinaires ? C'est alors que le Gong doit vous appartenir, qui perd
obtiendra. Voilà la raison pour laquelle notre école de la Loi fait la cultivation-pratique sans
se détacher de l'environnement compliqué des gens ordinaires. Pourquoi devons-nous nous
cultiver et pratiquer dans les contradictions des gens ordinaires ? C'est justement parce que
nous voulons obtenir nous-mêmes le Gong. A l'avenir, les disciples professionnels qui
effectueront la cultivation-pratique dans le temple devront partir vagabonder parmi les gens
ordinaires.
Certains disent : actuellement d'autres méthodes s'effectuent-elles aussi parmi les gens
ordinaires ? Mais elles sont toutes destinées à la propagation de la guérison et de la mise en
forme, tandis que la réelle cultivation-pratique vers le niveau élevé, personne ne les transmet
ouvertement, sauf par la transmission à un seul disciple. Ceux qui font réellement la
transmission aux disciples, les ont déjà emmenés ailleurs pour leur donner la transmission en
secret. Pendant de nombreuses années, qui en a parlé en public ? Personne. Si notre école de
la Loi en parle, c'est parce que notre cultivation-pratique est ainsi faite, et que de cette
manière nous obtenons du Gong. En même temps, des milliers et des milliers de choses dont
on doit vous doter dans notre école de la Loi, seront entièrement attribuées à votre
Zhuyuanshen afin de vous laisser vous-mêmes obtenir réellement le Gong. Je dis que j'ai fait
une affaire que les prédécesseurs n'avaient jamais faite, j'ai ouvert une porte qui est la plus
grande. Certains ont déjà compris cela, ma foi, je n'ai rien dit de fabuleux. Moi, j'ai une
habitude, si je possède dix pieds, je n'en déclare qu'un, vous pouvez estimer que je me vante.
Mais effectivement, je n'ai divulgué qu'un tout petit peu de chose. La grande Loi, beaucoup
plus élevée et profonde, à cause d'un trop grand écart de niveau, je ne peux point vous la
révéler.
C'est ainsi qu'on fait la cultivation-pratique dans notre école de la Loi, on vous laisse vraiment
obtenir le Gong vous-même, c'est la première fois que cela arrive depuis la création du
monde, vous pouvez consulter l'histoire. L'avantage réside dans le fait que vous obtenez du
Gong vous-même, en contrepartie, c'est aussi difficile. Dans l'environnement compliqué des
gens ordinaires, parmi les frictions des gens sur le Xinxing, vous pouvez vous sublimer, voilà
ce qui est le plus difficile. La difficulté, c'est que vous devez subir des pertes à l'égard des
intérêts des gens ordinaires avec l'esprit clair. Devant l'intérêt personnel, vous restez
indifférent ou non ; dans des luttes et des intrigues entre les gens, vous restez indifférent ou
non ; lorsque vos amis et parents ont subi des malheurs, vous restez indifférent ou non,
comment vous le jugez, voilà ce qui est dur pour être un pratiquant ! Il y avait une personne
qui m'a dit : Maître, il nous suffit d'être un homme bon parmi les gens ordinaires, qui pourrait
se cultiver vers le haut ? Ça m'a fait vraiment de la peine de l'entendre ! Je ne lui ai rien dit. Il
y a beaucoup d'espèces de Xinxing, chacun comprend comme il peut, qui comprend
obtiendra.
Lao Zi a dit : la Voie qui peut être exprimée n'est pas la voie éternelle. Si on pouvait réussir sa
cultivation aussi facilement que de la ramasser par terre, elle ne serait plus précieuse. C'est
dans des contradictions que notre école de la Loi vous laisse obtenir du Gong vous-même,
aussi devons-nous nous conformer le mieux possible aux gens ordinaires, du côté matériel on
ne vous fera pas perdre véritablement quelque chose. Toutefois, vous devez dans cet
environnement matériel élever votre Xinxing. Voilà la commodité, notre école de la Loi est la
plus commode, on peut se cultiver et pratiquer parmi les gens ordinaires, sans avoir besoin de
renoncer au monde. Mais, c'est aussi par-là qu'elle se révèle la plus difficile, on doit se
cultiver et pratiquer dans l'environnement très compliqué qu'est celui des gens ordinaires. Son
plus grand avantage réside là aussi, parce qu'elle vous laisse obtenir vous-même le Gong,
voilà ce qui est plus crucial dans notre école de la Loi, aujourd'hui je vous l'ai révélé. Bien
sûr, quand le Zhuyuanshen obtient du gong, le Fuyuanshen en obtient également. Pourquoi
cela ? Comme tous les messages, toutes les entités spirituelles de votre corps, même vos
cellules progressent ensemble dans le Gong, il est tout naturel qu'il ait aussi un accroissement
du Gong. Mais il restera toujours inférieur à vous, vous êtes le maître, il est le garde de la Loi.
A ceci, j'ajoute encore quelques mots. Dans notre milieux de la cultivation-pratique, il y a
beaucoup de personnes qui veulent se cultiver et pratiquer vers le niveau élevé. Elles voyagent
partout pour chercher la Loi, elles ont dépensé pas mal d'argent, mais elles ne parviennent pas
à trouver un maître compétent bien qu'elles aient parcouru le pays du nord au sud. Ceux qui
sont célèbres ne sont pas toujours vraiment compétents. Ainsi, elles se sont inutilement
démenées, elles se sont fatiguées et ont dépensé beaucoup d'argent, mais elles n'ont rien
obtenu. La méthode excellente qui vous est aujourd'hui offerte, je vous la livre entre vos
mains et l'envoie devant votre porte. Il n'y a qu'à voir si vous êtes capable de cultiver et d'y
parvenir. Si vous en êtes capable, continuez votre cultivation ; si vous en êtes incapable et que
vous ne puissiez vous cultiver, ne comptez plus vous cultiver et pratiquer désormais. Sauf le
démon vous dupera, il n'y aura plus personne qui puisse vous enseigner, vous ne pourrez plus
vous cultiver désormais. Si j'étais incapable de vous donner le salut, personne ne pourrait le
faire. En fait, si maintenant vous voulez trouver un véritable maître de la Loi juste pour vous
enseigner, c'est beaucoup plus difficile que de monter au ciel, plus personne ne s'en occupe. A
l'époque de la fin de la Loi, même les niveaux très élevés se trouvent aussi exposés au péril du
dernier kalpa de déclin, on ne peut plus prendre la peine de s'occuper des gens ordinaires.
Notre école de la Loi est la plus commode, de plus elle pratique directement selon le caractère
cosmique. Sa cultivation est la plus rapide et la plus raccourcie, elle vise directement au cœur
de l'homme.
Le Circuit céleste
Dans l'école taoïste on parle de grand et petit circuit céleste, nous abordons ici ce qu'est le
circuit céleste. Celui dont on parle d'ordinaire, c'est la conjonction des méridiens directeur et
gouverneur, ce circuit céleste est un circuit céleste superficiel, il ne vaut rien, ce n'est qu'un
moyen de guérison et de mise en forme, on l'appelle le petit circuit céleste. Il y a encore un
autre circuit céleste, qui ne s'appelle ni le petit circuit céleste ni le grand circuit céleste, il est
une forme de circuit céleste dans la cultivation-pratique de concentration du Dhyâna. Il
circule à l'intérieur du corps, fait le tour du Palais du Niwan (la boulette de terre) pour
descendre, traverse l'intérieur du corps jusqu'au Dantian et y fait un tour pour remonter, c'est
une circulation interne, voilà le véritable circuit céleste dans la cultivation-pratique de
concentration du Dhyâna. Après sa formation, ce circuit céleste peut former aussi un fluide
d'énergie très puissant. Puis, à lui seul, il entraîne tous les autres méridiens du corps pour les
dégager enfin. L'école taoïste parle de circuit céleste, le bouddhisme n'en parle pas. Qu'est-ce
que la religion bouddhiste préconise à ce sujet ? Tout le long de la transmission de sa Loi,
Sâkyamuni ne parlait pas de Gong, il n'en a pas parlé, pourtant sa méthode a aussi sa propre
forme de transformation dans la cultivation-pratique. Quelle est l'orientation de la circulation
des méridiens dans le bouddhisme ? On a tout d'abord le point méridien Baihui totalement
débouché, ensuite il descend en spirale du sommet de la tête vers le bas du corps, de cette
manière il dégage à la fin tous les méridiens.
Le Méridien axial de l'école ésotérique a aussi ce but. Certains disent qu'il n'existe pas de
Méridien axial, mais pourquoi la cultivation-pratique de l'école ésotérique fait-elle apparaître
un méridien axial ? En réalité, tous les méridiens du corps humain dans son ensemble, sont au
nombre de plus de dix mille, ils s'entrecroisent comme les vaisseaux sanguins et sont plus
nombreux que ceux-ci. S'il n'y a pas de vaisseaux sanguins dans l'espace viscéral, il y a
néanmoins des méridiens. Ainsi, on a le corps couvert de méridiens entrecroisés du sommet
de la tête jusqu'à toutes les parties du corps, on les relie, ils ne paraissent pas toujours très
droits au début, enfin on les dégage. Ensuite, ils s'élargissent petit à petit et deviennent
graduellement un méridien tout droit. Ce méridien tourne, axé sur lui-même, en entraînant
quelques roues imaginaires qui tournent en position à plat, ceci dans le but de dégager tous les
méridiens du corps.
La cultivation-pratique de notre Falun Dafa évite la façon de faire entraîner tous les méridiens
par un seul. Elle demande dès le commencement un dégagement simultané de tous les
méridiens, une circulation simultanée de tous les méridiens. Notre pratique démarre d'emblée
à un niveau très élevé, évitant des choses à très bas niveau. Entraîner tous les méridiens par un
seul pour les dégager totalement, certains n'y arriveront pas même avec une pratique de toute
leur vie ; d'autres encore doivent cultiver et pratiquer pendant plusieurs dizaines d'années pour
y parvenir, c'est très difficile. Dans beaucoup de méthodes on dit qu'il est impossible de
réussir sa cultivation pendant une seule vie, tandis que dans beaucoup de grandes Lois du
niveau élevé et profond, les pratiquants peuvent prolonger leur vie, ne parlent-elles pas encore
de cultiver la vie ? On peut donc profiter d'une vie prolongée pour continuer la cultivationpratique, qui devra durer bien longtemps.
Si le petit circuit céleste est utile principalement pour la dissipation des maladies et le
renforcement de la santé, le grand circuit céleste constitue déjà la pratique, on se situe déjà
dans la véritable cultivation-pratique. Le grand circuit céleste désigné par l'école taoïste n'est
pas si impétueux que le nôtre qui vise un dégagement total de tous les méridiens. Il a sa
circulation limitée à quelques méridiens, il marche dans les trois méridiens Yin et les trois
méridiens Yang des mains, il passe par les pieds, les jambes, jusqu'aux cheveux, parcourt tout
le corps pour faire un circuit complet ; voilà leur circulation du grand circuit céleste. Le grand
circuit céleste marque déjà la véritable pratique dès le commencement, pour cette raison
certains maîtres de qigong ne transmettent plus le grand circuit céleste, ce qu'ils transmettent
ne sont que des choses bonnes pour la guérison et la mise en forme. Bien que certains parlent
aussi du grand circuit céleste, ils ne vous dotent de rien, et vous ne pouvez pas dégager les
méridiens par vous-même. Sans être doté de rien, en ne comptant que sur l'idée, vous voulez
les dégager, comme c'est facile à dire ! Pourrait-on les dégager comme si l'on faisait de la
gymnastique ? La cultivation dépend de soi-même, et le Gong dépend du maître, cela ne peut
entrer en fonction que lorsqu'on vous a doté d'un "système" interne en totalité.
L'école taoïste considère depuis toujours le corps humain comme un microcosme, estimant
que, aussi grand est l'Univers de l'extérieur, aussi grand est celui de l'intérieur, et que tel
aspect l'extérieur revêt, tel aspect l'intérieur revêt. Cette explication semble incroyable et
difficile à comprendre. L'Univers est tellement immense, comment peut-on le comparer avec
le corps humain ? Nous vous donnons la raison, notre physique moderne travaille à des
recherches sur les éléments de la matière, à partir de molécule, atome, électron, proton, quark
jusqu'au neutrino, mais quelle dimension auront les éléments encore subdivisés ? A ce pointlà, on ne peut plus rien voir même avec le microscope, quelles sont les particules plus infimes
encore subdivisées ? On n'en sait rien. Le fait est que cet acquis de notre physique moderne
reste bien loin de la connaissance des particules les plus infimes de cet Univers. Quand
l'homme n'a pas son corps charnel, ses yeux peuvent jouer un rôle d'amplificateur et sont
capables de voir de manière microscopique. Plus on se situe au niveau élevé, plus on voit
immensément dans l'état microscopique.
Sâkyamuni a parlé de la théorie des trois mille Univers géants au niveau où il était, cela veut
dire que dans notre Galaxie il existe encore d'autres hommes qui ont un corps charnel comme
nos êtres humains. En outre, il a aussi parlé de la théorie d'un grain de sable contenant trois
mille Univers géants, ce qui est identique aux connaissances de notre physique moderne.
Quelle différence existe-t-il entre la rotation des électrons autour d'un noyau et le mouvement
de la Terre autour du Soleil ? C'est pourquoi Sâkyamuni disait que, dans une vision au niveau
microscopique, il existe trois mille Univers géants dans un grain de sable, c'est un Univers où
il y a des vies et des matières. Si c'est la vérité, réfléchissez, n'y aurait-il pas non plus des
sables dans les mondes que contient ce grain de sable ? N'y aurait-il pas aussi trois mille
Univers géants dans chaque grain de ce sable ? N'y aurait-il donc pas non plus des sables dans
les trois mille Univers géants résidant dans ce grain de sable ? On peut poursuivre ce jeu de
déduction jusqu'à l'infini. C'est pour cette raison que Sâkyamuni, déjà parvenu au niveau de
tathâgata, a formulé ce propos : "Si grand qu'il n'y a pas d'extérieur, si petit qu'il n'y a pas
d'intérieur." Si grand qu'il est, on ne voit pas les limites de l'Univers ; si petit qu'il est, on ne
voit pas le plus infime de sa matière originelle.
Certains maîtres de qigong disent : "Dans les pores de la peau il y a des villes, où circulent des
trains et des voitures." Cela paraît incroyable, mais si on essaie de comprendre et d'étudier
cela vraiment sur le plan scientifique, on ne trouve plus fabuleuse cette assertion. L'autre jour,
j'ai dit qu'au moment de l'ouverture de l'œil céleste, beaucoup de gens pouvaient avoir cette
vision par leur œil céleste ouvert : on trouve qu'on court vers le dehors le long d'un passage du
front, c'est comme si on ne parvenait jamais au bout de la route. Chaque jour, au cours de la
pratique, on se voit courir le long de cette grande voie bordée de montagnes et d'eaux, en
passant par des villes et en voyant beaucoup de monde. On sent que c'est une hallucination.
Qu'est-ce qui se passe ? On a une vision très distincte, ce n'est pas hallucinatoire. Je dis que si
le corps humain se révèle réellement si immense au niveau microscopique, cela n'est pas
hallucinatoire. Parce que dans sa pratique, depuis toujours l'école taoïste considère le corps
humain comme un Univers. S'il est vraiment un Univers, la distance du front jusqu'à la glande
pinéale doit dépasser cent huit mille lis, vous n'avez qu'à vous hâter, c'est un parcours bien
long.
Si l'on dégage totalement le grand circuit céleste au cours de la cultivation-pratique, ceci peut
amener au pratiquant un pouvoir du Gong, mais lequel ? Tout le monde le sait, le grand circuit
céleste est aussi appelé le circuit céleste de Ziwu, ou bien la circulation de Qiankun ou bien la
circulation du véhicule à la rivière. Déjà à un niveau très bas, la circulation du grand circuit
céleste a formé un fluide d'énergie, qui devient graduellement plus dense pour se transformer
vers les niveaux plus élevés, il peut devenir une bande d'énergie d'une très grande densité.
Cette bande d'énergie circule, au cours de sa circulation, si nous l'observons à travers l'œil
céleste, à un niveau bien bas, on découvre qu'elle peut déplacer le Qi à l'intérieur du corps : le
Qi du cœur se déplace vers les intestins ; celui du foie s'implante sur l'estomac... Si avec une
vision microscopique on peut voir que ce qu'elle transporte, ce sont des choses bien grandes,
et si on envoie cette bande d'énergie hors du corps, elle représente alors le pouvoir de
télékinésie. Celui qui est doué d'un pouvoir très puissant peut transporter des objets très
grands, c'est la grande télékinésie. Celui qui est doué d'un pouvoir très faible peut transporter
des choses très petites, c'est la petite télékinésie. Voilà la forme du pouvoir de télékinésie et sa
formation.
Le grand circuit céleste se met directement à la pratique, il est donc susceptible d'entraîner des
états et des formes différentes du Gong, il peut nous amener à un état bien particulier. Quel
état ? Vous avez peut-être lu dans des livres antiques tels que "les Vies des immortels", ou
"les Livres de Dan", "le Canon taoïste" et "les Normes et Indications sur la nature et la vie",
une phrase comme "s'envoler en plein jour", ce qui veut dire que l'homme s'élève dans le ciel
en plein jour. En effet, je vous informe qu'une personne peut s'élever dans l'air sitôt après le
dégagement de son grand circuit céleste, c'est très simple. Certains pensent que depuis bien
des années de pratique, les gens qui ont leur dégagement de grand circuit céleste doivent être
assez nombreux. Je dis qu'il n'est même pas impensable qu'il y a des centaines de milliers de
gens qui y sont parvenus, parce que le grand circuit céleste ne marque après tout que le
premier pas dans la pratique.
Alors, pourquoi ne voit-on pas ces gens-là s'élever ? Pourquoi ne les voit-on pas s'envoler
dans les airs ? Il est défendu de perturber l'état de la société des gens ordinaires, on ne doit pas
perturber ni modifier à volonté la forme sociale de la société des gens ordinaires, que se
passerait-il si tout le monde volait dans le ciel ? Serait-ce là encore la société des gens
ordinaires ? Voilà la raison principale ; une autre raison, c'est que, comme l'homme parmi les
gens ordinaires ne vit pas pour être un homme mais pour revenir à l'origine et retourner à
l'authenticité initiale, il existe encore le problème du sens de l'éveil. En voyant beaucoup de
gens capables de voler bel et bien, on se livrerait aussi à la cultivation, et la question du sens
de l'éveil n'existerait plus. Par conséquent, lorsque vous avez réussi la cultivation, vous ne
pouvez pas le faire voir à la légère aux autres, vous ne pouvez pas le montrer, les autres
doivent encore cultiver. Pour cette raison, après le dégagement du grand circuit céleste, il
suffit de vous verrouiller la pointe du doigt de la main ou du pied ou une certaine autre partie
du corps, et vous ne pourrez plus vous envoler.
Au seuil du dégagement du grand circuit céleste, un état peut apparaître, certains ont le corps
toujours penché en avant au cours de la pratique assise. Parce qu'on a un bon état de
dégagement dans le dos et qu'on ressent une grande légèreté, on sent la pesanteur sur le
devant ; si certains tendent au contraire à se renverser, c'est qu'ils ressentent la pesanteur dans
le dos et la légèreté sur le devant. Si vous avez tout le corps bien dégagé, vous pouvez vous
élever en bondissant et vous sentirez que vous vous arrachez du sol, avec une sensation de
quitter le sol. S'il est vrai que vous soyez capable de vous élever au-dessus du sol, cela vous
est défendu, mais pas absolument. Les pouvoirs du Gong apparaissent chez les gens des deux
extrémités, les enfants n'ont pas d'esprit d'attachement, les vieux, en particulier les vieilles
dames, n'en ont pas non plus, leurs pouvoirs du Gong sont plus faciles à libérer et à garder.
Alors que les hommes, notamment les jeunes, une fois le pouvoir du Gong apparu, leur
psychologie de faire étalage est inéluctable, il se peut parallèlement qu'ils les prennent pour
des moyens de compétition parmi les gens ordinaires. Dans ce cas-là, cela ne peut leur être
permis, même si des pouvoirs sont apparus dans la pratique, ils seront mis en blocage. Avec
un endroit verrouillé, la personne ne peut plus s'élever au-dessus du sol. Mais ça ne veut pas
dire qu'il vous est absolument interdit d'avoir cet état, peut-être qu'on vous laissera l'éprouver
une fois, il y a aussi des gens qui pourront le garder.
Le cas se rencontre dans tous les endroits où a eu lieu le stage. Quand je donnais mon stage au
Shandong, le cas est apparu parmi nos élèves de Jinan aussi bien que parmi ceux venus de
Beijing. Quelqu'un m'a dit : "Maître, qu'est-ce qui m'arrive ? Je quitte toujours le sol quand je
marche, et je m'élève au-dessus du lit quand je dors chez moi, quand je me couvre, même la
couverture s'envole avec moi, comme si c'était un ballon qui voulait s'en voler." Au cours de
mon stage à Guiyang, une vieille élève de Guizhou, une vieille dame, avait mis dans sa
chambre deux lits, chacun contre un mur face à face. Elle pratiquait son recueillement assis
sur le lit et sentait qu'elle s'élevait dans l'air, elle s'est vue déplacée sur l'autre lit quand elle a
ouvert les yeux ; à peine a-t-elle eu l'idée de revenir, qu'elle est retournée sur l'autre en
voltigeant
Il y avait un élève de Qingdao qui faisait son recueillement assis sur un lit, à l'heure du repos à
midi dans une chambre où il n'y avait personne. Il est en lévitation sitôt après s'être mis en
pratique assise, il bondissait si fort qu'il s'élevait à un mètre du lit. Il s'élevait et tombait tour à
tour, faisant des bonds bruyants, la couverture est même tombée par terre. A la fois excité et
impressionné, il a continué ses bonds tout le temps. Enfin, on a sonné l'heure du travail, il s'est
dit alors : "Je ne dois pas laisser les autres me voir ainsi, qu'est-ce que je fais ici ? Il faut
arrêter immédiatement." Ses bonds se sont arrêtés. Les vieux peuvent bien se contrôler. Si
cela avait était un jeune, on sonne le travail, que tout le monde vienne donc me voir, je suis en
lévitation. C'est là que réside la difficulté de réprimer l'esprit de parader : venez voir comme
je pratique bien, je peux voler. Son pouvoir disparaîtrait dès qu'il le montrerait, ce cas est
interdit. Il y a beaucoup d'exemples de ce genre, on rencontre cela chez les élèves partout.
Nous demandons dès le commencement que tous les méridiens soient dégagés. Jusqu'à
aujourd'hui, il y a 80 à 90% de personnes parmi nous, qui ont atteint l'état léger et sans
maladie. Comme nous l'avons dit ailleurs, non seulement on vous pousse jusqu'à cet état, on
vous laisse avoir le corps entièrement épuré, mais on doit aussi vous doter de beaucoup de
choses et faire apparaître le Gong sur vous au cours du stage. Cela revient à dire que je vous
soulève et vous pousse en avant. Je vous fais la prédication de la Loi sans cesse au cours du
stage, et votre Xinxing ne cesse également de connaître le changement. Beaucoup d'entre
nous, après être sorti de cette salle, se sentiront comme une autre personne, même votre
conception du monde connaîtra assurément une conversion, vous saurez comment vous
comporter à l'avenir et vous ne vivrez plus dans la confusion comme autrefois, c'est sûr, notre
Xinxing s'est déjà élevé.
Quant au grand circuit céleste, bien qu'il ne vous soit pas permis de vous élever au-dessus du
sol, vous pouvez vous sentir tout léger et marcher si vite qu'un petit vent se soulève sous vos
pieds. Autrefois vous sentiez la fatigue après seulement un peu de marche, dès lors, quelque
long que soit le trajet, vous le ferez aisément, vous ferez du vélo comme si on vous poussait
dans le dos, la fatigue ne vous gagnera plus quel que soit le nombre d'étages à monter, il en
sera ainsi assurément. Celui qui se cultive soi-même en lisant ce livre peut aussi atteindre
l'état qu'il faut. Moi, je peux me taire sur les paroles que je ne veux pas dire, mais ce que je dis
est assurément vrai. En particulier dans ce cas, si je ne disais pas vrai lors de ma prédication
de la Loi, et si je ne disais ici que des vertiges et parlais arbitrairement à tort et à travers sans
objectifs précis, ce que je ferais serait sans doute une transmission de la loi perverse. Ce que
je fais n'est pas une chose facile, tout l'Univers y prête attention, il ne m'est pas permis de
dériver.
Les hommes ordinaires se contentent de savoir qu'il existe un tel circuit céleste, en fait, ça ne
suffit pas encore. Pour parvenir le plus vite possible à remplacer complètement le corps par la
matière de haute énergie et à le transformer, il faut encore une autre forme de circuit céleste
qui circule dans un autre sens et entraîne tous les méridiens de votre corps, c'est ce qu'on
appelle le circuit céleste de Maoyou, seulement connu par un tout petit nombre de gens. Dans
des livres, on mentionne de temps à autre ce nom, mais personne n'a donné là-dessus une
explication, on ne vous dit pas cela. On ne fait que des tours de théorie, car il est le secret des
secrets. Nous vous le révélons ici totalement : le circuit céleste de Maoyou peut commencer
par le point méridien Baihui (il peut aussi sortir par le point méridien Huiyin), on l'envoie
dehors et il s'avance en longeant la ligne de démarcation entre la face Yin et la face Yang du
corps humain, il descend par le bord d'une oreille puis par une épaule. Il parcourt les doigts de
la main un à un. Puis il longe le flanc du corps et passe sous un pied pour remonter dans
l'intérieur de la jambe. Puis il redescend de nouveau par l'intérieur de l'autre jambe, passe sous
l'autre pied, regagne le flanc du corps. Il parcourt les doigts de la main un à un, revient enfin
au sommet de la tête pour accomplir un tour, voilà le circuit céleste de Maoyou. D'autres
pourraient consacrer un livre pour traiter de cela, moi, je l'éclaire seulement en quelques mots.
Je trouve que ça ne mérite pas d'être considéré comme le secret du ciel. Les autres le trouvent
très précieux et ne le divulguent pas du tout, ce n'est qu'en faisant réellement la transmission à
un disciple qu'on parle du circuit céleste de Maoyou. Bien que je l'aie révélé, vous ne devez
pas procéder à une pratique conduite ou contrôlée par l'idée, en faisant ainsi, ce que vous
pratiquez n'est plus notre Falun Dafa. Une cultivation-pratique véritable vers le niveau élevé
implique le non-agir, sans aucune activité de l'idée, on vous a déjà tout donné. Ces choses-là
se forment automatiquement, ce sont des systèmes internes qui agissent sur vous et ils se
mettent eux-mêmes en marche au moment venu. Un jour, au cours de votre pratique, vous
aurez la tête qui remuera, si la tête tourne de ce côté, c'est qu'ils tournent dans ce sens-là ; si la
tête tourne de l'autre côté, c'est qu'ils tournent de l'autre côté, ils tourneront dans les deux sens.
Quand le grand circuit céleste ainsi que le petit circuit céleste sont dégagés, on pourra incliner
la tête au cours de la pratique assise, c'est un phénomène qui marque le passage de l'énergie. Il
en est de même pour notre pratique du circuit céleste de Falun, nous le pratiquons de cette
façon, en effet il tourne lui-même au moment où vous ne pratiquez pas. D'ordinaire il tourne à
jamais, votre pratique ne fait que renforcer ce système. Nous parlons de la Loi forgeant
l'homme, n'est-ce pas ? D'ordinaire, vous pouvez constater que votre circuit céleste circule
toujours, quoique vous soyez hors de pratique, cette couche de Qiji doté à l'extérieur du corps,
c'est-à-dire un gros méridien qui entraîne votre corps à faire la pratique, tout se fait
automatiquement. Il peut aussi tourner dans le sens inverse, et alternativement dans les deux
sens, il dégage vos méridiens à tout moment.
Alors, en quoi consiste le but du dégagement du circuit céleste ? Le dégagement du circuit
céleste ne constitue pas en soi le but de la pratique. Même si vous avez votre circuit céleste
entièrement dégagé, je dis que ça ne vaut rien. On continue la cultivation dans le but
d'entraîner, au moyen de la forme du circuit céleste, tous les méridiens par un seul méridien,
afin de dégager les méridiens du corps, tous les méridiens. Nous commençons déjà cette
affaire. Avec la pratique continue, certains découvriront au cours de la circulation du grand
circuit céleste, que les méridiens sont bien élargis par la pratique, ils sont comme un doigt,
leur intérieur est bien large. Parce que l'énergie est déjà puissante, le fluide d'énergie peut
devenir fort élargi et lumineux après sa formation. Ça ne compte pas encore, alors jusqu'à
quel degré doit-on poursuivre la pratique ? On doit laisser tous les méridiens du corps s'élargir
continuellement, l'énergie va devenir de plus en plus puissante et de plus en plus lumineuse.
Enfin on permet à ces méridiens au nombre de plus de dix mille de se rallier en un bloc,
jusqu'à un état sans méridiens ni points, et tout le corps fait un seul bloc, voilà le but ultime du
dégagement des méridiens. Son objectif est de transformer tout le corps humain en matière de
haute énergie.
En avançant jusqu'à cette étape dans sa pratique, on a le corps essentiellement transformé par
la matière de haute énergie, autant dire qu'on est déjà parvenu au niveau suprême dans la
cultivation-pratique du Shi Jian Fa et qu'on a gagné le sommet de la cultivation-pratique sur le
corps charnel d'un être humain. Atteignant cette étape, cela peut entraîner au pratiquant un
état, quel état ? Le Gong apparu en lui est déjà très riche. Dans la cultivation-pratique sur le
corps d'un homme ordinaire, autrement dit au cours de la cultivation-pratique du Shi Jian Fa,
tous les pouvoirs paranormaux (pouvoirs potentiels) de l'homme, tous apparaissent sans
exception, mais la plupart restent verrouillés pour la cultivation chez les gens ordinaires. De
plus, la colonne de Gong grandit très haut, toutes les formes de Gong ont été renforcées
puissamment par le Gong tout puissant. Cependant, ils ne produisent d'effet que dans notre
espace existant, mais ils sont incapables de conditionner dans d'autres espaces, car ils n'ont
que les pouvoirs du Gong sortis de la cultivation-pratique sur le corps charnel propre aux gens
ordinaires. Mais ils sont déjà bien abondants, le corps existant sous diverses formes dans
différents espaces a déjà connu un très grand changement. Ce que le corps porte, et ce que le
corps porte à chaque niveau de l'espace, est déjà très abondant et effrayant à voir. Certains ont
le corps plein d'yeux, tous les pores du corps sont des yeux, des yeux existent même dans
toute la sphère du champ de l'espace. Comme c'est la méthode de l'école bouddhiste, certains
ont des figures de bouddha ou de bodhisattva plein le corps. Toutes sortes de Gong sont
extrêmement riches en former, en outre, apparaissent aussi un très grand nombre d'entités
vivantes.
A cette étape, on voit aussi l'apparition d'un état, appelé "les trois fleurs se réunissant sur le
sommet de la tête". C'est un état très marquant, un état qui saute aux yeux, il est même
perceptible à un œil céleste ouvert à un niveau pas très élevé. Il y a trois fleurs sur la tête,
l'une est une fleur de lotus, mais pas celle de notre espace matériel, les deux autres sont aussi
des fleurs d'autres espaces, c'est une vue merveilleuse. Les trois fleurs tournent en rond sur la
tête dans les deux sens, et elles tournent aussi sur elles-mêmes. Chaque fleur a une colonne
géante, qui a le même diamètre que la fleur. Ces trois grandes colonnes montent jusqu'au ciel,
ce ne sont pas des colonnes de Gong, elles n'existent que sous cette forme, cela est très
mystérieux, vous pourrez aussi avoir peur en les voyant. Parvenu à cette étape de la
cultivation-pratique, on a le corps très blanc et la peau fine et fraîche. Ici, on se trouve déjà à
la forme suprême de la cultivation-pratique du Shi Jian Fa. Pourtant, ça ne marque pas
l'arrivée à la sommité, il faut continuer la cultivation-pratique, il faut encore avancer.
Un pas plus loin, on entre dans le niveau de la transition entre le Shi Jian Fa et Chu Shi Jian
Fa, dit l'état du corps de blancheur limpide (dit aussi corps de blancheur de cristal). Parce
qu'on cultive et pratique sur son corps jusqu'à la forme suprême du Shi Jian Fa, ce n'est que le
corps charnel de l'homme ayant atteint la forme suprême de la transformation. Quand on entre
vraiment dans cette forme, tout le corps est déjà entièrement composé de matière de haute
énergie. Pourquoi l'appelle-t-on le corps de blancheur limpide ? Parce qu'il a déjà atteint la
pureté absolue de haut degré. A travers l'œil céleste, on voit que tout le corps est transparent,
tout comme du verre clair, comme si rien n'était là, il peut présenter un tel état, et franchement
parlant, c'est déjà un corps de bouddha. Le corps composé de matière de haute énergie est
différent de notre propre corps. Quand on est parvenu à cette étape, tous les pouvoirs du Gong
et toutes les choses prodigieuses apparus sur le corps, devront être abandonnés d'emblée
totalement, et déposés dans un espace très profond, parce qu'ils sont déjà inutiles et hors
d'usage désormais. Seulement, un jour, à l'avenir, quand vous aurez réussi votre cultivation et
obtenu la Voie, en regardant en arrière le processus de votre cultivation-pratique, vous les
sortirez pour voir. A ce moment-là, il ne restera que deux choses : la colonne de Gong existe
encore, le nourrisson originel issu de la cultivation-pratique a déjà grandi. Toutefois, ces deux
choses-là se trouvent dans un espace très profond, les hommes ordinaires avec un œil céleste
ouvert au niveau peu élevé ne les voient pas et ils ne peuvent pas voir que cette personne a un
corps transparent.
Comme l'état du corps de blancheur limpide ne représente qu'un niveau de transition, avec
une cultivation-pratique poursuivie on entre réellement dans la cultivation-pratique de Chu
Shi Jian Fa, qui s'appelle aussi la cultivation-pratique du corps de bouddha. On a le corps
entièrement constitué de Gong, et à ce moment-là, le Xinxing de l'homme est stable. On
recommence sa pratique, et les pouvoirs du Gong réapparaissent, ils ne sont plus appelés
pouvoirs du Gong mais "pouvoirs surnaturels de la Loi de bouddha", ils peuvent agir sur tous
les espaces et disposent d'une puissance illimitée. Avec la cultivation-pratique continue à
l'avenir, des choses du niveau plus élevé, vous saurez par vous-même comment cultiver et
pratiquer et vous connaîtrez la forme d'existence de la cultivation-pratique.
L'esprit de joie
Parlons de ce problème, qui appartient aussi à l'esprit de joie. Beaucoup de personnes font la
pratique depuis bien longtemps, il y a aussi des gens qui n'ont jamais fait la pratique, mais qui
ont recherché pendant leur vie la vérité et la vraie signification de la vie, ils réfléchissent. Dès
qu'ils apprennent notre Falun Dafa, ils voient plus clair subitement sur maints problèmes qu'ils
avaient envie de savoir mais qu'ils ne sont pas arrivés jusque là à comprendre. Peut-être avec
leur pensée sublimée, ils seront très émus, c'est sûr. Je sais qu'un véritable pratiquant a
conscience de son importance, qu'il sait l'apprécier. Cependant, le plus souvent se pose un
problème, son contentement est susceptible d'engendrer l'esprit de joie qu'il pourrait éviter, ce
qui risque d'entraîner le fait qu'il se montre insolite, dans ses rapports avec les autres au sein
de la société des gens ordinaires, et dans les circonstances de la société des gens ordinaires, je
dis que cela ne va plus.
La plupart de la cultivation-pratique de notre méthode se fait dans la société des gens
ordinaires, vous ne pouvez pas vous détacher de la société des gens ordinaires, vous devez
faire la cultivation-pratique avec l'esprit clair. Il faut maintenir une relation normale avec les
gens, bien sûr, votre Xinxing est très élevé, votre état d'esprit est très droit, vous élevez votre
Xinxing et votre niveau, et vous accomplissez de bonnes actions sans en commettre de
mauvaise, on ne fait preuve que d'une telle conduite. Il y a des gens qui se comportent
néanmoins comme s'ils avaient l'esprit troublé et qu'ils étaient désabusés de la vie terrestre, ils
prononcent des paroles inintelligibles aux autres. Les autres disent : "Comment cette personne
peut-elle devenir comme ça après avoir appris le Falun Dafa ?" Il semble qu'il a une maladie
mentale. En réalité, ce n'est pas le cas, c'est qu'il est trop ému, il a perdu un peu la raison et se
comporte d'une manière anormale. Réfléchissez, se comporter ainsi n'est pas correct, vous
glissez vers l'autre extrême, c'est aussi un esprit d'attachement. Vous devez abandonner cet
esprit et mener une vie normale comme tout le monde parmi les gens ordinaires, en effectuant
normalement votre cultivation-pratique. Parmi les gens ordinaires, tout le monde croit que
vous avez le cerveau fêlé, on ne vous traite pas sur le même pied et on s'éloigne de vous,
personne ne pourra vous fournir l'occasion d'élever votre Xinxing, personne ne vous considère
comme normal, je dis que ça ne va pas ! C'est pourquoi tout le monde doit prêter une grande
attention à ce problème, il faut absolument avoir un bon contrôle de soi.
Notre méthode n'est pas pareille aux méthodes ordinaires qui entraînent des mouvements de
balancement, l'état distrait, et l'air fêlé. Notre méthode demande que vous vous cultiviez vousmême avec l'esprit clair. Il y a des gens qui disent : "Maître, je me balance toujours une fois
les yeux fermés." Je dis que ce ne doit pas être forcément ainsi, vous avez pris l'habitude de
relâcher votre Zhuyishi, vous relâchez votre Zhuyishi une fois les yeux fermés, il n'est donc
plus là, vous avez déjà pris cette habitude. Pourquoi ne vous balancez-vous pas en vous
asseyant ici ? Vous gardez l'état des yeux ouverts, puis vous les fermez tout doucement, vous
balancez-vous ? C'est absolument impossible. Vous avez cru qu'on doit s'exercer au qigong
comme ça, vous en avez déjà une idée, vous vous laissez disparaître une fois les yeux fermés,
vous ne savez même pas où vous êtes. Nous disons que votre Zhuyishi doit rester totalement
conscient, parce que cette méthode vise une cultivation-pratique sur vous-même, vous devez
réaliser votre élévation avec l'esprit clair. Nous avons aussi une méthode de pratique
tranquille, comment l'effectuons-nous ? Nous vous demandons ceci : si profondément que
vous plongiez dans votre concentration, vous devez toujours savoir que vous êtes en pratique,
et il est absolument interdit d'entrer dans l'état d'inconscience. Quel est notre état concret ?
Sitôt qu'on s'est assis là, on éprouve une sensation délicieuse et extrêmement agréable, c'est
comme si on était assis dans une coque d'œuf, on sait qu'on est en pratique, mais on sent tout
le corps incapable de bouger. C'est ce qui doit nécessairement apparaître dans notre méthode.
Il y a aussi un autre état, quand on prolonge la position assise, on ne se sent plus ses jambes,
on ne sait plus où sont-elles allées, et on sent aussi disparaître son corps, ses bras, ses mains, il
ne reste que la tête. En poursuivant la pratique, on ne sent pas non plus sa tête, on n'a que sa
pensée, un faible esprit qui sait qu'on est là en pratique. Il suffit d'atteindre ce point. Pourquoi
? Quand l'homme fait la pratique dans cet état-là, son corps se trouve dans l'état de la pleine
transformation, c'est là l'état le meilleur, c'est pourquoi nous vous demandons de vous trouvez
dans cet état dans le recueillement. Toutefois, vous ne devez pas vous endormir ou tomber
dans un assoupissement, peut-être que dans ce cas-là, c'est autrui qui obtient par la pratique
vos bonnes choses.
Tous nos pratiquants doivent absolument veiller à ne pas se montrer anormaux parmi les gens
ordinaires. Si vous ne jouez pas un bon rôle parmi les gens ordinaires, les autres vont dire que
comment se fait-il que les gens deviennent ainsi après avoir appris le Falun Dafa. Cela revient
à compromettre la réputation du Falun Dafa, il faut absolument faire attention à cette chose.
Dans d'autres aspects de la cultivation-pratique ainsi que dans tout son processus, on doit
aussi veiller à ne pas engendrer l'esprit de joie, cet esprit est très susceptible d'être manœuvré
par le démon.
Xiu Kou
Xiu Kou (surveiller la portée de ses mots), les religions y prétendaient aussi dans le passé.
Leur Xiu Kou s'appliquait principalement aux pratiquants professionnels - les bonzes et les
taoïstes, il fallait garder la bouche fermée, sans parler. Pour les pratiquants professionnels, le
but est de supprimer au maximum l'esprit d'attachement, on estime qu'on peut engendrer du
karma avec la moindre idée qui vient à l'esprit. Les religions divisent le karma bon et le karma
mauvais, que ce soit bon ou mauvais, il ne faut rien accomplir selon la théorie du vide de
l'école bouddhiste et celle du néant de l'école taoïste, c'est pourquoi elles prêchent que l'on ne
fasse rien. Ceci, parce que l'on ne voit pas la relation de Yinyuan dans une chose, c'est-à-dire
que l'on ne sait pas si c'est une bonne ou une mauvaise chose et quelle relation de Yinyuan
existe. Des pratiquants communs n'atteignent pas un niveau aussi élevé, ils ne voient pas ces
choses-là, par conséquent, ce qui est à craindre, c'est qu'une affaire, bonne en apparence,
quand on la fait, risque d'être un méfait. Il en résulte que l'on parle du non-agir autant que
possible, on ne fait rien, ainsi peut-on éviter d'engendrer du nouveau karma. Parce que, quand
on a engendré du karma, on doit l'éliminer, et on doit endurer des épreuves. Ainsi pour nous
les pratiquants, l'étape où l'on reçoit la libération du Gong est déjà déterminée, si vous y
intercalez quelque chose de surcroît, à mi-chemin, cela peut causer des difficultés à
l'ensemble de la cultivation-pratique, pour cette raison on parle de non-agir.
Le Xiu Kou, vu par l'école bouddhiste, veut dire que l'homme formule des paroles sous la
direction de sa pensée et que cette pensée accomplit alors une action. Quand un homme a
envie de se faire une idée, de dire quelque chose, de faire quelque chose, de commander ses
organes sensoriels et ses membres, il s'agit parfois d'une sorte d'attachement chez les gens
ordinaires. Par exemple, il y a des contradictions entre les gens, vous êtes gentil, lui, il ne l'est
pas, vous cultivez bien, lui, il cultive mal, ces choses elles-mêmes sont des contradictions.
Nous parlons des cas généraux, je veux faire telle ou telle chose, ou cette affaire doit être faite
maintenant de telle ou telle façon, peut-être que, vous avez déjà porté atteinte à quelqu'un sans
le vouloir. Puisque les contradictions existant entre les gens sont très complexes, on peut
engendrer du karma inconsciemment. Pour cette raison, il est préconisé de se taire et de rester
dans un mutisme absolu. Autrefois la religion faisait grand cas du silence obligé, voilà ce qui
est dit dans la religion.
La grande majorité des pratiquants de notre Falun Dafa font la cultivation-pratique parmi les
gens ordinaires (à l'exception des disciples menant une cultivation-pratique professionnelle),
ils ne peuvent donc pas éviter d'avoir la vie normale d'un homme ordinaire dans la société des
gens ordinaires, et d'avoir des relations sociales. Chacun a son travail, et on doit en plus bien
travailler ; certains ne travaillent qu'avec des paroles, n'y a-t-il pas alors là une contradiction ?
Il n'y a pas de contradiction. Pourquoi n'y a-t-il pas de contradiction ? Le Xiu Kou que nous
préconisons est complètement différent de celui des religions. Parce que l'école de la Loi est
différente, les exigences dans la cultivation-pratique sont également différentes. Quand nous
prononçons des paroles, nous parlons en vertu du Xinxing d'un pratiquant, sans faire de potins
ni dire de propos malsonnants. En tant que pratiquant, on doit se contrôler selon le critère de
la Loi, pour juger si on peut dire ces propos. Si ce qu'on doit dire est conforme au critère du
Xinxing d'un pratiquant en vertu de la Loi, il n'y a pas alors de problème, en outre, nous
devons parler de la Loi et propager la Loi, donc on ne peut pas se taire. Le Xiu Kou dont nous
parlons porte sur des paroles concernant le gain et la célébrité difficiles à abandonner parmi
les gens ordinaires, cela ne regarde pas le travail social du pratiquant ; ou sur le bavardage
futile entre disciples de la même école de la Loi ; ou sur la parade de soi-même qu'on fait à
l'incitation de son esprit d'attachement ; ou sur la diffusion des on-dit dont on est informé par
une voie suspecte ; ou sur le goût et le zèle de parler de faits divers de la société, je pense que
tout cela n'est dû qu'à l'esprit d'attachement propre aux gens ordinaires. J'estime que nous
devons surveiller la portée de nos mots dans ces domaines-là, voilà ce que nous appelons Xiu
Kou. Dans le passé, les bonzes y accordaient une très grande importance, ils pensaient
contracter du karma seulement avec une idée qui vient à l'esprit. C'est la raison pour laquelle
ils préconisaient "le corps, la bouche, l'esprit". La cultivation du corps dont ils parlaient
consistait à ne pas commettre de méfaits ; tandis que le Xiu Kou consistait à s'abstenir de
parler. La cultivation de l'esprit, cela veut dire qu'on ne devait même pas penser. Autrefois, la
cultivation-pratique professionnelle dans le temple était très stricte à cet égard. Nous, nous
exigeons selon le critère du Xinxing d'un pratiquant, nous n'avons qu'à bien contrôler ce qui
doit être dit et ce qui ne doit pas l'être.
Neuvième Leçon
Le qigong et le sport
Généralement, on a tendance à croire que le qigong a un rapport direct avec les exercices de
culture physique. Bien sûr, si on en parle au bas niveau, et en considérant ces exercices dans
le but d'obtenir une bonne santé, le qigong et le sport sont identiques. Mais les méthodes
concrètes du qigong et les moyens qu'on utilise diffèrent beaucoup de ceux des exercices
physiques. On fait du sport pour avoir une bonne santé, il faut augmenter la quantité des
exercices et intensifier l'entraînement du corps ; tandis que la cultivation-pratique de qigong,
c'est tout juste le contraire, elle recommande aux gens de ne pas bouger, et s'il y a des
mouvements, c'est toujours de façon ralentie, lente et arrondie, on demeure même sans
bouger, immobile. Donc les formes du qigong et les formes des sports sont différentes. Aux
niveaux élevés, le qigong ne se limite pas à dissiper des maladies et à fortifier la santé, il
dispose des choses des niveaux plus élevés et d'une signification plus profonde. Le qigong ne
contient pas seulement le peu de chose des gens ordinaires, il est hors du commun, de plus, il
se manifeste différemment à des niveaux différents, c'est quelque chose qui dépasse de loin
les gens ordinaires.
Si l'on observe l'essence des exercices, il existe aussi une grande différence entre eux. Il est
demandé aux sportifs d'intensifier les exercices physiques. Les sportifs d'aujourd'hui en
particulier, pour adapter leur corps au niveau de la compétition moderne et atteindre ses
normes, doivent laisser leur corps toujours dans une parfaite condition physique. Pour aboutir
à ce but, il faut augmenter la quantité des exercices, et garder toujours une bonne circulation
sanguine au corps, fortifier sa capacité du métabolisme et mettre ainsi son corps toujours dans
la meilleure condition physique. Pourquoi doit-on renforcer la capacité de métabolisme ?
Parce que le corps des sportifs doit toujours demeurer dans le meilleur état pour la
compétition. Le corps humain est formé d'innombrables cellules, toutes ces cellules
connaissent ce processus : les cellules nouvellement issues de la scission sont pleines de
vivacité et présentent toujours des progrès vers le haut. Arrivées au point maximum, elles
cessent leur progrès et ne peuvent que connaître une déchéance, elles sont remplacées par de
nouvelles cellules lorsqu'elles atteignent l'extrême déclin. Par exemple, on peut comparer cela
à une durée de 12 heures par jour. A six heures du matin, commence la division cellulaire, qui
manifeste toujours une tendance au progrès, jusqu'à huit, neuf ou dix heures, cette division se
trouve toujours dans son meilleur état de progrès. A midi, elle ne peut plus continuer et est
obligée de glisser sur sa pente. Alors, la cellule possède encore la moitié de sa vivacité, mais
cette moitié ne peut plus satisfaire la condition physique d'un sportif prêt à la compétition.
Comment faire ? On intensifie alors son entraînement, accélère la circulation du sang, en
laissant les cellules nouvelles se multiplier pour remplacer les anciennes, c'est dans cette voie
qu'on s'engage. En d'autres termes, les cellules n'ont pas parcouru tout leur trajet et sont
éliminées à mi-chemin de leur cours de vie, c'est pourquoi on a un corps qui demeure robuste
et en forme. Cependant, les cellules humaines ne peuvent pas avoir une division sans limites,
le nombre de divisions d'une cellule est déterminé. Supposons que les cellules peuvent se
diviser cent fois pendant toute une vie, elles se divisent effectivement plus d'un million de
fois. Si un homme normal peut vivre cent ans grâce à cent divisions des cellules, il ne peut
alors vivre que cinquante ans à cause de la moitié de vie de ses cellules abandonnées. On n'a
pas vu de grand problème chez un sportif, parce que les sportifs d'aujourd'hui sont éliminés à
moins de trente ans, et que le niveau de la compétition actuelle est élevé, le nombre de sportifs
éliminés est important, ils reviennent donc à une vie normale après, et cela ne leur pose pas de
grands problèmes. Sur le plan théorique, le fait est que le sportif peut entretenir son corps en
bonne santé, mais il raccourcit sa vie. D'apparence, un sportif âgé d'une dizaine d'années a
l'air d'en avoir une vingtaine, un sportif âgé d'une vingtaine d'années semble en avoir une
trentaine. Les sportifs donnent souvent l'impression d'être précocement mûrs ou d'être plus
âgé que leur âge. Ceci présente des avantages en même temps que des inconvénients, il faut
estimer dialectiquement les choses, en fait, c'est la voie qu'ils suivent.
La cultivation-pratique du qigong est tout à fait au contraire des exercices physiques, elle ne
demande pas de mouvements intenses, quand on fait des gestes, c'est toujours de façon
ralentie, lente et arrondie, de façon très ralentie et lente, et l'on demeure même immobile et
statique. On connaît la méthode de la cultivation-pratique dans la concentration du Dhyâna,
on reste là tranquille sans bouger, si bien que le battement du cœur ralentit, que la circulation
du sang et autres peuvent être ralentis. En Inde, beaucoup de yogis peuvent rester assis dans
l'eau ou enterrés sous le sol pendant de nombreux jours, ils demeurent en état statique
complète et peuvent même maîtriser le battement de leur cœur. Si les cellules de l'homme
peuvent se diviser une fois par jour, un pratiquant peut faire diviser les cellules du corps
humain une fois tous les deux jours, une fois par semaine, une fois toutes les deux semaines,
voire pour un temps plus long, il réussit alors à prolonger sa vie. Il s'agit là encore de
méthodes qui cultivent seulement la nature, et pas la vie, mais elles peuvent également aboutir
à cette fin, et prolonger la vie. Certains se demandent : la vie de l'homme ainsi que son destin
ne sont-ils pas déterminés ? Comment peut-on vivre plus longtemps sans cultiver la vie ? On
le peut, parce que, quand un pratiquant atteint le niveau qui dépasse les trois Mondes, il peut
prolonger sa vie, mais il paraît bien vieux.
Une méthode qui effectue réellement la cultivation sur la vie, doit stocker sans cesse dans les
cellules humaines la matière de haute énergie recueillie. Lorsque la densité de cette matière
augmente sans cesse, elle peut contrôler graduellement les cellules de l'homme ordinaire et les
remplacer petit à petit. A ce moment-là, un changement qualitatif apparaît, cette personne est
alors en jeunesse éternelle. Bien sûr, la cultivation-pratique présente un processus très lent, on
doit faire de grands efforts. On doit fatiguer ses os et ses muscles, torturer sa volonté et son
esprit, ce n'est pas du tout facile. Peut-on rester impassible dans des frictions sur le Xinxing
entre les gens ? Peut-on rester impassible aux intérêts personnels ? C'est très difficile à faire,
donc, ce n'est pas seulement avec le vœu d'atteindre ce but qu'on peut y parvenir. On ne peut
atteindre ce but que lorsqu'on a son Xinxing et son De à un niveau élevé en pratiquant.
Beaucoup de gens confondent le qigong avec de simples exercices physiques, en fait, il y a
une très grande différence, ils ne sont pas du tout pareils. Seulement, quand on s'exerce au Qi
au niveau le plus bas, on cherche la guérison et la mise en forme afin d'avoir une bonne santé,
ainsi au plus bas niveau le but de qigong est en commun avec le sport. Mais, au niveau élevé,
ce n'est plus du tout la même chose. C'est avec un but déterminé que le qigong fait l'épuration
du corps, de plus, il soumet les pratiquants à des exigences qui relèvent d'un principe hors du
commun, on ne peut pas les exiger selon le principe des gens ordinaires. Tandis que les
exercices physiques, ils ne sont qu'une activité des gens ordinaires.
L'esprit
Ce qu'on appelle l'esprit, c'est en fait l'activité de la pensée d'un être humain. Dans le milieu
de la cultivation-pratique, comment estime-t-on l'activité de penser que l'esprit de l'homme
accomplit dans le cerveau ? Comment estime-t-on les différentes formes de la pensée (l'esprit)
de l'homme ? Comment se concrétisent-elles ? Il reste aux recherches de la médecine moderne
sur le cerveau encore beaucoup de problèmes difficiles à régler, parce que ce n'est pas aussi
facile que l'étude des choses superficielles de notre corps. A des niveaux profonds, il existe
des formes différentes dans les espaces différents. Mais il n'en est pas non plus comme ce que
disent certains maîtres de qigong. Il y a des maîtres de qigong qui ne savent pas eux-mêmes
de quoi il s'agit, ils ne peuvent donc pas expliquer les faits clairement. Ils croient qu'ayant
pensé, l'esprit est là, on est donc capable d'accomplir des actions. Ils disent par conséquent
que c'est leur pensée qui les accomplit, que c'est leur esprit qui les accomplit, en fait ce n'est
pas du tout leur esprit qui les accomplit.
Parlons d'abord des origines de la pensée de l'homme. Dans la Chine antique, on disait : "Le
cœur pense". Pourquoi disait-on que le cœur pense ? La science de la Chine antique était très
développée, parce qu'elle dirigeait des recherches directement vers des choses comme le corps
humain, la vie et l'Univers. Il y a des gens qui sentaient bel et bien que c'est le cœur qui pense,
d'autres, que c'est la tête qui pense. Pourquoi ? On avait quand même raison de dire que le
cœur pense, parce que nous voyons que le Yuanshen d'un homme ordinaire est très petit,
quand le cerveau de l'homme envoie de vrais messages, ce n'est pas le cerveau lui-même qui
assume cette fonction, ce n'est pas le cerveau lui-même mais le Yuanshen de l'homme qui les
émet. Le Yuanshen de l'homme ne reste pas toujours dans le Palais de Niwan. Ce que l'école
taoïste appelle le Palais de Niwan est précisément la glande pinéale découverte par la
médecine moderne. Quand le Yuanshen se trouve dans la glande pinéale, on sent
effectivement que c'est le cerveau qui fait des réflexions et émet des messages ; quand il se
trouve au cœur, on sent alors effectivement que c'est le cœur qui fait des réflexions.
Le corps humain est un microcosme, de nombreuses entités vivantes du pratiquant sont
susceptibles de produire un effet de déplacement. Si le Yuanshen se déplace dans le ventre, on
peut sentir effectivement le ventre penser ; s'il se déplace vers le mollet ou le talon, on sent
alors le mollet ou le talon penser, il en est ainsi, quoique cela paraisse incroyable. Même
n'étant pas encore parvenu à un niveau très élevé dans votre cultivation-pratique, vous pouvez
éprouver l'existence de ce phénomène. Si le corps d'un homme manquait son Yuanshen, de
son tempérament, de sa nature et de sa caractéristique, s'il lui manquait ces choses, il ne serait
rien d'autre qu'une masse de chair, ce ne serait plus un homme complet, doué d'une
personnalité autonome. Alors, à quoi sert le cerveau de l'homme ? Selon moi, le cerveau de
l'homme n'est, dans la forme de notre espace matériel, qu'une usine de traitement. Les vrais
messages sont émis par le Yuanshen, cependant ce qu'il émet n'est pas une langue, mais une
sorte de message cosmique, qui représente une certaine signification. Notre cerveau reçoit des
instructions, il les transforme dans notre langue, dans notre forme d'expression. Et nous
traduisons ces instructions avec des gestes, des regards et des mouvements, voilà le rôle du
cerveau. Les vraies instructions et la vraie pensée sont émises par le Yuanshen. On estime le
plus souvent qu'il s'agit d'une fonction directe et indépendante du cerveau, en réalité, le
Yuanshen se trouve quelquefois au cœur, certains sentent effectivement que c'est le cœur qui
pense.
Aujourd'hui les gens qui font la recherche dans le domaine du corps humain estiment que ce
que le cerveau de l'homme émet, c'est quelque chose qui à la forme d'ondes électriques, on ne
parle pas d'abord de ce que le cerveau de l'homme émet en réalité, mais on reconnaît qu'il y a
là une existence matérielle, ce n'est donc pas une superstition. Alors, à quoi ça sert ce qui est
émis ? Certains maîtres de qigong prétendent : je me sers de l'esprit pour transporter, pour
vous ouvrir votre œil céleste, pour guérir votre maladie, etc. En réalité, il y a des maîtres de
qigong qui ignorent eux-mêmes quel genre de pouvoir du Gong ils possèdent, ils ne le savent
pas très bien. Ils ne savent que ceci : ayant pensé à ce qu'ils veulent faire, ils peuvent
l'accomplir tout de suite. En réalité, c'est leur esprit qui est en activité, le pouvoir du Gong est
soumis au contrôle du cerveau et accomplit une action concrète sous le commandement de
l'esprit, mais son esprit lui-même ne peut rien faire. Quand un pratiquant accomplit une action
concrète, c'est son pouvoir du Gong qui fonctionne.
Le pouvoir du Gong est en effet la faculté potentielle du corps humain. Au fur et à mesure de
l'évolution de la société humaine, la pensée du cerveau de l'homme devient de plus en plus
complexe, on prête une attention de plus en plus grande à la réalité et on a tendance à
dépendre de plus en plus des instruments soi-disant modernes, c'est ainsi que les facultés
intrinsèques de l'homme vont vers une dégénérescence de plus en plus grave. L'école taoïste
parle de retour à l'origine et à l'authenticité initiale, dans le processus de la cultivationpratique, vous devez rechercher l'authenticité, pour parvenir finalement à retourner à l'origine
et à retrouver l'authenticité initiale, pour regagner votre propre nature initiale, c'est ainsi que
vous pourrez laisser apparaître vos propres facultés intrinsèques. On dit aujourd'hui que ce
sont des pouvoirs paranormaux, mais ce sont en fait des facultés inhérentes à l'homme. On
croit que la société humaine progresse, mais en fait, elle régresse, elle s'éloigne de plus en
plus du caractère de notre Univers. L'autre jour, j'ai dit que Zhang Guolao chevauchait son
âne, la face en arrière, ça vous parait peut-être incompréhensible. Il a découvert que l'avance
est un recul, et que l'homme s'éloigne de plus en plus du caractère cosmique. Au cours de
l'évolution de l'Univers, et notamment à l'heure actuelle où l'on est entré dans la grande vague
de l'économie de marché, les vertus de nombreuses personnes se sont gravement dépravées,
ils s'éloignent de plus en plus du caractère cosmique Zhen Shan Ren. Les gens qui ont suivi
cette vogue parmi les gens ordinaires ne sentent pas à quel point les mœurs de l'humanité se
sont dépravées, certains considèrent même que c'est une bonne chose. Seuls les gens qui ont
élevé leur niveau de Xinxing par la cultivation-pratique, en regardant vers le passé, peuvent
remarquer que la vertu de l'humanité s'est dépravée à un degré tellement terrible.
Certains maîtres de qigong disent : j'exploite votre pouvoir du Gong. Comment peuvent-ils
mettre en valeur du pouvoir du Gong ! Sans être doté d'énergie, le pouvoir du Gong reste sans
effet, comment pourriez-vous l'exploiter lorsqu'il n'est pas apparu ? Quand le pouvoir du
Gong n'a pas encore pris forme à l'aide du renfort de l'énergie, pouvez-vous l'exploiter ? C'est
absolument impossible. L'exploitation du pouvoir qu'ils prétendent, consiste à relier le
pouvoir du Gong qu'il a déjà formé à votre cerveau, le mettre sous le commandement de votre
cerveau. D'après eux, ils ont exploité votre pouvoir du Gong, en fait, on n'a fait que cette toute
petite chose et n'a pas exploité votre pouvoir du Gong.
Chez un pratiquant, son esprit commande à son pouvoir du Gong de travailler ; tandis que
chez un homme ordinaire, son esprit commande à ses membres et ses organes de faire le
travail, tout comme dans une usine, le bureau de production ou le bureau du directeur de
l'usine donne des ordres, et les services subordonnés les exécutent respectivement. C'est
comme un commandement de l'armée, le quartier général donne des ordres à toute l'armée
pour accomplir une tâche. Quand je donnais des cours en province, je parlais souvent de ce
problème avec les directeurs de la commission local de recherches sur le qigong. Ils étaient
étonnés : mais nous faisons depuis longtemps des recherches afin de savoir quelle est la
quantité d'énergie potentielle et celle de la conscience potentielle dans la pensée humaine.
Mais, en réalité c'est autrement, ils se sont écartés de la bonne voie dès le commencement. Je
dis que pour faire une recherche sur la science du corps humain, il faut une révolution dans la
pensée humaine, on ne doit plus comprendre des choses hors du commun avec la manière de
déduction et la compréhension des gens ordinaires.
Au sujet de l'esprit, il en existe encore plusieurs formes. Par exemple, selon certains, la
conscience potentielle, le subconscient, l'inspiration, le rêve, etc. En ce qui concerne le rêve,
nul maître de qigong ne veut l'expliquer. Parce que, à votre naissance, dans beaucoup
d'espaces cosmiques, un "vous" a vu le jour en même temps. Ils forment un ensemble avec
vous et ont des rapports réciproques avec vous, ils ont un lien avec votre pensée. Vous avez
de votre côté, votre Zhuyuanshen, votre Fuyuanshen, il existe encore à l'intérieur de votre
corps les images de vos diverses autres entités vivantes, chaque cellule et les organes vitaux
du corps sont tous des formes d'existence des messages de votre figure dans d'autres espaces,
donc c'est extrêmement complexe. En rêve, vous avez des images tantôt comme ci tantôt
comme ça, mais d'où viennent-elles en fin de compte ? Selon la médecine, c'est notre écorce
cérébrale qui connaît des changements. Ce sont des représentations qui se manifestent à
l'égard de cette forme matérielle, en réalité, ce genre de phénomène est dû à la fonction des
messages venant d'autres espaces. C'est pour ça que vous avez l'esprit trouble en rêvant, tout
ce qui se passe dans ce rêve ne vous regarde pas, ce n'est pas la peine de vous en occuper. Il y
a une sorte de rêve qui vous concerne directement, nous ne devons pas le traiter comme rêve.
Si votre Zhuyishi, dit le Zhuyuanshen, a rêvé d'avoir vu des parents vous approcher ; ou vous
avez vraiment senti une chose ; ou vous avez vu ou vous avez fait quelque chose. C'est alors
votre Zhuyuanshen qui a vraiment accompli quelque chose ou a vraiment vu quelque chose
dans d'autres espaces, vous avez accompli cela avec une conscience lucide et claire. Ce sont
des choses qui existent vraiment, elles sont seulement accomplies dans d'autres espaces
matériels, dans d'autres espaces-temps. Pouvez-vous traiter cela de rêve ? Non ! Puisque votre
corps matériel de cet espace dort vraiment, on est obligé de considérer cela comme un rêve,
mais seulement ce genre de rêve qui a rapport direct avec vous.
Quand on parle d'inspiration, de subconscient, de conscience potentielle de l'homme etc., je
dis que ce ne sont pas des scientifiques mais des hommes de lettres qui ont inventé ces noms,
en vertu d'un état habituel aux gens ordinaires, donc ces mots ne sont pas scientifiques. Et
qu'entend-on finalement par la conscience potentielle ? Il est difficile de le dire clairement, ça
paraît trop général, parce que des divers messages de l'homme sont très compliqués, ils
semblent une sorte de souvenir confus. Quant au subconscient dont on parle, nous le trouvons
explicable. D'après la définition qu'on donne à cet état, au subconscient, cela désigne
généralement qu'on a accompli une affaire avec un état d'esprit confus, et les gens disent le
plus souvent qu'il l'a accomplie avec son subconscient, inconsciemment. Ce genre de
subconscient est justement semblable au Fuyishi dont nous parlons. Parce que, quand on a son
Zhuyishi relâché, qu'il ne contrôle plus le cerveau, et qu'on a l'esprit confus comme si on
dormait, ou rêvait, dans un état inconscient, on est facilement dominé par le Fuyishi,
autrement dit Fuyuanshen. A ce moment-là le Fuyishi peut donc accomplir des actions, c'està-dire que vous avez fait ces choses dans un état confus. Cependant, dans la plupart des cas
ces actions sont bien faites, car dans d'autres espaces, le Fuyishi peut voir la vraie essence de
la chose et ne se laisse pas tromper par la société des gens ordinaires. Quand on retrouve sa
lucidité, on voit ce qu'il a fait : "J'ai mal fait cette chose, j'aurais dû faire autrement avec
l'esprit lucide." Vous trouvez la chose mal faite maintenant, mais dans dix jours ou une
quinzaine de jours, quand vous la reverrez : Ah ! Qu'est-ce que j'ai bien fait cette affaire !
Comment l'ai-je accomplie alors ? On rencontre souvent ce cas. Bien que le Fuyishi ne se
soucie pas de l'effet de cette action, on pourra avoir un bon effet dans l'avenir. Il y a aussi des
actions qui n'ont pas de suites mais qui font effet dans le temps, alors si c'est le Fuyishi qui les
fait, il pourrait peut-être les faire parfaitement à ce moment- là.
Une autre forme est que, le plus souvent, les gens prédisposés sont plus susceptibles de faire
des choses sous la conduite des vies supérieures. Bien sûr, c'est tout autre chose, nous n'en
parlons pas ici, nous abordons principalement la conscience originelle de l'homme lui-même.
En ce qui concerne l'inspiration, c'est aussi un terme inventé par les hommes de lettre. D'après
ce que l'on croit, l'inspiration, c'est un jaillissement des connaissances accumulées pendant
toute la vie d'un homme en un clin d'œil comme une étincelle. D'après moi, du point de vue
matérialiste, l'accumulation des connaissances pendant toute une vie, plus on accumule des
connaissances, plus on a l'esprit rapide. En cas d'usage, elles devraient sortir à flots continus,
alors il ne serait plus question d'inspiration. Tout ce qui mérite d'être appelé inspiration, ou le
moment du surgissement de l'inspiration, cela ne se produit pas dans cet état. Le plus souvent,
l'état est que, lorsqu'on utilise le cerveau pour réfléchir, avec une peine continue, on se sent à
la fin réduit à l'épuisement des connaissances, comme si on avait une tête vidée ; on ne peut
plus continuer à écrire son article ; on perd le fil de sa pensée dans la composition d'une
chanson ; on ne peut plus poursuivre des recherches sur un projet scientifiques. Le plus
souvent, à ce moment, on est fatigué jusqu'à avoir les veines saillantes, on jette des mégots
partout par terre, on a la tête en proie à des douleurs à force de réflexion suffocante, mais on
n'arrive tout de même pas à se faire une idée. Alors, dans quel état l'inspiration vient-elle à la
fin ? Par exemple, quand on est très fatigué, on pense alors : "Je laisse tomber, mieux vaut
prendre du repos." Parce que plus le Zhuyishi a la mainmise sur le cerveau, moins les autres
vies peuvent intervenir. A peine s'est-on donné du repos et a-t-on relâché sa pensée, et quand
on n'y pense plus, à ce moment de vide, une idée vient, émise par le cerveau. L'inspiration
vient ainsi dans la plupart des cas.
Pourquoi est-ce que l'inspiration surgit à ce moment-là ? Parce qu'on a le cerveau dominé par
le Zhuyishi, plus on fait travailler le cerveau, plus le Zhuyishi y exerce un contrôle sévère,
plus le Fuyishi a du mal à intervenir. Quand on réfléchit jusqu'à avoir mal à la tête et qu'on
souffre beaucoup parce qu'on ne peut pas trouver l'idée, le Fuyishi qui fait aussi partie du
corps, il est aussi né du ventre de la mère en même temps, il a aussi droit à la disposition
partielle du corps, il partage aussi les malaises et a aussi mal à la tête, il subit une douleur
aussi intense. Or, lorsqu'on relâche le Zhuyishi, le Fuyishi se met à refléter dans le cerveau
tout ce qu'il sait, il se trouve dans d'autres espaces et peut voir l'essence de la chose. De cette
manière, on finit par accomplir des recherches, la composition ou la création.
Certains disent : "Alors, nous pouvons donc utiliser le Fuyishi." C'est tout comme la question
écrite sur un bout de papier que j'ai reçue tout à l'heure : comment peut-on communiquer le
Fuyishi ? Vous êtes incapable de réaliser la communication, parce que vous n'êtes qu'un
débutant dans la pratique et vous n'avez aucune capacité, il vaut mieux ne pas tenter la
communication, votre but est certainement un attachement. Il y a des gens qui pensent peutêtre : nous pouvons alors utiliser le Fuyishi pour créer plus de valeurs, et accélérer ainsi le
développement de la société humaine, n'est-ce pas ? Mais non ! Pourquoi ? Parce que votre
Fuyishi a aussi son savoir très limité. Les espaces sont tellement complexes, et les niveaux
sont tellement nombreux, la structure de l'Univers est bien complexe, tandis que lui, il ne peut
savoir que ce qu'il y a dans l'espace où il se situe, pour ce qui est en dehors de son espace, il
ne peut pas le savoir. De plus, il y a encore un très grand nombre d'espaces aux différents
niveaux longitudinaux, l'évolution de l'humanité ne peut être contrôlée que par les vies
supérieures au niveau très élevé, celle-ci se déroule en vertu des lois de l'évolution.
La société des gens ordinaires évolue selon les lois de l'histoire, vous voulez la développer
ainsi ou atteindre un tel but, pourtant, les vies supérieures ne l'envisagent pas de la même
manière. Les gens de l'antiquité n'avaient-ils pas imaginé l'avion, le train et le vélo
d'aujourd'hui ? Je dis que ce n'est pas forcément impossible pour eux de les avoir imaginés.
Comme l'histoire ne s'était pas développée à l'étape appropriée, ils étaient donc incapables de
les inventer. Superficiellement, à en juger par la théorie conventionnelle des gens ordinaires et
des connaissances déjà acquises de l'humanité, c'est parce que la science des êtres humains
n'avait pas atteint le niveau requis, qu'on ne pouvait pas les inventer. Effectivement le progrès
de la science de l'humanité est aussi soumis à une évolution déjà programmée par l'histoire, si
vous voulez atteindre intentionnellement à quelque but, vous n'y parviendriez pas.
Naturellement, il y a des gens dont le Fuyishi joue facilement un rôle, un écrivain a dit : "Je
peux écrire quelques dizaines de milliers de caractères par jour, je ne me sens point fatigué,
j'ai la plume très facile quand je veux écrire, et les autres trouvent très bien mon livre après
lecture." Pourquoi ça ? C'est l'effet d'une fonction conjointe de son Zhuyishi et de son Fuyishi,
son Fuyishi peut aussi assumer la moitié de la fonction. Mais cela n'est pas général, la
majorité absolue de Fuyishi ne s'en occupent pas. Si vous voulez faire travailler le vôtre, ça
vous reviendra mal, ce sera le contraire de ce que vous attendez.
L'esprit clair et pur
Bien des gens ne peuvent pas entrer dans un état calme au cours de la pratique, et ils
cherchent partout des maîtres de qigong pour leur demander : maître, pourquoi ne puis-je pas
entrer dans un état d'esprit calme au cours de la pratique ? Dès mon recueillement, je pense à
tout, je m'abandonne à la rêverie. Comme un bouillonnement de vagues, tout me vient à
l'esprit, pas question du tout d'entrer dans le calme de l'esprit. Pourquoi n'arrive-t-on pas à
entrer dans un état d'esprit calme ? Certaines personnes ne comprennent pas cela et croient
qu'il y a des trucs, ils vont donc chercher des maîtres compétents : apprenez-moi quelques
coups de maître, je pourrai alors trouver le calme. D'après moi, cela montre que vous cherchez
à l'extérieur. Si vous voulez élever votre niveau, vous devez chercher à l'intérieur, concentrer
les efforts sur votre cœur. Dans ce cas-là, vous pourrez avoir une réelle élévation, vous
trouverez le calme au cours de la pratique assise, le fait d'être capable d'entrer dans un état
calme représente le Gong, la profondeur de la force de concentration est une manifestation du
niveau.
Un homme ordinaire peut-il facilement entrer dans un état calme ? Absolument pas, sauf si
c'est une personne douée d'une très bonne racine de base. Autrement dit, si on ne trouve pas le
calme, il ne s'agit pas de recourir au tour de main ni au coup de maître, c'est parce que votre
pensée et votre cœur manquent de pureté. Dans la société des gens ordinaires, devant les
contradictions des gens, pour l'intérêt personnel, les sept sentiments et six désirs et pour
l'attachement aux divers désirs, vous vous livrez à des luttes et disputes contre les autres, vous
ne vous détachez pas de tout cela et vous ne vous y montrez pas désintéressé, cependant vous
voulez entrer dans un état d'esprit calme, comment peut-il être si facile ? Certains se disent au
cours de la pratique : "Je ne le crois pas, il faut que je trouve le calme, et je ne dois penser à
rien." A peine a-t-il terminé la parole, des idées vagues vous reviennent, c'est à cause de votre
cœur impur que vous ne pouvez pas entrer dans un état calme.
Il y a des gens qui me contredisent peut-être : ne voit-on pas des maîtres de qigong apprendre
aux autres à utiliser des tours de main ? On peut garder l'unicité, pratiquer la contemplation,
concentrer son esprit sur le Dantian, contempler en soi le Dantian ou bien répéter le nom de
bouddha, etc. C'est un moyen, et non seulement un moyen, qui est aussi une forme de
manifestation de capacité. Alors, cette capacité se rapporte directement au Xinxing que nous
cultivons et pratiquons et au niveau que nous élevons, d'ailleurs, on ne peut pas non plus se
calmer uniquement en utilisant ce moyen. Si vous ne le croyez pas, vous pouvez essayer, avec
tous vos désirs et votre esprit d'attachement très fort, vous verrez si vous pouvez entrer dans
un état calme. Certains disent que la répétition du nom du bouddha est très efficace, pouvezvous arriver à l'état calme avec l'invocation continue du nom du bouddha ? Il y a des gens qui
disent : "La pratique de l'école du Bouddha Amitâbha est plus facile, il suffit de répéter le
nom du bouddha." Mais répétez donc pour essayer ! Je dis qu'il s'agit d'une capacité, vous
dites que cela est facile, je dis que ce n'est pas facile, et qu'aucune école de la Loi n'est facile.
Tout le monde sait que Sâkyamuni parle de "Ding" (la concentration), et de quoi parle-t-il
avant le "Ding" ? Il parle de "l'abstinence", on doit s'abstenir de tous les désirs et manies,
jusqu'à ce que rien ne s'attache plus au cœur et on peut parvenir enfin au Ding. Voilà la raison,
n'est-ce pas ? Le "Ding" est également une capacité, vous ne pouvez pas atteindre d'emblée
une observance totale, au fur et à mesure que vous vous abstenez de toutes les choses
malsaines, votre force de concentration se renforce petit à petit. Quand on répète le nom de
bouddha, on doit le répéter avec l'esprit concentré, sans penser à rien, jusqu'à ce qu'on ait le
reste du cerveau engourdi, sans savoir plus rien, tout est remplacé par une seule idée, les
caractères composant le nom du "Bouddha Amitâbha" pourraient alors surgir devant vos
yeux. N'est-ce pas une capacité ? Peut-on y parvenir dès le commencement ? On n'y parvient
pas, et quand on n'y parvient pas, on ne peut pas sûrement entrer dans le Ding, si vous ne me
croyez pas, essayez pour voir. En répétant sans cesse le nom de bouddha avec la bouche, vous
pensez à toutes sortes de choses : comment le directeur de notre unité me néglige tellement, il
m'a donné si peu de primes ce mois-ci. Plus vous y pensez, plus vous vous fâchez, vous vous
énervez affreusement, pourtant vous répétez encore le nom de bouddha, est-ce que vous
pouvez pratiquer ? Ne s'agit-il pas de capacité ? N'est-ce pas le problème de l'impureté de
votre cœur ? Des gens qui ont l'œil céleste ouvert peuvent voir en soi le Dantian. Parce que le
Dan s'accumule dans le bas-ventre de l'homme, plus la matière d'énergie est pure, plus elle est
lumineuse ; plus elle est impure, plus elle est sombre et noire. Peut-on entrer dans un état
calme en contemplant le Dan qui se trouve à l'intérieure du Dantian ? Impossible, ce qui
importe n'est pas la méthode elle-même, la clé, c'est que la pensée et les idées sont impures.
Vous contemplez en vous le Dantian, vous voyez que le Dan est brillant et magnifique,
bientôt ce Dan commence à changer, il devient un appartement. "Cette pièce sera pour le
mariage de mon fils, l'autre pour ma fille, l'autre encore à nous le vieux couple, la salle de
séjour est au milieu, c'est parfait ! Peut-on me donner cet appartement ? Je dois trouver un
moyen pour me le procurer, mais comment faire ?" L'homme s'attache toujours à ces choses,
croyez-vous que vous puissiez entrer dans un état calme ? Certains disent : je viens dans le
monde des gens ordinaires, c'est comme si je logeais dans une auberge, après un petit séjour,
je partirai à la hâte. Mais certaines personnes s'accrochent trop à ce lieu et ont oublié leur
propre foyer.
En ce qui concerne une véritable cultivation-pratique, on doit diriger sa cultivation vers le
cœur, vers l'intérieur, et chercher vers l'intérieur, jamais on ne doit chercher en dehors de soi.
Il est dit dans des écoles de la Loi que le bouddha se trouve dans le cœur, ce qui a raison.
Certains ont mal compris cette parole, et pensent que comme le bouddha se trouve dans le
cœur, comme s'ils sont eux-mêmes déjà bouddha, comme s'ils avaient dans leur cœur un
bouddha. Comprendre ainsi, n'est-ce pas une erreur ? Comment pourrait-on comprendre ceci
de cette façon ? Cela veut dire que vous devez diriger votre cultivation vers votre cœur et que
ce n'est que par-là que vous pourrez réussir votre cultivation, voilà ce dont il s'agit. Comment
pourriez-vous avoir un bouddha en vous ? Ce n'est que par votre cultivation que vous pouvez
réussir la cultivation.
Si vous n'arrivez pas à vous calmer, c'est parce que vous n'avez pas encore l'esprit vide, vous
n'avez pas atteint un niveau assez élevé, cela demande un processus allant du superficiel au
profond, et cela a des liens mutuels complémentaires avec l'élévation du niveau. A mesure
que vous abandonnez vos esprits d'attachement, votre niveau se verra donc élevé, et votre
force de concentration approfondie. Si vous voulez parvenir à la quiétude de l'esprit au moyen
de telle ou telle habileté ou méthode, je dis que tout cela est une recherche en dehors de soi.
Alors on tombe dans la déviation et on s'engage dans la voie perverse dans la pratique, cela
désigne justement la recherche en dehors de soi. En particulier dans le bouddhisme, si vous
recherchez en dehors de vous, on dit que vous suivez la voie démoniaque. Dans la cultivationpratique véritable, on doit cultiver et pratiquer ce cœur, ce n'est qu'en élevant votre Xinxing
que vous pourrez atteindre la quiétude et le non-agir dans le cœur ; ce n'est qu'en élevant votre
Xinxing que vous pourrez vous identifier au caractère de notre Univers, vous devez
abandonner tous les désirs, attachements et choses malsaines de l'homme, pour vous
débarrasser de vos propres choses malsaines et monter vers le haut. Votre De ne pourrait que
se transmuer en Gong que quand il n'est plus sous la contrainte du caractère de l'Univers, ils
se complètent mutuellement, n'est-ce pas ? Voilà la raison !
Voilà la cause subjective de ne pas pouvoir se calmer, due au fait qu'on ne parvient pas à se
conformer au critère du pratiquant. Aujourd'hui, du côté objectif, il existe ce cas, qui vous
dérange gravement, vous empêche de cultiver et pratiquer vers le niveau élevé, et influe
gravement sur les pratiquants. Tout le monde sait, à mesure que se développent la réforme et
l'ouverture, et avec la revitalisation économique, les politiques s'assouplissent également.
Beaucoup de sciences et techniques nouvelles ont été introduites dans le pays, le niveau de vie
s'est amélioré, les gens ordinaires considèrent tous cela comme une bonne chose. Pourtant, si
on observe le problème sous ses deux aspects, avec un esprit dialectique, des choses
malsaines sont aussi entrées dans notre pays à la suite de la réforme et de l'ouverture, en grand
nombre et leurs sortes sont variées. Si on n'ajoute pas un peu de description obscène dans des
œuvres littéraires, il paraît que le livre ne se vendra pas, parce qu'on pense au problème de la
vente ; s'il n'y a pas de séquences d'alcôve dans des films et à la télévision, il paraît qu'il n'y
aura plus de spectateurs, parce qu'on pense au problème du taux de spectateurs ; dans les
œuvres des beaux-arts, personne ne sait plus si c'est du vrai art ou autre chose, cela n'existe
pas dans les arts nationaux antiques de la Chine. Les traditions de la nation chinoise n'ont pas
été inventées et créées par quelqu'un. J'ai déjà dit à propos des civilisations préhistoriques que
toute chose a son origine. Si les critères moraux de l'humanité sont faussés et ont connu des
changements, le critère pour mesurer le bon et le mauvais a connu un changement, c'est
l'affaire des gens ordinaires. Le critère du caractère de cet Univers Zhen Shan Ren est le seul
critère pour juger un homme bon ou mauvais, ça ne change pas. En tant que pratiquant, si
vous voulez vous dégager, il vous faut vous mesurer selon ce critère, au lieu de vous mesurer
selon le critère propre aux gens ordinaires, c'est pourquoi il existe objectivement une telle
interférence. Et non seulement cela, même l'homosexualité, la liberté sexuelle, la drogue, etc.
Tout un infect fatras fait son apparition également.
La société humaine a évolué de cette façon aujourd'hui, réfléchissez, que deviendra-t-elle si
cela continue ? Peut-on lui permettre d'exister ainsi à jamais ? Si l'homme ne fait pas régner
l'ordre, le ciel l'imposera. Quand la catastrophe s'abat sur l'humanité, la société se trouve
toujours à cet état-là. Pendant beaucoup de séances de leçon données, je n'ai pas parlé du
problème du cataclysme de l'humanité. Les religions en parlent aussi, il y a beaucoup de gens
qui parlent de ce sujet brûlant. Je vais vous parler de ce problème, réfléchissez, dans notre
société des gens ordinaires, le critère de la morale de l'homme a déjà connu un tel changement
! Les relations entre les gens deviennent tendues à un tel point ! Alors pensez-vous, la société
ne se trouve-t-elle pas dans un état extrêmement dangereux ? Pour cette raison,
l'environnement objectif existant aujourd'hui exerce aussi une grave interférence sur nos
pratiquants dans la cultivation-pratique vers le haut niveau. Des nudités sont exposées juste là,
accrochées en pleine rue, on les voit dès qu'on lève la tête.
Lao Zi a dit une telle phrase : lorsqu'un homme élevé entend la Voie, il l'applique avec zèle.
Quand un homme élevé entend la Voie, il a reçu cette Loi juste non sans peine, jusqu'à quand
attendra-t-il encore, s'il ne la pratique pas aujourd'hui ? Un environnement complexe est au
contraire une bonne chose, je crois. Plus il est compliqué, plus pourra en sortir l'homme
supérieur. Si on peut sortir brillamment de ce lieu, on a sa cultivation basée sur le fond le plus
ferme.
Pour un pratiquant qui est vraiment résolu à se cultiver et pratiquer, je dis donc que cela est
une bonne chose. Sans le surgissement de contradictions ni les occasions qui vous sont
fournies pour élever votre Xinxing, vous ne pourriez pas parvenir à votre ascension. Si tout le
monde s'entend bien, comment peut-on se cultiver et pratiquer ? Pour un pratiquant ordinaire,
qui est un "homme moyen qui entend la Voie", fait la pratique ou non, c'est égal pour lui. Ce
genre de personne a peut-être des problèmes. Certaines personnes trouvent raisonnables les
paroles du maître ici en cours, une fois retournées dans la société des gens ordinaires, elles
pensent quand même leurs intérêts réels plus tangibles. Il est vrai que cela est plus tangible,
mais sans parler de vous, même un grand nombre de riches millionnaires en Occident ont
trouvé qu'ils n'ont plus rien après la mort. Les richesses matérielles, on vient au monde sans
pouvoir les apporter et on quitte le monde sans pouvoir les emporter, on ne sent que le vide.
Pourquoi le Gong est-il si précieux ? Parce qu'il s'implante directement sur le corps de votre
Yuanshen, vous pouvez l'apporter quand vous venez au monde et l'emporter quand vous
quittez le monde. Nous disons que le Yuanshen est impérissable, ce n'est pas de la
superstition. Après que notre corps matériel se soit dépouillé de ses cellules, ses éléments
moléculaires plus infimes existant dans d'autres espaces ne sont pas néanmoins anéantis, ils ne
font qu'ôter une dépouille.
Ce que je viens de dire relève entièrement du problème du Xinxing de l'homme. Sâkyamuni a
dit ceci, et Bodhidharma l'a dite aussi : la terre de l'Orient, qu'est la Chine, est le lieu où
apparaîtront des hommes de grande vertu. En Chine, beaucoup de bonzes et de Chinois sous
diverses dynasties étaient très fiers de cela. Ils croyaient qu'ils pouvaient posséder le Gong
élevé par la cultivation, il y a beaucoup de gens qui sont satisfaits et fiers de cela : ce sont
toujours nous les Chinois, la Chine est l'endroit où apparaîtront des hommes doués de grandes
racines et des hommes de grande vertu. En fait, beaucoup de gens n'arrivent pas à comprendre
le vrai sens de cette phrase, pourquoi un pays comme la Chine peut-il voir apparaître des
hommes de grande vertu, pourquoi peut-il apparaître là des hommes doués du Gong élevé ?
Beaucoup de gens ne peuvent pas comprendre dans leur vrai sens des paroles dites par les
gens du niveau élevé, ils ne connaissent pas non plus la mentalité et l'état d'esprit propres aux
gens du niveau élevé et de l'état d'esprit supérieur. Bien sûr, nous l'avons déjà dit, nous
laissons de côté l'étude de la signification. Réfléchissez, c'est seulement parmi les gens les
plus compliqués et dans l'environnement le plus complexe qu'on peut obtenir un Gong élevé
par la cultivation, voilà la signification.
La racine de base
La racine de base de l'homme est déterminée par la quantité de matière dite De qu'on porte sur
son corps dans l'autre espace. Avec peu de De et une grande quantité de matière noire, on a
alors un champ de karma immense, voilà l'homme qui n'a pas une bonne racine de base ; avec
une grande quantité de De et beaucoup de matière blanche, on a un champ de karma mineur,
voilà l'homme qui a une bonne racine de base. La matière blanche et la matière noire peuvent
se transformer l'une en l'autre, comment s'opère cette transformation ? Accomplir de bonnes
actions engendre de la matière blanche, la matière blanche s'acquiert par l'endurance des
épreuves, des douleurs, et l'accomplissement des bonnes actions. La matière noire, elle, est
engendrée par les méfaits et les choses mauvaises, c'est du karma. La matière blanche et la
matière noire ont ce processus de transformation, et aussi la nature d'être portés sur soi. Parce
qu'elles suivent directement le Yuanshen, ce ne sont pas des choses dues à une seule
existence, elles se sont accumulées depuis les temps les plus reculés. Voilà la raison pour
laquelle on parle d'accumulation du karma et du De. En outre, elles peuvent aussi être léguées
aux descendants par leurs aïeux. Parfois, je me souviens que des anciens chinois ou des vieux
disaient : "Les aïeux ont accumulé du De, il y a accumulation de De, le manque de De."
Comme leur parole est juste ! C'est bien exact.
La racine de base bonne ou mauvaise d'une personne peut décider de son sens de l'éveil bon
ou mauvais. Une mauvaise racine de base est susceptible de mettre à mal le sens de l'éveil de
l'homme. Pourquoi cela ? Parce que l'homme de bonne racine de base a beaucoup de matière
blanche, et cette matière blanche est en harmonie avec notre Univers, elle s'accorde bien avec
le caractère Zhen Shan Ren, sans espacement. Le caractère cosmique peut se manifester
directement en vous, et réaliser une communication immédiate avec votre corps.
Contrairement à cela, la matière noire, engendrée par les méfaits, va à l'encontre du caractère
de notre Univers, par conséquent, il y a un espacement qui sépare cette matière noire et notre
caractère cosmique. Quand cette matière noire atteint une certaine quantité, elle forme autour
du corps humain un champ, qui revêt l'homme. Plus ce champ est grand, plus il devient dense
et épais, par conséquent, l'homme alors a le pire sens de l'éveil. C'est parce qu'il ne peut pas
capter le caractère cosmique Zhen Shan Ren, et que la matière noire est engendrée à cause de
ses mauvaises actions. Le plus souvent, ce genre de personne a beaucoup de peine à croire à la
cultivation-pratique, moins le sens de l'éveil est bon, plus il est entravé par son karma ; plus il
endure d'épreuves, moins il y croit, et la cultivation-pratique lui devient donc plus difficile.
La cultivation-pratique est plus facile pour l'homme doué d'une grande quantité de matière
blanche, parce qu'au cours de la cultivation-pratique, tant qu'il s'identifie au caractère
cosmique et qu'il fait une élévation de son Xinxing, son De peut se transformer directement en
Gong. Quant à l'homme qui a eu quantité de matière noire, comme une usine qui fabrique des
produits, il doit ajouter à sa production une opération de surcroît ; si les autres commencent
par des matières déjà traitées, il doit néanmoins commencer par des matières brutes, il faut
avoir encore un traitement, il faut passer par un tel processus. C'est pourquoi il doit d'abord
endurer des épreuves, éliminer son karma et le transformer en matière blanche afin de former
le De, après quoi, il peut alors faire grandir son Gong. Cependant, il arrive souvent que ce
genre de personnes aient originellement un sens de l'éveil moins bon, en subissant plus
d'épreuves, il devient plus incrédule et les supporte très mal. Ainsi l'homme qui possède en
quantité de la matière noire a-t-il beaucoup de peine à se cultiver et pratiquer. Dans le passé,
l'école taoïste ou l'écoles de la Loi avec transmission à un seul disciple, a parlé de la quête du
disciple par le maître, mais non de la quête du maître par le disciple. C'est aussi par
l'estimation de la quantité de ces choses qu'il porte en lui qu'on décide le choix.
La racine de base décide le sens de l'éveil de l'homme, mais ce n'est pas un fait absolu.
Certains n'ont pas une bonne racine de base, mais ils ont un environnement familial favorable,
beaucoup de leurs parents font la pratique, il y a aussi des bouddhistes laïcs qui croient
beaucoup à la cultivation-pratique. Dans cet environnement, ils peuvent être poussés à y
croire et à avoir un sens de l'éveil meilleur. Donc, ce n'est pas absolu. Il y a aussi des gens qui
sont doués d'une racine de base excellente, mais il arrive souvent que leur éducation reçue se
limite dans le peu de connaissances de la société actuelle, notamment le moyen d'éducation
idéologique absolue utilisée il y a quelques années, leur fait avoir un esprit étroit, si bien qu'ils
ne croient pas à tout ce qui dépasse la sphère de leurs connaissances. Cela peut aussi gêner
gravement leur sens de l'éveil.
Citons un exemple. Au cours de mon stage, j'ai parlé de l'ouverture de l'œil céleste le
deuxième jour. Il y avait une personne douée d'une très bonne racine de base, on a ouvert
d'emblée son œil céleste à un niveau très élevé, et il a vu beaucoup d'images imperceptibles
aux autres. Il disait aux autres : Oh ! J'ai vu dans toute la salle de la prédication des Faluns
tomber sur le corps des gens comme des flocons de neige ; j'ai vu sous quelle forme se
manifeste le corps véritable de Maître Li ; j'ai vu l'auréole de Maître Li, j'ai vu le Falun et le
nombre des corps de la Loi. J'ai vu qu'à des niveaux différents, Maître Li prêche la Loi, j'ai vu
comment le Falun régularise le corps du stagiaire. J'ai vu encore qu'à chaque niveau et aux
différents niveaux, c'est toujours le corps de Gong du Maître qui prêche lors de la prédication
du Maître, il y a aussi des fées qui sèment des fleurs, etc. Il a vu des choses aussi
merveilleuses, ce qui montre que la racine de base de cette personne est excellente. Après
avoir parlé de tout cela, il a cependant terminé par cette phrase : "Je ne crois pas à ces
choses". Certaines choses ont déjà été prouvées par la science existante, et beaucoup de
choses sont déjà explicables dans la science actuelle, il y a aussi des choses que nous avons
déjà exposées. Ce que le qigong reconnaît excède effectivement les connaissances de la
science moderne, c'est un fait certain. Il apparaît donc que la racine de base ne détermine pas
toujours le sens de l'éveil.
L'éveil
Qu'est-ce que "l'éveil" ? "L'éveil" est un terme issu de la religion. Par-là, le bouddhisme
entend la compréhension de la Loi de bouddha par le pratiquant, il y a l'éveil cognitif et l'éveil
ultime, à savoir l'éveil de la sagesse. Cependant, ce terme est employé maintenant par les gens
ordinaires, on dit que cette personne est très intelligente, elle est capable de savoir à quoi
pense son supérieur, de comprendre ses intentions et de lui plaire. On dit qu'elle est douée de
bon sens de l'éveil, on tend le plus souvent à comprendre le terme de cette façon. Mais, une
fois dépassé le niveau des gens ordinaires, en se situant à un niveau un peu plus élevé, vous
trouverez que les raisons des gens ordinaires sont souvent erronées. L'éveil dont nous parlons
n'est point du tout un éveil pris dans ce sens. Un homme malin a au contraire un sens de l'éveil
mauvais, parce qu'une personne trop intelligente sait montrer ses efforts, sait gagner
l'appréciation de son directeur ou de son supérieur. Alors, ce ne sont pas les autres qui doivent
faire le vrai travail ? C'est ainsi que le malin est redevable aux autres ; puisqu'il est malin, et
qu'il sait plaire au supérieur, il peut avoir plus d'avantages, les autres devront donc recevoir
plus de désavantages ; puisqu'il est malin, il n'admet aucun détriment, et il lui est peu possible
de perdre, ce sont alors les autres qui devront subir des pertes. Il fait de plus en plus
d'attention à ce peu de profits réels, son esprit devient alors de plus en plus étroit, et il trouve
de plus en plus que les intérêts matériels des gens ordinaires sont attachants, il se croit un
homme faisant cas de la réalité, il ne se laisse pas défavorisé.
Même certains l'envient ! Je vous le dis, ne l'enviez pas. Vous ne savez pas quelle fatigue il a
dans la vie, il n'a pas d'appétit, il dort mal, même en rêve, il est hanté par la crainte de la perte
de ses intérêts. A l'égard des intérêts personnels, il coupe les cheveux en quatre, ne voyezvous pas quelle vie fatiguante il mène ? Il ne vit que pour cela pendant toute sa vie. Nous
disons que devant les contradictions, avec un pas de recul, on trouve l'immensité des cieux et
de la mer, on aura sûrement une autre perspective. Mais ce genre de personne ne recule pas, il
mène une vie très fatiguante, vous feriez mieux de ne pas suivre son exemple. Dans le monde
de la cultivation-pratique, on dit que cette personne s'enfonce dans des illusions, qu'il se perd
entièrement dans les gens ordinaires pour l'intérêt matériel. Et l'on veut qu'il garde son De,
c'est facile à dire ! Si vous lui conseillez de faire la pratique, il n'y croit pas : "Faire la pratique
? Vous les pratiquants, vous ne devez pas rendre la pareille à qui vous a frappé, ni injurier qui
vous a injurié. On vous persécute terriblement, mais vous ne devez pas traiter l'autre de la
même façon, au contraire vous devez encore le remercier. Vous êtes tous des Ah Q ! Des
aliénés !" A ce genre de personne, la cultivation-pratique est inintelligible. Il dit que c'est vous
qui êtes vraiment inimaginables, il vous traite d'idiot. Ne pensez-vous pas qu'il est difficile de
donner le salut ?
L'éveil dont nous parlons n'est pas cet éveil-là. C'est justement qu'il désigne l'esprit idiot à
l'égard de nos intérêts personnels, voilà l'éveil dont nous parlons. Bien sûr, ce n'est pas qu'on
est vraiment idiot, nous sommes seulement désintéressés aux intérêts personnels, mais dans
d'autres cas nous nous montrons intelligents. Pour un projet de recherches scientifiques, une
tâche ou un travail assignés par le directeur, nous pouvons bien les remplir avec l'esprit clair.
C'est seulement à l'égard de nos intérêts personnels, dans des conflits et des contradictions
entre les gens que nous prenons une attitude désintéressante. Qui pourrait dire que vous êtes
un imbécile ? Personne ne le dira, assurément.
Disons quelques mots au sujet de l'imbécile dans le vrai sens du terme, cette raison est tout à
fait le contraire aux niveaux élevés. Au sein des gens ordinaires, il est peu possible qu'un
imbécile commette de graves méfaits et se livre à des luttes et disputes en faveur de ses
intérêts personnels, il ne prétend pas à la célébrité, il ne risque donc pas de perdre son De. Par
contre, les autres pourront lui donner du De. En le frappant ou en l'injuriant, on lui donnera du
De, et cette matière, elle est extrêmement précieuse. Dans notre Univers il y a exactement ce
principe : qui ne perd pas n'obtient pas, il faut perdre pour obtenir. Quand on voit cet
imbécile, tous l'injurient : toi, gros imbécile. A mesure qu'on ouvre la bouche et lui lance ces
injures, une masse de De lui est déjà jetée. Vous avez tiré du profit à son détriment, vous êtes
la partie qui reçoit le gain, vous devrez donc subir la perte. On lui donne un coup de pied : toi,
le gros imbécile. Et bien, une masse de De lui est jetée lourdement de nouveau. On l'humilie,
on lui donne un coup de pied, et il ne fait que rire bêtement : "Faites comme vous voulez, en
tout cas vous m'avez donné du De, je n'en refuse point du tout !" Alors, selon le principe des
niveaux élevés, réfléchissez, qui est malin ? N'est-ce pas lui qui l'est ? C'est le plus malin. Il
ne perd pas le moindre De, vous lui jetez le De, il ne le repousse nullement et le reçoit
entièrement, il se l'approprie tout joyeux. S'il est idiot dans sa vie présente, il ne sera pas dans
sa vie suivante, son Yuanshen n'est pas idiot. Il est dit dans la religion que si l'homme est doué
d'une grande quantité de De, dans son existence suivante, il sera un haut fonctionnaire ou fera
fortune, car tout cela est échangé avec le De de l'homme.
Nous disons que le De peut se transformer directement en Gong. Votre niveau atteint par la
cultivation n'est-il pas déterminé par la transformation de votre De ? Il peut se transformer
directement en Gong. Le Gong qui décide le niveau atteint et la puissance de la force du Gong
de l'homme n'est-il pas issu de la transformation de cette matière ? N'est-il donc pas précieux
? On peut le porter avec soi à sa naissance et l'emporter après sa mort. Le bouddhisme dit que
le niveau atteint par votre cultivation-pratique est en effet votre position du Fruit. Tant vous
payez, tant vous recevez, c'est ainsi la raison. Il est dit dans la religion qu'on peut être un haut
fonctionnaire ou faire fortune dans sa vie suivante si on a du De. Avec très peu de De, un
mendiant ne peut même pas obtenir l'aumône, parce qu'il n'a pas de De pour faire un échange,
qui ne perd pas n'obtient pas ! Quand on est dépourvu du moindre De, on est menacé d'un
dépérissement total du corps et de l'esprit, ce sera la mort véritable.
Jadis, il y avait un maître de qigong qui avait un niveau très élevé quand il se montrait au
public, mais plus tard il s'est intéressé à la célébrité et aux intérêts. Son maître a alors emmené
son Fuyuanshen, parce que sa cultivation-pratique relevait de celle visant le Fuyuanshen.
Lorsqu'il avait encore son Fuyuanshen en lui, il était maîtrisé par son Fuyuanshen. Citons un
exemple. Un jour que son unité procédait à la distribution de logements, le directeur a dit :
tous ceux qui ont besoin de logement, venez ici me dire les raisons pour lesquelles vous avez
besoin d'un appartement. Chacun a raconté ses besoins, mais cette personne-là est restée
muette. A la fin, le directeur a vu qu'il avait plus de difficultés que les autres, on devait lui
donner l'appartement. Une autre personne a dit : "Mais non, on ne peut pas lui donner
l'appartement, il faut me le donner, j'ai tellement besoin de logement." Il a dit : "Alors prenezle." Du point de vue d'un homme ordinaire, cette personne était sotte. Il y avait des gens qui
savaient qu'il était un pratiquant, on lui a demandé : "Vous les pratiquants, vous ne voulez
rien, mais que cherchez-vous donc ?" Il a répondu : "Je veux ce que les autres ne veulent pas."
En fait, il n'était point sot, il était assez intelligent. Justement envers ses intérêts personnels, il
agissait de telle façon, il laissait l'affaire se dérouler naturellement. On lui a demandé encore :
"Mais, pour les gens actuels, qu'est-ce qu'ils ne veulent pas ?" Il a répondu : "Les cailloux sur
terre, qui roulent sous les pieds des gens, on n'en veut pas, moi je ramasse ces cailloux." Les
gens ordinaires le trouvent inimaginable, ils ne peuvent pas comprendre un pratiquant, il leur
est impossible de le comprendre, les états d'esprit sont bien différents, il y a un très grand
écart. Bien sûr, il ne ramassait sans doute pas de cailloux, mais il a révélé une raison que les
gens ordinaires sont incapables de comprendre : je ne recherche pas les choses des gens
ordinaires. Citons l'exemple de la pierre. Tout le monde le sait, il est écrit dans les soutras
bouddhiques que dans le Monde de la Joie parfaite, les arbres sont en or, la terre est en or, les
oiseaux sont en or, les fleurs sont en or, les maisons aussi sont en or, même le corps de
bouddha est doré et scintillant. Là-bas on ne peut trouver aucune pierre, on dit que les pierres
représentent la monnaie, bien sûr il est peu possible que le pratiquant emporte là-bas une
pierre, mais il a révélé néanmoins une raison, intelligible aux gens ordinaires. Il est vrai que
les pratiquants disent : les gens ordinaires ont ce à quoi ils prétendent, nous n'y prétendons pas
; ce que les gens ordinaires possèdent, ne nous intéressent pas ; et ce que nous possédons, les
gens ordinaires ne peuvent pas l'avoir même s'ils le veulent.
En effet, l'éveil dont nous venons de parler, c'est celui qu'on a au cours de la cultivationpratique, il est justement à l'opposé de celui des gens ordinaires. L'éveil que nous désignons
réellement, c'est la Loi prêchée par le maître au cours de la pratique, la Voie prêchée par le
maître de l'école taoïste et les épreuves rencontrées par nous-mêmes au cours de la
cultivation-pratique, si nous pouvons comprendre que nous sommes des pratiquants, c'est de
voir si nous pouvons en avoir une compréhension, si nous pouvons les accepter, et agir selon
cette Loi pendant la cultivation-pratique. Certains, quoique vous disiez, ne vous croient pas,
ils veulent toujours des avantages des gens ordinaires. Ils s'obstinent dans leur conception déjà
formée, ce qui donne lieu à leur incrédulité. Certains n'ont envie que de thérapie, quand je dis
ici que le qigong n'est absolument pas réservé à la thérapie, ils ont une répugnance dans la
pensée, et donc ils ne croient plus à ce que je dis après.
Il y a des gens dont le sens de l'éveil ne s'améliore pas, certains font arbitrairement des traits
et des marques dans mon livre. Tous nos pratiquants qui ont l'œil céleste ouvert, peuvent voir
que ce livre est chatoyant et qu'il étincelle d'un éclat doré à la lecture, chaque caractère est
l'image de mon corps de la Loi. Si je disais un mensonge, cela voudrait dire que je vous dupe,
votre trait tiré dessus est tout noir, et vous osez y les faire arbitrairement ? Que faisons-nous
ici ? N'est-ce pas pour vous emmener à faire la cultivation vers le niveau élevé ? Il y a des
choses sur lesquelles vous devez réfléchir, ce livre peut vous orienter dans votre cultivationpratique, ne trouvez-vous pas qu'il est précieux ? Votre salutation envers le bouddha peut-elle
vous engager réellement dans la cultivation-pratique ? Vous êtes très pieux, vous n'osez
toucher du doigt la statuette du bouddha, vous lui brûlez de l'encens tous les jours, mais la
grande Loi qui vous oriente réellement dans votre cultivation-pratique, vous vous aviseriez de
la profaner.
Le sens de l'éveil dont il est question, désigne la compréhension au cours de cultivationpratique, sur de divers niveaux apparus, sur quelque chose ou de quelque Loi prêchées par le
maître. Mais il ne s'agit pas encore là de l'éveil fondamental dont nous parlons, l'éveil
fondamental dont nous parlons, c'est le fait que, pendant sa vie, dès le commencement de sa
cultivation-pratique, on se sublime sans cesse pour s'élever, on abandonne sans cesse l'esprit
d'attachement et tous les désirs propres à l'homme, et son Gong continue à grandir sans cesse
vers le haut, on marche enfin jusqu'à son dernier pas de sa cultivation-pratique. La matière du
De s'étant entièrement transformée en Gong, on se trouve déjà au bout de la voie de la
cultivation-pratique programmée par le maître et, en un clin d'œil, les serrures sont
entièrement ouvertes dans une explosion. On a son œil céleste accédant au point suprême du
niveau où l'on est, on voit la vraie image de tous les espaces relevant de son niveau atteint, les
formes d'existence des diverses vies et celles d'existence des substances de tous les espacestemps, on voit la vérité de notre Univers. On peut alors montrer grandement les pouvoirs
surnaturels et réaliser la communication avec toutes sortes de vies. Parvenu à ce point, n'eston pas un grand Eveillé ? Un homme illuminé par sa cultivation-pratique ? Traduit dans
l'ancienne langue indienne, c'est un bouddha.
L'éveil dont nous avons parlé, ce genre d'éveil fondamental, appartient au genre d'éveil subit.
L'éveil subit veut dire qu'on fait la cultivation dans un état fermé à clé pendant sa vie, on ne
sait quel niveau son Gong atteint ni quelles sont les formes de son Gong issu de sa pratique,
on n'éprouve aucune réaction, on a même ses cellules corporelles verrouillées, tout son Gong
issu de la pratique est fermé à clé, il ne sera ouvert qu'au dernier pas de sa cultivationpratique. C'est seulement l'homme de grande racine de base qui peut y parvenir dans l'action,
la cultivation-pratique est tellement dure. On commence par agir en homme bon, avec
persistance, on élève son Xinxing, on endure des épreuves, on se cultive vers le haut, on est
exigeant envers soi-même dans l'élévation de son Xinxing, mais on ne voit pas son Gong. La
cultivation de ce genre de personne est la plus difficile, il faut absolument être un homme de
grande racine de base, on ne sait rien malgré tant d'années de cultivation.
Un autre genre d'éveil est ce qu'on appelle l'éveil graduel. Dès le commencement beaucoup de
gens éprouvent la rotation du Falun, et en même temps, je vous ouvre l'œil céleste. Pour
diverses raisons, certaines personnes ne voient pas maintenant mais verront à l'avenir, du flou
à la clarté, de l'usage impossible à l'usage habile. Leur niveau s'élève sans cesse. Avec votre
élévation du Xinxing et votre abandon de divers esprits d'attachement, toutes sortes de
pouvoirs du Gong peuvent apparaître. L'évolution de tout le processus de la cultivationpratique et celui de la transformation du corps, connaissent un changement dans une situation
où vous pouvez les voir et sentir. De cette façon, vous cultivez et pratiquez jusqu'au dernier
pas, vous connaissez totalement la vérité de l'Univers, et votre niveau atteint le point
culminant comme il le faut dans votre cultivation-pratique. Le changement du Benti et le
renforcement des pouvoirs du Gong se trouvent déjà à un certain niveau, et on atteint
progressivement ce but. Voilà le genre d'éveil graduel. L'éveil graduel n'est pas non plus une
méthode facile à cultiver et pratiquer. Une fois obtenus les pouvoirs du Gong, certains qui ne
peuvent pas abandonner l'esprit d'attachement, ont la facilité de les montrer et de faire de
mauvaises choses. Ainsi, votre Gong tombera, vous aurez beau faire la cultivation, à la fin
vous vous verrez perdu. Certains sont capables de voir, ils peuvent voir l'apparition de
diverses vies aux différents niveaux, celles-ci peuvent vous inciter à faire ceci ou cela, à faire
la cultivation-pratique dans telle méthode et vous adoptent comme disciple, mais elles ne
peuvent pas vous faire obtenir le Fruit direct, parce qu'elles n'ont pas obtenu non plus ellesmêmes le Fruit direct.
D'ailleurs, les gens dans les espaces du niveau élevé sont tous des immortels, ils peuvent
devenir bien colossaux et possèdent de grand pouvoir surnaturel, lorsque vous ne gardez plus
la droiture de l'esprit, allez-vous peut-être les suivre ? Si vous les suivez, toute la cultivation
que vous avez faite sera d'emblée peine perdue. Même s'ils étaient de vrais bouddhas ou de
vrais maîtres taoïstes, vous devriez quand même recommencer la cultivation-pratique à zéro.
Les gens vivant aux différents étages des cieux, ne sont-ils pas tous des immortels ?
Seulement, quand on a atteint le niveau extrêmement élevé par la cultivation-pratique et qu'on
est parvenu au but, on pourra alors se dégager complètement. Or, aux yeux des gens
ordinaires, ces immortels sont vraiment grands et pourvus de pouvoir forts, mais en réalité ils
n'ont peut-être pas obtenu le Fruit direct. Dans l'interférence de divers messages, sous la
tentation de diverses images, pourrez-vous rester impassible ? C'est pour cette raison qu'on dit
que la cultivation avec l'œil céleste ouvert est aussi difficile, on a encore plus de peine à
garder le Xinxing. Toutefois, heureusement pour certaines gens, on ouvre le pouvoir du Gong
à mi-parcours pour qu'ils entrent dans l'état d'éveil graduel. A chacun on donne l'ouverture de
l'œil céleste, mais pour beaucoup, on interdit à leur pouvoir du Gong d'apparaître, seulement,
quand leur Xinxing est élevé progressivement jusqu'à un niveau déterminé, quand ils ont une
mentalité stable et une bonne maîtrise de soi qu'on le libère d'emblée par une explosion. On
vous laisse entrer dans l'état d'éveil graduel lorsque vous atteignez un certain niveau, à ce
moment-là il vous est plus facile de vous maîtriser, vos divers pouvoirs du Gong apparaîtront,
vous continuerez votre cultivation vers le haut, et à la fin tout sera entièrement libéré. C'est à
mi-chemin de la cultivation-pratique qu'on vous laisse l'avoir, beaucoup d'entre nous
appartiennent à ce genre de cas, c'est pourquoi vous ne devez pas vous presser de voir.
On a peut-être entendu dire qu'il fallait faire une distinction de l'éveil subit et l'éveil graduel
dans l'école du Dhyâna. Huineng, le sixième ancêtre de l'école du Dhyâna, parlait d'éveil
subit, tandis que Shenxiu, maître de la section du Nord, parlait d'éveil graduel. Dans l'histoire,
ils ont suscité une longue controverse sur le bouddhisme, avec beaucoup trop de querelles. Je
dis que cela n'a aucun sens, pourquoi ? Parce que ce dont ils disputent ne porte que sur la
connaissance d'un principe au cours de la cultivation-pratique. Ce principe, certains peuvent le
connaître d'un seul coup, tandis que d'autres, le comprennent ou le connaissent
progressivement. Qu'on le comprenne de cette façon ou de l'autre, n'est-il pas la même chose ?
Tant mieux si on le connaît tout de suite, c'est quand même bon si l'on le comprend petit à
petit, finalement on a compris n'est-ce pas ? Les deux façons mènent toutes à l'éveil, donc,
aucune d'elles n'est mauvaise.
L'homme doué de grande racine
Que veut dire l'homme doué de grande racine ? Il y a une différence entre un homme de
grande racine et un homme de bonne ou mauvaise racine. Il est très difficile de trouver un
homme doué d'une grande racine, ce n'est qu'après une très longue période historique qu'on en
voit naître un. Naturellement, un homme de grande racine doit d'abord être doué d'un énorme
De, le champ de cette matière blanche doit être très étendu, ceci est certain. En même temps,
il doit être capable d'endurer des épreuves dans les épreuves, il doit être nourri de l'esprit de
grande patience, il doit être capable d'abandonner, il doit être capable de garder son De, il doit
être doué d'un bon sens de l'éveil, etc.
Que signifie des épreuves dans les épreuves ? Dans le bouddhisme, on estime que c'est
malheureux d'être homme, vous devrez souffrir tant que vous êtes un être humain. Il estime
que les vies de tous les autres espaces sont dépourvues du corps des gens ordinaires, c'est
pourquoi ils ne tombent pas malades, il n'existe pas pour eux le problème de la naissance, de
la vieillesse, de la maladie et de la mort, ce genre de peine n'existe pas. Les gens des autres
espaces peuvent s'élever dans l'air, il n'y a pas la sensation légère ou lourde, c'est un état
merveilleux. C'est justement à cause de ce corps que l'homme ordinaire a un problème : il ne
supporte ni le froid, ni la chaleur, ni la soif, ni la faim, ni la fatigue, il y a encore la naissance,
la vieillesse, la maladie et la mort. De toute façon, vous ne pouvez pas vivre à l'aise.
J'ai lu dans un journal un reportage qui dit que lors du séisme de Tangshan, beaucoup de gens
sont morts à la suite de ce séisme, mais certains ont été ramenés à la vie grâce aux secours. On
a fait une enquête sociale spéciale parmi ces gens-là : on leur a demandé quelle sensation ils
avaient en étant mourants. Or, ce qui était surpris c'était que ces gens-là ont tous évoqué une
particularité, et unanimement : c'est qu'on n'a pas le sentiment de peur au moment de la mort,
au contraire on ressent soudainement une sorte de délivrance, une excitation latente ; certains
se sentaient détachés d'emblée des entraves du corps, flottant en l'air légèrement et
merveilleusement, ils ont encore vu leur corps ; d'autres ont vu les vies des autres espaces ;
d'autres encore sont allés dans tel ou tel endroit. Tout le monde disait qu'à cet instant-là, on
avait une sensation latente et excitante de délivrance, sans douleurs. Cela veut dire que le fait
d'avoir le corps charnel de l'homme est une souffrance, mais comme tout le monde est né d'un
ventre maternel de cette façon, on n'a plus conscience de cette souffrance-là.
Je dis que l'homme doit endurer des épreuves dans les épreuves. J'ai dit l'autre jour que la
notion de l'espace-temps de l'humanité est différente de celui de l'autre espace-temps plus
immense, un Shichen égale deux heures chez nous, mais pour cet espace-là, cela veut dire un
an. On dit d'une personne qui fait la pratique dans des conditions très dures qu'elle est
vraiment formidable, que cette personne a le cœur d'aspirer à la Voie et qu'elle veut se cultiver
et pratiquer, elle est extrêmement formidable. Même dans de telles épreuves, sa nature n'est
pas encore détruite, elle veut quand même se cultiver et pratiquer pour son retour. Pourquoi
peut-on aider un pratiquant sans condition ? En voilà la raison. Quand une personne a pratiqué
son recueillement assis pendant une nuit dans l'espace des gens ordinaires, on l'aperçoit et on
dit que cette personne est vraiment formidable, elle est restée assise ici pendant six ans. Parce
qu'un Shichen chez nous équivaut à un an là-bas. Les êtres humains se trouvent dans un
espace extrêmement particulier.
Comment endure-t-on des épreuves dans les épreuves ? Citons un exemple : un jour, un
homme va au travail. Son unité est dans le marasme, il y a des effectifs superflus dans le
travail, la situation ne peut plus continuer. On va faire une réforme dans l'unité et pratiquer
une gestion forfaitaire, le personnel superflu devra quitter son poste. Lui, il fait partie du
personnel superflu, il a donc perdu son gagne-pain. Quelle est son humeur ? Il n'y a plus
d'unité qui lui paie son salaire, comment vivre ? Il n'est d'ailleurs pas compétent de faire autre
chose, alors tout languissant, il rentre chez lui. Arrivé à la maison, un de ses parents est
malade, c'est très grave ; tout pressé, il doit l'emmener d'urgence à l'hôpital, il emprunte non
sans peine une somme d'argent pour l'hospitaliser. Voulant retourner chez lui faire des
préparatifs pour le vieillard, à peine qu'il rentre à la maison, l'instituteur de l'école arrive et lui
dit : "Votre fils a blessé quelqu'un, allez vite le voir." Ayant réglé l'affaire, il rentre chez lui, à
peine est-il là, le téléphone sonne, on lui dit : "Votre femme a un amant." Bien sûr, vous ne
pouvez pas avoir ce genre de choses. Un homme ordinaire ne peut pas endurer ce genre
d'épreuves, il pense : "A quoi bon de vivre ainsi ? Mieux vaut chercher un bout de corde pour
me pendre, je ne veux plus vivre ! J'en finirai avec ma peine une fois pour toutes !" Je dis
donc qu'on doit pouvoir endurer des épreuves dans les épreuves, bien sûr, elles ne doivent pas
forcément advenir sous cette forme. Mais, les luttes et les intrigues, les frictions sur le
Xinxing et les disputes pour des intérêts personnels entre les gens ne sont pas moindres.
Beaucoup qui ne vivent que pour une vaine dignité, se sont pendus lorsqu'ils ne pouvaient
plus supporter cela. Pour cette raison, nous devons nous cultiver et pratiquer dans cet
environnement complexe, pouvoir endurer des épreuves dans les épreuves et avoir l'esprit de
grande patience en même temps.
Que veut dire l'esprit de grande patience ? En tant que pratiquant, on doit d'abord parvenir à
ne pas rendre la pareille à qui vous a frappé, ne pas injurier qui vous a injurié, on doit avoir le
Ren. Sinon, comment êtes-vous digne d'être un pratiquant ? Il y a des gens qui disent : ce Ren
m'est difficile dans l'action, j'ai mauvais caractère. On se corrige si on a mauvais caractère, un
pratiquant doit nécessairement s'armer de Ren. Certains s'irritent aussi en éduquant leur
enfant, ils l'accablent de cris et de gronderies. Mais ça ne vaut pas la peine d'agir ainsi pour
éduquer votre enfant, vous ne devez pas vous enrager vraiment, vous devez éduquer votre
enfant de façon plus raisonnable, c'est ainsi que vous pourrez bien l'éduquer. Vous ne pouvez
pas être raisonnable envers de petites choses, vous vous mettez en colère, et vous voudriez
encore grandir votre Gong ? Certains disent : "Si je marche dans la rue, quelqu'un me donne
un coup de pied, si personne ne me connaît, je peux faire preuve de Ren." Je dis que ça ne
suffit pas, peut-être qu'un jour, juste en présence de la personne devant laquelle vous craignez
le plus de perdre la face, on vous donnera des gifles et vous rendra honteux, comment
traiterez-vous ce problème ? Il s'agit de voir si vous pouvez l'endurer avec Ren ou non. Vous
pouvez vous retenir, mais vous ne pouvez pas le négliger vraiment au fond du cœur, ça ne
marche pas non plus. Tout le monde le sait, quand on atteint le niveau d'arhat, on ne prête plus
d'attention à tout ce qui lui arrive, on ne se soucie absolument pas de tout ce qui est de l'ordre
des gens ordinaires, on a l'air toujours joyeux, on se fiche de tout avec l'air joyeux, quelle que
soit l'importance de la perte subie. Si vous pouvez vraiment agir ainsi, vous avez déjà accédé
à la position primaire du Fruit d'arhat.
Quelqu'un dit : si le Ren est poussé dans l'action à un tel point, les gens ordinaires vont dire
que nous sommes trop lâches et trop faciles à être humiliés. Je dis que ce n'est pas de la
lâcheté. Réfléchissez, même parmi les gens ordinaires, les gens âgés et les gens cultivés
insistent aussi sur la maîtrise de soi et l'attitude de ne pas être pareils aux autres. A plus forte
raison que nous sommes pratiquants, comment peut cela être une lâcheté ? Je dis qu'ici c'est la
manifestation de l'esprit de grand Ren, la manifestation de la ferme volonté, seul un pratiquant
peut avoir cet esprit de grand Ren. Il existe cette phrase : "Face à un outrage, le petit peuple se
cabre en dégainant son épée." Cela est tout à fait naturel pour les gens ordinaires, vous m'avez
injurié, je vous injure aussi ; vous m'avez battu, je vous bats aussi. Ce n'est qu'un homme
ordinaire, comment pourrait-on le considérer comme un pratiquant ? En tant que pratiquant, si
vous n'avez pas une ferme volonté et si vous ne vous maîtrisez pas, vous ne pourrez pas
arriver à faire cela.
Vous savez qu'il y a un personnage du nom de Han Xin dans l'antiquité, qui était doué de
talent, c'était le grand général de Liu Bang, un pilier de l'Etat. Pourquoi a-t-il pu être capable
d'accomplir des tâches importantes ? On dit qu'il était hors du commun même dans son
enfance. Voici une anecdote : comment Han Xin a subi l'humiliation de passer sous les
jambes d'autrui. Han Xin pratiquait les arts martiaux depuis son adolescence, en tant que
pratiquant martial, il portait toujours une épée. Un jour qu'il se promenait dans la rue, un
voyou lui a barré le chemin, les mains sur les hanches en lui disant : "Que fais-tu là avec une
épée ? Tu oserais tuer un homme ? Si tu oses, coupe-moi la tête !" Cela dit, il a tendu la tête
vers lui. Han Xin s'est dit alors : pourquoi lui couperais-je la tête ? En ce temps-là, si on
coupait la tête d'autrui, on devait aussi se rendre aux autorités locales et payer son crime de sa
vie, pouvait-on tuer les gens à la légère ? Voyant que Han Xin n'osait pas le tuer, le voyou a
dit : "Si tu n'oses pas me tuer, eh bien, passe sous mes jambes !" Et Han Xin est vraiment
passé sous les jambes du voyou. Cela illustre que Han Xin était nourri de l'esprit du grand Ren
d'une manière formidable, il se distinguait des simples gens ordinaires, c'est pourquoi il a pu
faire de grands exploits. L'homme doit faire primer son honneur, ce ne sont là que les mots
des gens ordinaires. Si on ne vit que pour son honneur, réfléchissez, la vie ne sera-t-elle pas
épuisante ? Ne sera-t-elle pas pénible ? Et ne sera-t-elle pas insignifiante ? Han Xin n'était en
fin de compte qu'un homme ordinaire, mais nous, nous sommes des pratiquants, nous agissons
beaucoup mieux que lui. Notre but est de parvenir à un niveau dépassant celui des gens
ordinaires et de progresser vers le niveau plus élevé. Nous ne rencontrerons pas ce genre de
choses, mais quand un pratiquant subit des humiliations et des vexations parmi les gens
ordinaires, cela ne peut être pas forcément moins pénible. Je dis que les frictions sur le
Xinxing entre les gens ne cèdent pas à cela, même peuvent le dépasser, elles sont aussi bien
dures.
Parallèlement, un pratiquant doit encore être capable de faire son abandon, d'abandonner tous
les attachements et tous les désirs propres aux gens ordinaires. On ne peut pas atteindre cela
immédiatement, on peut l'atteindre progressivement. Si aujourd'hui vous l'atteigniez d'emblée,
vous seriez aujourd'hui un bouddha. Il ne faut pas se hâter dans la cultivation-pratique, mais
vous ne devez pas vous relâcher. Vous dites : le Maître l'a dit, il ne faut pas se hâter dans la
cultivation-pratique. Bon, nous nous y prendrons lentement. Ça ne va pas ! Vous devez être
exigeant envers vous-même, il faut que vous vous évertuiez à aller hardiment de l'avant dans
la cultivation-pratique de la Loi de bouddha.
On doit encore être capable de garder son De, on doit garder le Xinxing et on ne doit pas agir
de façon inconsidérée. Vous ne devez pas agir arbitrairement comme vous voulez, vous devez
pouvoir garder votre Xinxing. Vous entendez très souvent cette parole chez les gens
ordinaires : "On accumule du De et on fait de bonnes choses." Un pratiquant ne parle pas de
l'accumulation de De, nous parlons de la garde du De. Pourquoi parler de la garde du De ?
Parce que nous avons vu une telle chose : l'accumulation du De n'est qu'une phrase des gens
ordinaires, le De accumulé et les bienfaits accomplis, il pourra bénéficier d'avantage dans sa
vie suivante. Or, nous n'avons plus ce problème, vous aurez déjà obtenu la Voie lorsque vous
avez réussi votre cultivation, il n'est plus question de vie suivante. Si nous parlons ici de garde
du De, cela implique aussi un autre sens, c'est que, les deux sortes de matières que nous
portons sur le corps ne se sont pas accumulées pendant une seule vie et une seule existence,
elles nous ont été léguées depuis les temps les plus reculés. Vous circulez en vélo dans toute
la ville, il est quand même pas sûr de trouver une bonne action à faire. Même si vous insistez
tous les jours, vous n'en trouvez pas un forcément.
Il y a encore un autre sens, on vous laisse accumuler du De, il arrive que vous croyiez que
c'est une bonne action, mais si vous la faites, c'est peut-être un méfait ; ou vous croyez que
c'est une mauvaise chose, mais si vous vous en mêlez, c'est peut-être un bienfait. Pourquoi ?
Parce que vous ne pouvez pas percevoir les relations de Yinyuan dans l'affaire. Régler les
affaires des gens ordinaires avec les lois, il n'y a pas de problème. En tant que pratiquant, vous
êtes déjà hors du commun, et comme un homme hors du commun, vous devez être exigeant
envers vous-même d'après des principes hors du commun, au lieu de vous mesurer selon la
raison des gens ordinaires. Vous ne savez pas les relations de Yinyuan d'une affaire, vous êtes
sujet à commettre des fautes. C'est la raison pour laquelle nous parlons de non-agir, vous ne
devez pas agir comme vous voulez. Certains disent : moi, j'ai envie d'arrêter les malfaiteurs.
Je dis qu'il vaudrait mieux que vous soyez un policier. Cependant, nous ne vous demandons
pas non plus de rester les bras croisés lorsque vous rencontrez des meurtres ou des incendies.
Je dis à tout le monde, s'il arrive des contradictions entre les gens, comme un coup de poing
ou un coup de pied donné à un autre, il s'agit peut-être de la dette que celui-ci a contractée
jadis, ils ont réglé la dette cette fois. Si vous vous en mêlez, ils n'arrivent pas à faire leur
liquidation et devront alors recommencer une autre fois. Cela veut dire que, comme vous ne
voyez pas la relation de Yinyuan, vous êtes sujet à commettre des méfaits et vous perdez du
De.
Si c'est un homme ordinaire qui intervient dans les affaires des gens ordinaires, cela ne pose
pas de problème, car il raisonne selon les principes des gens ordinaires. Mais vous, vous
devez raisonner selon des principes hors du commun. Si vous rencontrez un meurtre ou un
incendie, et vous ne vous en occupez pas, il s'agit là d'un problème du Xinxing, sinon,
comment pouvez-vous montrer que vous êtes un homme bon ? Si vous restez les bras croisés
devant des meurtres ou des incendies, alors, de quoi voulez-vous vous occuper ? Toutefois, un
point à signaler, ce genre de cas n'ont pas de relation avec nos pratiquants. On ne vous
programme pas peut-être pour cela et on ne vous laisse pas peut-être les rencontrer. Si nous
parlons de la garde du De, c'est précisément pour vous épargner de mauvaises actions, il est
bien possible que lorsque vous faites une chose, vous commettiez un méfait, et vous devrez
alors perdre du De. Si vous avez perdu du De, comment élèverez-vous votre niveau ?
Comment parviendrez-vous à votre but final ? C'est là que se pose le problème. En outre, on
doit aussi être doué de bon sens de l'éveil, une bonne racine de base s'accompagne parfois
d'un bon sens de l'éveil, et l'influence de l'environnement joue aussi son rôle.
Nous avons encore parlé de cela : si tout le monde se cultivait à l'intérieur, tout le monde
réfléchissait sur son Xinxing, et trouvait des causes en soi quand on a des insuffisances, afin
d'agir mieux la fois suivante, et qu'on se souciait d'abord d'autrui en faisant quelque chose.
Alors, la société humaine s'améliorerait, la morale se rétablirait, la civilisation spirituelle
serait améliorée, l'état de la sécurité publique serait bien meilleure, et il n'y aura peut-être plus
de policiers. Pas la peine d'être contrôlé, chacun se contrôlera soi-même et se repliera sur soimême pour chercher intérieurement, vous voyez, comme c'est souhaitable ! Comme tout le
monde le sait, aujourd'hui petit à petit les lois s'améliorent, se perfectionne, mais pourquoi y
a-t-il encore des gens qui commettent des méfaits ? Pourquoi agissent-ils au mépris des lois ?
C'est parce que vous ne pouvez pas contrôler leur esprit, ils commettront quand même des
méfaits lorsqu'ils seront hors de votre vue. Si chacun dirige sa cultivation vers l'intérieur, ce
sera carrément différent. Alors vous n'auriez plus la peine de redresser les torts.
Ma prédication de la Loi ne peut atteindre que ce niveau, et la Loi du niveau plus élevé ne
s'obtiendra que par votre cultivation. Certains posent des questions de plus en plus concrètes,
si vous me demandez de répondre à des questions sur la vie quotidienne, comment vous
cultivez et pratiquez encore ! Vous devez vous cultiver vous-même et comprendre par vousmême, si je vous disais tout, vous n'aurez plus à cultiver. Heureusement, la grande Loi est
déjà transmise ouvertement, vous pouvez agir selon la grande Loi.
* * * * * *
Je pense que le temps de ma transmission de la Loi touche principalement à son terme, je
veux donc vous laisser les choses véritables de sorte que dans votre future cultivationpratique, vous ayez la Loi pour vous guider. Au cours de la transmission de la Loi, mon
principe, c'est d'être responsable envers tout le monde et aussi envers toute la société, en
réalité, nous avons agi selon ce principe, quant à son effet, je n'en juge pas, l'opinion publique
le conclura. Mon souhait est de transmettre ouvertement la grande Loi et de le faire bénéficier
à davantage de gens, pour que tous ceux qui veulent véritablement la cultivation-pratique
puissent se cultiver et pratiquer vers le haut d'après la Loi. Parallèlement, au cours de la
transmission de la Loi, nous avons aussi parlé des principes qui guident la conduite de
l'homme, tout en espérant que si quelques-uns d'entre vous ne peuvent, après le stage, faire la
cultivation-pratique selon la grande Loi, du moins pourront-ils agir en hommes bons, c'est
bien pour notre société. En effet, vous savez déjà comment vous conduire en homme bon, et
après le stage, vous pourrez aussi vous conduire en homme bon.
Au cours de la transmission de la Loi, il existe aussi des entraves, et de fortes interférences
venant de tous les côtés. Grâce au soutien accordé par les unités organisatrices et les
directeurs de divers milieux, et aux efforts du personnel compétent, nos stages se sont
terminés avec succès.
Tout ce que j'ai dit au cours des stages ne sert qu'à vous orienter vers des niveaux élevés dans
votre cultivation-pratique, personne n'en a jamais parlé dans les prédications de la Loi
autrefois. Nous en parlons en toute évidence, en la liant aux sciences modernes et à la science
actuelle du corps humain, de plus, à un niveau très élevé. Cela a pour but, de vous permettre
d'obtenir réellement la Loi à l'avenir et de réaliser votre ascension par la cultivation-pratique,
voilà mon point de départ. Au cours de notre transmission de la Loi et de la méthode,
beaucoup de gens trouvent que la Loi est excellente mais très difficile à suivre dans la
pratique. En réalité, je pense que, difficile ou non, cela ne dépend que des gens. Un simple
homme ordinaire qui ne veut pas faire la cultivation-pratique trouve que la cultivationpratique est trop difficile, inimaginable, et que c'est impossible d'y réussir. C'est un homme
ordinaire, il ne veut pas faire la cultivation-pratique, donc il la trouve trop difficile. Lao Zi a
dit : "Lorsqu'un homme élevé entend la Voie, il l'applique avec zèle ; lorsqu'un homme moyen
entend la Voie, tantôt il la prend tantôt il la laisse ; lorsqu'un homme inférieur entend la Voie,
il éclate de rire, la Voie dont il ne rirait pas ne serait pas digne d'être la Voie." Pour une
personne qui fait vraiment la cultivation-pratique, je dis que ça lui paraît très facile, ce n'est
pas quelque chose hors d'atteinte. Effectivement, beaucoup de nos anciens élèves, ici présents
ou non ont déjà accédé à un niveau considérablement élevé dans leur cultivation-pratique. Si
je ne vous ai pas parlé de cela, c'est par crainte que vous engendriez l'esprit d'attachement, la
griserie, etc., lesquels pourraient affecter l'accroissement de votre force du Gong. Un homme
qui est réellement résolu à se cultiver et pratiquer, peut endurer, peut abandonner son esprit
d'attachement face à toutes sortes d'intérêts, il peut se montrer très désintéressé, la cultivationpratique ne sera pas difficile pour tous ceux qui peuvent y parvenir. Quant aux gens qui la
prétendent difficile, c'est qu'ils ne peuvent pas abandonner ces choses-là. La méthode de la
pratique n'est pas difficile elle-même, l'élévation du niveau elle-même n'est pas difficile non
plus, c'est parce qu'on ne peut pas détacher son esprit, qu'on prétend cela difficile. Parce que
dans les intérêts de la réalité, on a vraiment trop de peine à les abandonner, ces intérêts sont
bel et bien là, dites, comment détacher cet esprit ? S'il prétend cela difficile, c'est en réalité là
où réside la difficulté. Quand nous avons des contradictions entre les gens, si nous ne pouvons
avaler une vexation, et même nous ne pouvons pas nous traiter de pratiquant, je dis que ça ne
va pas. Autrefois, du temps de ma cultivation-pratique, maintes personnes élevées m'ont tenu
ces propos. Il a dit : "Sois capable d'endurer ce qui est difficile à endurer, et capable de faire
ce qui est difficile à faire." C'est un fait réel, vous pouvez essayer après le retour. Lorsque
vous êtes vraiment dans des désastres ou dans le moment de passer des épreuves, essayez
pour voir, quoique ce soit impossible à endurer, vous essayez d'endurer ; quand il vous semble
que c'est impossible et que vous croyez que c'est impossible, vous essayez donc de le faire
pour voir si c'est impossible ou non en fin de compte. Si vous pouvez vraiment y parvenir,
vous allez trouver qu'un avenir radieux vous attend dans une situation désespérée.
J'ai déjà trop parlé, et comme cela, il est difficile de bien retenir tout ce que j'ai dit. Je vous
adresse quelques demandes : j'espère que vous pourrez tous vous considérer comme des
pratiquants dans votre future cultivation-pratique, et que vous pourrez tous réellement
continuer à vous cultiver et pratiquer. J'espère que les nouveaux et les anciens élèves, vous
pourrez tous faire la cultivation-pratique dans la grande Loi et aboutir à votre succès et à votre
parfaite plénitude ! J'espère que tout le monde tire la meilleure partie de son temps pour sa
cultivation effective.
Lexique
Benti
corps physique
Chu Shi Jian Fa
Loi au-delà du monde d'ici-bas
Dantian
champ de pilule
Dao
Tao ; Voie
De
vertu
Ding
concentration
Falun Dafa
grande Loi de Falun
Fuyishi
Conscience secondaire
Fuyuanshen
l'Esprit originel secondaire
Guanding
déverser de l'énergie par le sommet de la tête ; bénédiction
Kaiguang
consécration
Qi
énergie ; souffle
Qiao
point méridien ; ouverture
qigong
exercice de l'énergie vitale
Qiji
mécanisme du Qi
Ren
patience ; endurance
Shan
bonté ; compassion
Shi Jian Fa
Loi du monde d'ici-bas
Xinxing
nature mentale
Xiu Kou
surveiller la portée de ses mots
Xuanguan Shewei
Installer le siège de la Passe mystérieuse
Yinyuan
cause et affinité; nidâna
Yuanshen
Esprit originel
Zhen
vérité
Zhen Shan Ren
vérité, bonté et patience
Zhen Shan Ren Tongxiu cultivation simultanée de Zhen Shan Ren
Zhuyishi
Conscience maîtresse
Zhuyuanshen
maître Esprit originel
Zouhuo Rumo
le dérapage du feu et l'entrée dans l'état de démon