Rabbi David Wolkenfeld ASBI Congregation Crisis and Continuity: Halakhah at the Crossroads Got Milk? Commerical Milk and Modern Jewish Identity 1. Babylonian Talmud, Avodah Zarah 35b Mishnah: These are the things relating to gentiles that are forbidden to eat but it is permitted to derive benefit from them: The milk that a gentile milked without a Jew watching, their bread, and their oil. Rabbi [Yehudah Ha-Nasi] and his court made their oil permissible...all of these are prohibited but deriving benefit from them is not forbidden. Gemara: What is the concern regarding milk? If it is a fear that the gentile will replace it – yet kosher milk is white and non-kosher milk is green! If it is fear that the gentile will mix in non-Kosher milk, then we can make the milk into butter or cheese and only kosher milk will solidify. That is all well if the Jew wants to use the milk to make cheese, but if he wants the milk in liquid form to make kimkha – then he cannot use gentile milk. He can take a portion of the milk and make it into cheese and thereby test the identity of the milk. But since kosher milk also leaves behind liquid residue in the midst of the cheese there is no way to verify the matter. And if you want you can say: Even if he wants the milk for cheese, there will be little drops of milk that remain in the holes of the cheese. 2. Responsa Iggerot Moshe, Yoreh De'ah 1:47 Regarding milk sold by companies in our country. 15th of Sivan 5714 [1954] to Rabbi Yehudah Dyck : תלמוד בבלי מסכת עבודה זרה דף לה.1 ואלו דברים של עובדי כוכבים אסורין ואין.'מתני חלב שחלבו עובד כוכבים ואין:איסורן איסור הנאה רבי ובית דינו. והפת והשמן שלהן,ישראל רואהו וכבשין שדרכן לתת לתוכן יין, והשלקות.התירו השמן וציר שאין בה דגה כלבית, וטרית טרופה,וחומץ ומלח, וקורט של חלתית, והחילק,שוטטת בו . הרי אלו אסורין ואין איסורן איסור הנאה- שלקונדית - טהור, חלב למאי ניחוש לה? אי משום איחלופי.'גמ דאמר, ניקום, ירוק! ואי משום איערובי- טמא,חיור חלב טמא אינו עומד! אי דקא, חלב טהור עומד:מר דקא בעי ליה- הכא במאי עסקינן,בעי לגבינה ה"נ ונשקול מיניה קלי וניקום! כיון דבטהור נמי.לכמכא . ליכא למיקם עלה דמילתא,איכא נסיובי דלא קיימי איכא דקאי ביני, אפי' תימא דקבעי לה לגבינה:ואב"א .אטפי שו"ת אגרות משה יורה דעה חלק א סימן מז.2 .בענין חלב הקאמפאניעס שבמדינתנו מע"כ ידידי הרה"ג מהר"ר יהודה דיק.ט"ו סיון תשי"ד .שליט"א Regarding the milk sold by companies in our country that have government ובדבר החלב של הקאמפאניעס במדינתנו אשר יש inspections – and if they mix the milk with that of a non-Kosher animal, יענשו פקוח הממשלה ואם יערבו חלב בהמה טמאה they will be punished and their business will be closed and therefore they מירתתי וגם יסגירו את העסק שלהם שלכן ודאי certainly are afraid to mix – this is a great rationale to permit this milk even הפר"ח שיטת מלערב יש טעם גדול להתיר אף בלא without the position of the Pri Hadash. For the principle is that full כהא ממש איה כר משום דהעיקר דידיעה ברורה הוא knowledge is like actual seeing, as found in the Talmud (Shvu'ot 34 regarding איתא מזה וגדולה .דממון דשבועות דף ל"ד גם לעדות testimony about money) and even stronger in Tosafot (Yevamot 45) in the ראיית לדין גם מפרשים יש בתוס' יבמות דף מ"ה בשם name of “those of the commentators” regarding the court's knowledge of a שמצינו סהדי אנן גדר וזהו .ב"ד לטבילת גר עיי"ש convert's mikvah immersion. And this is the definition of “we assert” that שלא שאף דקידושין קיומא לעדי ואף.בהרבה מקומות we find in many places. And even the certifying witnesses at a wedding who א"א ונעשית ממש הביאה כראו ראו אלא היחוד הוא see only yihud, it is as though they saw sexual relations itself and the bride גמורה אף לחייב מיתה להבא עליה אחר אח"כ ושלא thereby acquires the full legal status of a married woman to the extent that ויותר מזה חזינן דאף אנן.לתפוס בה קידושין אחרים an adulterer is executed and another man's kiddushin cannot have any effect סהדי פחותה מזו כהא דחזקה אין אדם עושה בעילתו upon her. And even stronger than that example, we find that “anan sahadi” is בעילת זנות שהוא כראיה ממש ונחשב כהוו עדים used in an even weaker way in our reliance on the principle that a man will לקיומא אף לקולא לענין שלא להצריכה גט מהשני not turn his marital sexual intercourse into acts of z'nut and we rely on that בקטנה שלא מיאנה והגדילה וניסת לשני בכתובות דף as a full piece of evidence and trust those witnesses who saw yihud even for ע"ג ושמואל לא פליג אלא משום שאין אדם יודע שאין lenient ramifications such as not requiring a get from the “second husband” קידושי קטנה כלום וע"ד קידושין הראשונים בועל of a minor betrothed by a relative other than her father who never objected אף שאין בועל ביאת זנות הוא רק לרוב בנ"א,עיי"ש and who subsequently reached maturity and tried to marry another [Ketuvot ומ"מ נחשבה ידיעה זו כראיה ואף שצריכין אנו לעוד 73]. And Shemuel does not argue on any grounds other than because he דבר דהוא רק ידיעה דהא לא ראינו רק יחוד ולרב הוא maintains that people do not know that the marriage of a minor does not עוד תלתא שהם רק ידיעות שאף שסובר אדם יודע 1 have legal force and so his sexual relations are relying upon the initial kiddushin (when his wife was still a minor). Even though the assumption that a man will not turn marital sexual intercourse into znut is certainly only true about a majority and nonetheless this knowledge is considered to be a full proof and even though this is combined with the witnesses only seeing yihud and for Rav there is a third reliance on a majority for Rav must maintain that the majority of men do know that the betrothal of a minor by someone other than her father has no force. And so according to the majority that knows that the betrothal of a minor has no legal force and according to the majority that does not turn marital sexual intercourse into z'nut and the majority that yihud implies sex as well – even if there are three minorities against them and even if one of those minorities would prevent kiddushin, nonetheless Rav thinks these witnesses are sufficient to establish that sexual intercourse took place for the sake of kiddushin – even with a lenient ramification such that the kiddushin of another has no force and Shmuel agrees to the essence of the rule that abstract knowledge is a form of evidence. שאין קידושי קטנה כלום ודאי איכא מעוט שאין יודעין גם לדידיה כיון דאיכא מ"ד שסובר דאין אדם יודע עיין בתוס' גיטין דף מ"ה משום שאין לומר שתהיה פלוגתתם רחוקה אך מ"מ מצד הרוב היודעין שאין קידושי קטנה כלום והרוב שאין בועלין ביאת זנות והרוב שביחוד יש גם ביאה אף שאיכא ג' מעוטים כנגדם שאף אם נימא כמעוט אחד לא היו קידושין מ"מ נחשב לרב כעדים לקיומא ממש שבעיל לשם קידושין אף לקולא שלא יתפסו קידושי השני וגם שמואל מודה .בעצם הדין כדלעיל אלמא דיש לידיעה דין ראיה ממש ויש ידיעה שאף בנפשות נחשב ראי' דבמנאפים עד שיראו כדרך המנאפים אף שהחיוב הוא רק אם הכניס ומשמע מרש"י ב"מ דף.כמכחול בשפופרת שלא ראו זה דבכה"ג,צ"א שכתב דלא הזקיקתן תורה להסתכל כ"כ ברוצח ושאר מיתות לא היו מחייבין מיתה ורק במנאפים לא הזקיקתן תורה להסתכל ומחייבין אותן וא"כ צריך לומר שבעצם ידיעה.מיתה אף שאינה ראיה היא כראיה גם לגבי נפשות ולכן נהרגין במנאפין ורק And abstract knowledge can also be considered evidence in capital cases for בשאר מיתות הוא גזה"כ שלא ידונו ע"פ ידיעה ולכן witnesses to the capital crime of adultery who see circumstantial evidence of במנאפין שהיה נמצא שלא יהרגו לעולם כדאיתא adultery but do not actually see “the eyeliner applicator in a tube” and בספ"ק דמכות סובר שמואל דמוכרחין לומר דבמנאפין nonetheless this is sufficient evidence in cases of adultery. Therefore we must conclude that the essential law is that knowledge is just like witnessing נהרגין ע"פ ידיעה זו ולית בהו גזה"כ זה לענין ידיעה זו אבל אם ידיעה לא היה בעצם כראיה איך שייך לומר something even regarding capital cases and so we execute adulterers and it is שיהרגו כדרך המנאפין דהא עכ"פ לא ראו וליכא עדים an exception to our normal rule to require eye witnesses to punish other אלא ודאי שבעצם הוא כראיה לכל דבר רק שנתחדש criminals. But since adultery could not be punished if we required eye דבנפשות לא ידונו ע"פ עדות דידיעה ובמנאפין לא witnesses we find Shmuel suggested in the first chapter of Makkot that we .נתחדש לענין ידיעה זו can punish adulterers without actual sight which he could only have suggested in this way if the essential law were that we can rely upon knowledge as though it were something seen. ולכן בחלב שאסרו רק בחלבו עכו"ם ואין ישראל רואהו יש להתיר גם בישראל יודעין ידיעה ברורה דהוי Therefore regarding milk which is only prohibited if a gentile milked and וזה שאם יערבו יענשו ויצטרכו לסגור העסק.כראיה there was no Jew watching – it can be permitted also if a Jew knows fully שלהם שהוא הרוחה של כמה אלפים והממשלה משגחת אליהם הוא ודאי ידיעה ברורה שהיא כראיה that the milk is pure for knowing is like seeing. And such is the case if the וזה הוא גם לכו"ע דאין טעם.שלא היה בכלל איסורם milk company was to adulterate the milk, they would be punished and be לחלוק בזה ולכן הרוצה לסמוך ולהקל יש לו טעם גדול required to close the factory which would be a loss of many thousands of ורשאי וכמו שמקילין בזה הרוב בנ"א שומרי תורה וגם dollars. And the government supervision is certainly a clear knowledge אבל מ"מ.הרבה רבנים וח"ו לומר שעושין שלא כדין which is like seeing directly that there is nothing prohibited in the milk. And לבעלי נפש מן הראוי להחמיר ואין בזה משום יוהרא this is according to all halkhic opinions and there is no reason to disagree וכך אני נוהג להחמיר לעצמי אבל מי שרוצה להקל הוא and one who wishes to be lenient has a great reason to do so just as most .עושה כדינא ואין להחשיבו כמזלזל באיסורין observant Jews are currently lenient about this – even rabbis and heaven forfend from suggesting they are doing something improper. And if nonetheless a particularly pious individual wishes to be strict, there is no prohibition of yuharah in doing so and I also am personally strict – but one who wishes to be lenient is doing something licit and he should not be considered as one who takes prohibitions lightly. ובאם אחד נהג להחמיר אם נאסר מדין מנהג ג' פעמים תליא אם היתה כוונתו להחמיר אף אם הדין הוא להתיר וכ"ש בידע בעצמו שיש להתיר ומ"מ נהג איסור יש עליו איסור נדר דנהג ג"פ אבל אם החמיר משום שהיה סבור שאסור מדינא או אף רק שאסור מספק And an individual who was strict about this and he wonders if it has become וחשב על המקילין שאולי טועין בדין או שאולי הם forbidden to him in the manner of any pious practice repeated three times – מזלזלין באיסורין אין עליו דין נדר מצד מנהגו וא"צ this depends on if his intention was to be strict even if the law were . משה פיינשטיין, והנני ידידו.היתר lenient...or if were strict because of a mistaken belief that this was required... Your friend, Moshe Feinstein 2 3. Iggerot Moshe, Yoreh De'ah 1:48 More on the above topic. 1 Av 5714 [1954]. And regarding that which I wrote that I want to be lenient regarding milk sold by corporations for they are under government supervision for there is a strong rationale for this for knowledge is considered like seeing something and therefore this case is not within the forbidden category at all for the rabbis only forbade the case where no Jew sees the milking. And then kevod Torato sent me a response in the form of a government clerk that the punishment for adulterating milk is only $25 - $100 and there is also the possibility that government inspectors will accept bribes. But this does not negate the knowledge for there is no incentive to break the law and risk being punished and the need to give bribes. And since it is illegal to mix milk in this way, then when he wishes to hire laborers to milk horses and camels and pigs he will need to pay them bribes as well and also to his own employees in addition to the government inspectors. For even if bribery is common, it is hard to imagine a mass produced product that depends on bribery. For the owners will fear doing something illegal with so many other people involved and the amount of money needed is a great fortune to bribe all of those people for no profit... It only makes sense to be at all concerned in a case where only a small amount of non Kosher milk is to be mixed such that it could be done without any employees knowing. But the small financial gains would not be enough to risk the closure of a large operation (that is at risk of losing its license if it is caught multiple times). And so even though we do not make new umdanot – the umdana of being fearful, and also the principle that we do not need to be afraid of mixing if it is not profitable to mix are both explicit in the Talmud. And we are authorized to evaluate whether or not it will be profitable to mix. שו"ת אגרות משה יורה דעה חלק א סימן מח.3 .עוד בענין הנ"ל . להנ"ל.ר"ח מנ"א תשי"ד ובדבר מה שכתבתי שהרוצה להקל בחלב של הקאמפאניעס שהם תחת השגחת הממשלה יש לו טעם גדול משום שידיעה נחשבה כראיה ולא היה זה בכלל האיסור כיון שאסרו רק באין ישראל רואהו הוא טעם ואף שכת"ר שלח לי תשובה מפקיד השלטון.גדול שהעונש ע"ז הוא רק מעשרים וחמשה עד מאה דאלאר לא נתבטלה בזה הידיעה משום,וגם הם מקבלי שוחדא דאין להם בשביל מה לעבור ולהענש וליתן שוחד דאין להיות מזה ריוח שימסרו נפשייהו ע"ז דכיון שאסור ודאי כשירצו ליקח פועלים,מדיני הממשלה לערב לחלוב סוסים וגמלים וחזירים יצטרכו לשלם להם הון רב וגם לשחד כל הפועלים שיש להקאמפאניע שישתקו וגם לשחד למשגיחי הממשלה שאף ששחד הוא דבר המצוי מ"מ בדבר פרסום כאצל הקאמפאניע שאין עושין בעצמן אלא ע"י פועלים הוא דבר קשה שייראו מליקח שחד ואם יעלה בידו ליתן להם שחד צריך להון רב ונמצא שאין שייך שיהיה לו ריוח מזה ובלא ריוח הא מפורש בגמ' שאין לחוש לערובי בע"ז דף ל"ד קיסתא דמורייס בלומא קיסתא דחמרא בד' לומי וכן ורק שיש לחוש שמא יש לו. דף ל"ב/ע"ז/ 'הוא בתוס מעט חלב טמא שא"צ לפועלים ויערב באופן שלא יבינו העוסקים שהוא רק ריוח משהו ובפרט לגבי מסחר של אלפים שודאי בשביל מירתת מדיני הממשלה אף ובפרט שאם יעבור איזה,בשביל עונש קטן לא יערב פעמים ודאי יקחו ממנו הלאייסענס שיהיה מוכרח לסגור העסק כמו שנוהגין בהרבה דברים שאם אין מועיל עונש ממון עונשין בלקיחת הלאייסענס שהוא ולכן אף שאנן לא נימא דברים ואומדנות.סגירת העסק מעצמנו אבל אומדנא זו דמירתת וכן שאין לחוש לעירוב כשאין ריוח הוא מפורש בגמ' והחשבון שאין .ריוח זה ודאי יכולין גם אנחנו לחשוב And your suggestion that perhaps we do only need witnesses for “kiyum” is not tenable. For even the Mordekhai who concludes that when there are no non-Kosher animals in the gentile’s herd nonetheless requires the Jew to sit outside (although not to see the milking) this is because the Jew must look to ומה שרצה כת"ר לומר שאולי הצריכו דוקא כגדר עדים זהו דבר שלא ניתן להאמר דהא אף להמרדכי,לקיומא see if the gentile leaves his herd and brings non-Kosher milk and the Jew דמסיק דאף באין דבר טמא בעדרו צריך לכה"פ must initially look and ascertain that the gentile did not have non-Kosher הרי עכ"פ אינו יכול לראותו,הישראל לישב מבחוץ milk on the premises from another source as is explained by the Darkei והטעם שצריך לישב לכה"פ מבחוץ הוא משום דיש Moshe, the Bah, and the the Shakh...However, if the reality is that there is no לחוש שמא יצא העכו"ם מהעדר ויזייף ומתחלה צריך need for concern, there would not be a need for any Jewish witnesses at all לראות שלא היה להעכו"ם חלב טמא מוכן מאיזה even without seeing anything just as the Mordekhai concludes that the אם מקום אחר כמפורש בד"מ וב"ח וש"ך סק"ח אבל witnesses do not see the milking as they are sitting outside. Therefore the אף לכלום יהיה מציאות שאין לחוש לזה לא היה צריך witnesses are clarifying witnesses and not upholding witnesses. שאין כאן ראיה וכמו שסגי אף להמרדכי ביושב מבחוץ אף שאין יכול לראותו אלמא דהוא ראיה לברורא ולא .לקיומא 3 4 5
© Copyright 2024