קונטרס שבט תשע"א ישיבת שיח-יצחק בס"ד ק ּונְ ְט ֶרס עלון ישיבת שיח-יצחק -קובץ פנימי - קונטרס שבט תשע"א ישיבת שיח-יצחק קונטרס שבט תשע"א הגיליון ה-כ"ה ישיבת "שיח-יצחק" ע"ש הרב ד"ר יצחק ברויאר זצ"ל גבעת הדגן ,1אפרת בשיתוף מוסדות 'אור תורה סטון' עריכה :בנימין פילצר ,יהל גמליאל ואהרון חבר להזמנת הקונטרס ולתגובות ניתן לפנות אל[email protected] : 2 ישיבת שיח-יצחק קונטרס שבט תשע"א תוכן העניינים מאמר מערכת 4 טאטא – מחשבות על חינוך /הרב יאיר דרייפוס 5 להסכים לומר טוב מאד /הרב אלחנן ניר 24 מלאכת הוצאה – המרחב השבתי-הלכתי /הרב נעם סמט 34 על הקשר בין נשמה יתירה לשבת /אלון שלו 51 "בואי כלה" – השבת של חכמי הספרדים האחרונים /יעקב יוסף אשבל 61 שבת – נקודה או נקודות? /אורי מייטליס 72 ְסחַ ְרח ֶֹרת /יעקב אריאל 79 בחירת מקצוע :על חלמות ,פוטנציאל ,פרגמטיות וערכים /יעקב יוסף אשבל 81 הדיאלקטיקה של היהודי והגוי /איתן אברמוביץ 87 רב כהנא צדק /צבי וינגרטן 115 בורָך /אהרון חבר הָ אֲ ָדמָ ה בַ עֲ ֶ 132 שלא נדע /יונתן גרינבוים 133 כיוון כוונה וגיאודיזם /רולי בלפר ויותם לייכטר 140 קונטרס שבט תשע"א ישיבת שיח-יצחק מאמר מערכת כמעט שנה עברה מאז הקונטרס האחרון יצא את מחבשי הדפוס ,באדר תש"ע. מאז בנימין ,העורך הקודם ,התחתן והוריש את הנעליים הגדולות ליהל ,שהלך איתם לבצלאל .יהל העביר את לי את המלאכה ואיחל לי הצלחה לפני שנסע .כמובן קיבלתי גם הדרכה ,ממנו ומבנימין ,כמה עצות אף מזקנינו צביקה .נשארו כמה מאמרים מקונטרס שהיה אמור להיות לאות בזמן קיץ תש"ע ,בעקבות הלימוד על שבת .קונטרס אלול שיהל ניסה לארגן וקונטרס חנוכה שאני קיוויתי שיהיה לא יצאו אל הפועל. התברר שהחומר ה יה דל והבטחות של רוח המדברות על ציפייה למוזה ורצון אין די בהן להרוות קהל צמא לדיו .לקראת קונטרס שבט ,לאחר שמן הצוות המליצו לי על כך, לא בטחתי בשידולים שבעל פה שיביאו לי מילים אלא חרתתי על לוח תרועה ורעם שבכתב. להפתעתי כי רב ,תבעתי חיש מהר בים מלל זך ,אף בלי לכתת רגלי יותר מן הנצרך. לא כל המשלוחים באו בעת אשר ביקשתי ,כמה מהם עברו במפתני אולי שמונה ימים אחר מועד הסף .אך מה לזוטות אשר כאלה ,בין כך ובין כך עוד הכבידו על גבי סלי מילים שבאו לפניהם .ידי אינם מיומנות עדיין בעריכת הכל כסדר ,וודאי תחילת העבודה איננה כסופה .לכן אל נא תקפידו על טעויות רבות אשר החמצתי או על איחור הזמן .גם אם יש פסולת ,הכל נעשה בטהרת הכוונה. אך לבסוף ,דבר נולד מבין שיטין .תקווה בי שיהיה לכם למחמד עיניים .יש בו מנסתר ומנגלה ,ממערב וממזרח ,מרחשי הלב וממילות שפתיים הדובבות בקבר, וכמובן מתבלין של שבת .אולי ,מי ידע ,דבק בו גם ניחוח של שבט. את שאר מילי אתן לקונטרס הבא ,קונטרס פורים ,לבקש שתתנו גם אתם כמה .זה זמן יאה לטעת תחילתו של רעיון ,עוד לפני שנמשך הזרע להיות פרי ,שיהיה לכרם מפוארת שתרוונו בעת תהפוכות .אשמח לקבל מאמרים ,סיפורים ,שירים ואף איורים. תן אשר חפץ לבך ,ותבוא תבואתך בעטה וכל שגר צאנכה יהיה ל-ה'. כתובת האימייל למשלוח [email protected] : תאריך אחרון לשליחת כתבות :כ"ה אדר א'. אהרון חבר 4 טַ אטֶ א ישיבת שיח-יצחק אטא ַט ֶ מחשבות עם חינוך הרב יאיר דרייפוס ונטעתם כל עץ מאכל וערלתם ערלתו את פריו .מדבר בתינוק .שלש שנים יהיה לכם ערלים לא יאכל ,מהו ערלים שהתינוק אינו יכול לא להשיח ולא לדבר( :כד) ובשנה הרביעית יהיה כל פריו קדש .שאביו מקדיש אותו לתורה :הילולים לה'. ומהו הילולים שהוא מתחיל להלל להקב"ה: (כה) ובשנה החמישית תאכלו את פריו .שהוא מתחיל לקרות בתורה מכאן ואילך :להוסיף לכם תבואתו .מכאן אמרו רבותינו ז"ל בן חמש שנים למקרא ,בן עשר שנים למשנה .לפי שבעולם הזה אדם מישראל מוליד בן ,ומוליכו לבית הספר ,ויגע עמו ומלמדו תורה ,ומתוך עונות הוא מת ,ואינו שמח הימנו .אמר להם הקדוש ברוך הוא בעולם הזה על ידי שהיה יצר הרע מצוי בכם אתם חוטאים ובניכם מתים ,אבל לעולם הבא אני מסיר את יצר הרע מבינכם ,אתם מולידים ושמחים בהם ,שנאמר לא יגעו לריק ולא ילדו לבהלה וגו' (ישעי' סה כג) .אמן: [מדרש אגדה (בובר) ויקרא פרק יט] אקדמות מילין אמירות ממשיות בהקשר יחסי אב ובן ,אם ובת ,רב תלמיד ,אפשריים מבחינתי ,לא במישור של החכמה אלא של הרצון .אני מזמין את המעיין להיות שותף לא רק למחשבות חדשות-ישנות ,אלא בעיקר לפתוח את הלב והנשמה לשינוי מנטאלי עמוק. לעמדות נפשיות חדשות לא מוכרות בכול הקשור לכינון שדה שיח אנושי בכלל, ובמיוחד בזירה הכאובה והלא פתורה שבין רב לתלמיד ובין הורים לילדיהם .אנו יודעים ומודעים למגוון של אינטליגנציות שמעשירות את הדמות האנושית. האינטליגנציה האינטלקטואלית שוב אינה בהכרח הדומיננטית והמרכזית בעיצוב הדמות ,והתמקדות יתירה רק בה ,מכוננת בדרך כלל דמות רזה ,נטולת אברים חיוניים שהנשמה תלויה בהם. אינני מתיימר לרשום מסה מגובשת על יחסי אב ובן ,על חינוך ,על הנחלת מסורת. על המתח הלא פתור שבין נכנעות אדם ל'עבר הקדוש' ,לאימו ,לסיפורי עברו כאדם וכיהודי ,ל'דע מאין באת' -לבין היות האדם חופשי ,נשא של ההתגלות העצמית שלו החופשית מכול נטל של עבר ,של אדם שידע לומר לעצמו שהוא מממש את הצו 'לאן אתה הולך'. 5 הרב יאיר דרייפוס קונטרס שבט תשע"א הנביא שמבשר 'והשיב לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם' ,מלמד שהמתקת הדינים במתח שבין אבות לבנים תתאפשר רק בידי אליהו בימי משיח .בתודעה של העולם הזה ,המתח אינו פתור. ברצוני לטעון ,שאולי אנחנו כבר בימים שעליהם דיבר הנביא .דווקא התודעה החדשה -של מודעות לריבוי זהויות ונרטיבים ,של יכולת להגמיש מושגים כמו 'אב' 'בן' וכיו"ב ,ולנסח אותם בשפה קלילה ,נטולת כובד מעיק -עשויה לאפשר התוודעות לכישורים מנטאליים חדשים ,לאפשרות ממשית להכיל סתירות ולהתמודד עם מקומות לא פתורים בדמות שלנו .תודעה זו אף תחלצנו מהקיבעון שמתלווה בדרך כלל לדיונים מסוג זה .התחדשות של השפה שממנה ובה דנים בסוגיות של יחסי אבות ובנים ,היא בעצמה פתח לגאולה ממש .לכינון שדה שיח פורה וממשי .שיש בו גם איום של פירוק הישן ,של נסירה ושל אבדן הנחות הקיום הישנות. שלושה דחפים יש בי דחף עז לדבר בשבח ה'עבר הקדוש' – כביטויים של רוזנצוייג ובנימין, בביקורת הנאורות שלהם .לשבח את התודעה התמימה שהייתה שפתי ונחלתי בצעירותי ,ועדיין יש לה מקום בדמותי. אנסה לתאר בעין טובה את המקום של הבן הכנוע לאביו ולמסורת אבותיו ,ומוצא טעם במתיקות הגלותית .יש לו עניין בספיחי הגן ,ברכיבים של הוויית החיים שמתרפקת באהבה על העבר ונשמעת למסורת הוותיקה .הוא מקיים הלכה על פרטיה ודקדוקיה ברוח מסורת הפסיקה הנהוגה .גם במקום שיש לו תרעומת על מסורת זו, הוא מקבל אותה גם אם בכאב ובתרעומת .כי אין אלטרנטיבה לנכנעות ולציות ,כדרכם של יראי ה' התמימים .והוא מקבל את מסורת ר' אהרון הגדול מקרלין שלפיה יראה בלי אהבה אינה שלימות ,אבל אהבה בלי יראה זה לא כלום (גורנישט!). גם אם הוא מפנים ערכים מודרניים ואף פוסט-מודרניים ,הוא יודע לכונן איזונים, לדלות את הטוב מהקליפות ולשמר ערכים של צניעות ,קדושה וטהרה .הוא אינו שש להתעדכן ולשנות את מראהו ודמותו .בכלל באורחות חייו אינו רץ אחרי כל חידוש טכנולוגי ,ועדיין אוחז בספרים ולא רק בקבצי מחשב .הוא עדיין שומר בעולמו המוזיקאלי מקום ממשי לניגונים עתיקים ,עם נופך גלותי .הוא מיישם בדמותו זן של גלות בגאולה וגאולה בגלות. * אבל מאידך ,קול אחר קורא מתוכי .יש בי דחף עז יותר לדבר ולכתוב ולזעוק על חובתו של אדם לא להילכד במלכודות העבר .לא לאבד את חירותו .לזכור תמיד 6 ישיבת שיח-יצחק טַ אטֶ א שהרמב"ם העמיד את האדם על האוטונומיה האנושית ,ואף זיהה את החירות האנושית עם העצמות האלוקית. האדם צריך לדעת ללכת אחרי ההתגלות שלו .בעזות ובאומץ .אך יחד עם זה תמיד לזכור את אבותיו ואבות אבותיו .לחיות את המתח הלא פתור הזה ולפתח שפה חדשה. לדעת להשיל את המושגים שכבר פג תוקפם .לדעת שעיקר עניינו של האדם הוא לדבוק בהתגלות שזוכה לה .כל יהודי בכל רגע מתחיל את האמונה כאברהם .כך בשפתו של ר' נחמן שינק מדמותו של אברהם: אחד היה אברהם – שאברהם עבד ה' רק ע"י שהיה אחד ,שחשב בדעתו שהוא רק יחידי בעולם ,ולא הסתכל כלל על בני העולם שסרים מאחרי ה' ומונעים אותו ,ולא על אביו ושאר המונעים ,רק כאילו הוא אחד בעולם ...וכן כל הרוצה לכנוס בעבודת ה' ,אי אפשר לו לכנוס כי אם ע"י בחינת שיחשוב שאין בעולם כי אם הוא לבדו יחידי בעולם ,ולא יסתכל על שום אדם המונעו כגון אביו ואימו או חותנו ואשתו ובניו וכיו"ב ...וצריך שלא יחוש ויסתכל עליהם כלל ,רק יהיה בבחינת 'אחד היה אברהם' כאילו הוא יחיד בעולם. רק צריך לדעת את מחיר החופש .פרידה של אדם מעברו ,מהמוכר לו ,והליכה ללא נודע ,אל הערפל התודעתי אשר שם האלוקים ,מחירה כבד .הרב הנזיר שדבק ברב קוק, העיד על עצמו שבמפגש הראשון בעת ששמע את הרב מנגן מזמורי השחר ,נתהפך ונהיה לאיש אחר .מכאן ואילך מסר את עצמו לדבוק בראי"ה ולערוך את כתביו .רק שבערוב ימיו ,רשם ביומנו את המחיר הנורא ששילם על כך: והייתי לנטפל וטפל למחשבות חכמתו של רבינו שליט"א ...כשטף מים עזים אדירים ,לגבי עולמי דידי ,שאינם עצם מעצמי ,שהם מיוחדים לנשמה עליונה וקדושה וחכמה ,אבל לא משורש שלי .הלא אדם רוצה בקב שלו ...ואני עברתי על דעתי ,פגה מקוריותי ,נעתקתי ונחלשתי משורשי ,והייתי ללא כלום ,הנני בעצמי מת .התלמיד שהוא בטל לגמרי לגבי רבו ,רק מקבל ומוסר תורת רבו ,עני הוא ,וחייו מרים ועניים ,ווי לההיא כיסופא .צריך להיות כר' עקיבא ,תלמידיה דמשה ,שמשה לא הבין ולא ידע מחידושי תורתו .עם כל הזקיקה לתורת ונשמת הרב ,צריך להיות מקורי ,עצמי ,בחכמה עמוקה ומקורית ,מנשמתא דיליה ,ולא להתלבש בענווה של שפלות ,הנעשית הדום ואיסקופא למדרש קודש הרב ,אלא ברוממות וגאון של ענווה ,שהונה ורכושה העיקרי – משלה בא לה ,שהיא נעשית עטרת תפארת הרב [הציונות הדתית בין היגיון למשיחיות ,דוב שורץ ,עמ' ]151 גם סיפור הינבאותו של אלישע הנביא הוא תמרור אזהרה להולכים במסלול חתחתים של היענות להתגלות. 7 קונטרס שבט תשע"א הרב יאיר דרייפוס תיאור הליכתו של אלישע אחרי אליהו ,מזעזע ממש .התמונה מבליטה בחדות את נשגבותו של האדם ,שעשוי לזכות ברגעים בחייו להארות עצומות ,לעבור התמרה והתהפכות -ואת המחיר הנורא שהוא בדרך כלל משלם על כך. מלכים א פרק יט (יט) ַו ֵּטלְֶך ִמשָ ם וַטִ ְמצָ א אֶ ת אֱלִ ישָ ע בֶ ן שָ פָ ט וְ הוא חֹ ֵּרש ְשנֵּים עָ שָ ר צְ מָ ִדים לְ פָ נָיו וְ הוא בִ ְשנֵּים הֶ עָ שָ ר ַו ַט ֲעבֹר אֵּ לִ טָהו אֵּ לָיו ַוט ְַשלְֵּך אַ ַד ְרּת ֹו אֵּ לָיו( :כ) ַו ַט ֲעזֹב אֶ ת הַ בָ קָ ר ַוטָרָ ץ ַאחֲרֵּ י אֵּ לִ טָהו ַוטֹאמֶ ר אֶ ְשקָ ה מָא לְ ָאבִ י ולְ אִ ִםי וְ אֵּ לְ כָה ַאח ֲֶריָך ַוטֹאמֶ ר ל ֹו לְֵּך שוב כִ י מֶ ה עָ ִשיתִ י לְָך( :כא) ַוטָשָ ב מֵּ ַאחֲרָ יו וַטִ עַ ח אֶ ת צֶ מֶ ד הַ בָ קָ ר וַטִ זְ בָ חֵּ הו ובִ כְ לִ י הַ בָ קָ ר בִ ְשלָם הַ בָ שָ ר וַטִ ּתֵּ ן לָעָ ם ַוטֹאכֵּלו ַוטָקָ ם ַו ֵּטלְֶך ַאח ֲֵּרי אֵּ לִ טָהו ַויְשָ ְרתֵּ הו: השלכת האדרת של אליהו על אלישע ,הפכה אותו לאיש אחר .הוא רק ביקש להיפרד מאביו ומאימו .אליהו בנימה קנאית ,מאיימת ,רומז לו שהפנייה לאחוריו תאבד את עולמו .אז הוא שוחט את צמדי הבקר ,הסמל של פרנסת הבית ,ואת בשרם מחלק לכל ישראל .צעד נורא של נטישה סופית של ביתו. צו התורה לאיש הוא לעזוב את אביו ואימו ,את בית אימו ואת חדר הורתו ,כתנאי להתגלות שלו בדמות האישה שלו .התגלות האלוקים שולחת את אברהם אל הלא נודע ,במחיר נטישת עברו .זה הוא הייעוד של האדם על האדמה .אבל נצרכת הרבה 'עזות דקדושה' ,מידה רבה של מסירות נפש ונכונות לסבול בדידות קשה .האדם צריך להתפלל שיידע לא לשבור את הכלים ,לשאת עמו את בית אימו ואת חדר הורתו .לשוב אליהם ,ממקום של הכרעה חופשית ,בעת שיסגור מעגלים בערוב ימיו. * יש בי דחף עז עוד למעלה מהקודמים לדבוק ברוח העתידית ,לדבר בשפה חדשה, נכדי ונינַי. ובעיקר לכונן כלים מנטאליים חדשים לדור של ַ * התהיות אני רואה בעיני רוחי סיטואציה של ילדים וילדות ואף נערים ונערות קודם הבשלתם .לפני שהם מצטווים להשיל מעליהם את בית אימם ואת חדר הורתם כתנאי לנישואים עם אישה' ,על כן יעזוב איש את אביו ואת אימו' ,ולנסות לשאול את עצמי מהי סביבה אופטימאלית שתאפשר לצעירים/ות שפה וכלים לא רק לינוק מעברם ,אלא להיות כנועים במובן הטוב של המילה? בעלי מידות טובות ,יודעים לכבוש את יצרם, לקנות מידה של ענווה ויראת אלוהים ,להצניע את האגו .להיות קשובים ורגישים, מלאי חיים ומבודחים ,רחבי אופקים ,תמימים ,ביקורתיים ומודעים לעצמם .לדעת להכיל סתירות לא פתורות .להכיר ערכים מוחלטים טוטאליים שיהיו נכונים להתמסר 8 טַ אטֶ א ישיבת שיח-יצחק להם בכול כוחם .שיאמרו בכנות ובלי לגמגם 'ואהבת את ה' אלוקיך בכול לבבך ובכול נפשך ובכול מאודך' ,ויתכוונו באמת למה שמוציאים מפיהם .שיידעו לקבל על עצמם עול מלכות שמיים. שיידעו להיערך לימים של פרידה מהתמימות ,למצער הנאיבית ,ויהיו בשלים להתמודד עם עולם של ערכים לא מוחלטים .עם החיים כמות שהם בעולם שאיבד את אלוהים .עולם ששולט בו עוול ורוע וציניות ואדישות .עולם פרוץ בו הכול מתפרק, טעם החיים אבד ורב הפירוק על הבניין .משפחות מתפרקות .אינטימיות סודית הפכה לניכור ולזרות .אנשים קצים בחייהם וצבעוניות מתעתעת .מגע חופשי עם כול קצות תבל ,והכול כאן ועכשיו בהישג יד וכיס .אין ריגוש חוויה או מקום שאינו נגיש .אין ערך לעמל האדם .הכסף זול וריק .הקסם והמסתורין אבדו ותרבות ה coolניצחה .ההפרטה הביסה את הכלליות ואין כבר כמעט סולידאריות .אבדו הפנים ,המלל אינו ממשי, התורה מונחת בקרן זווית .כבר הגענו לימים שאומרים 'אוויל הנביא משוגע איש הרוח' .שיידעו להיערך לריבוי של ייסורים קשים פיזיים ונפשיים ולאכזבות עמוקות. מאידך גיסא ,שיידעו לשכון בעולם שיש בו ריבוי של אור ,גודש של ברכה ושפע, בני אדם מוארים וחכמים במגוון של חכמות ומראות ,תסיסה רוחנית שלא הייתה כמוה זמן רב ,שפע של יצירתיות ,ריבוי של טהרה ותיקון הברית .צעירים וצעירות רבים רבים ,שומרי הברית והחסד והשבועה .משפחות שהם מופת של עשיית טוב .אין ספור מפעלי צדקה וחסד .ריבוי יזמות של דאגה חומרית ונפשית .חינוך והתיישבות ושאר ערכים ישנים וטובים עם טעם של פעם .הרבה שמחה ,מליאות ושובע ,צימאון עצום ללמוד תורה ,חיפוש במכמני הסוד והפנימיות .עולם שיש בו ריבוי של בני אדם שיודעים לוותר על קריירה בורגנית לטובת פריצת הנשמה לאופקים חדשים .ונפתחים לשפה חדשה של אמונה ,מיסטית משהו ,ולעזות בריאה של כנות דתית ,ומואסים בתובנות דהויות שפג תוקפן. * מאין באת-לאן אתה הולך :המצוקה של ר' נחמן ר' נחמן התרוצץ תמיד בין ההליכה שלו אחרי ההתגלות של עצמו ,לבין הנאמנות 1 לאבותיו ואבות אבותיו .אחד הביטויים העזים לכך הוא בסיפור מעשה מאורח. תקס"ט א' ַד ֲחנֺכָה ַאחַ ר הַ ְדלָקַ ת נֵּר ֲחנֺכָה בַ ַל ְילָה או ֵֹּרחַ ִנכְ נַס לְ בַ עַ ל הַ בַ יִת .וְ שָ ַאל לְ בַ עַ ל הַ בַ יִת מֵּ ַאיִן נַ ְרנָסָ תְ ָך .וְ הֵּ ִשיב ל ֹו אֵּ ין לִ י נַ ְרנָסָ ה ְקבועָ ה בְ בֵּ יתִ י ַרק ִמ ְחיָתִ י ִמן יחים יַחַ ד .עַ ד שֶ מִכְ נְסו בְ תוְֹך הָ ע ֹולָם .וְ שָ ַאל ל ֹו מָ ה אַ ּתָ ה לוֹמֵּ ד וְ הֵּ ִשיב ל ֹו .וְ הָ יו ְמ ִש ִ 1חיי מוהר"ן ,סיפורים חדשים ,פה 9 הרב יאיר דרייפוס קונטרס שבט תשע"א ִשיחַ ת ְדבָ ִרים הַ טוֹצְ אִ ים ִמן הַ לֵּב ,וְ הִ תְ ִחיל הַ בַ עַ ל הַ בַ יִת לְ הִ ְשּתוֹקֵּ ק ולְ הִ תְ גַעְ גֵּעַ ְמאד אֵּ יְך מַ ִשיגִ ים ומַ גִ יעִ ים לְ אֵּ יזֶה ְדבַ ר מַ ֲעלָה שֶ בִ ְקדֺ שָ ה. ָאמַ ר ל ֹו הָ אוֹרֵּ חַ ֲאנִי אֶ לְ מַ ד עִ םְ ָך וְ תָ מַ ה הַ בַ עַ ל הַ בַ יִת וְ הִ תְ ִחיל ַלחֲשב אולַי אֵּ ינ ֹו בֶ ן ָאדם .אַ ְך ּתֵּ כֶף נִתְ חַ זֵּק הָ אֱמונָה ָאדם כְ לָל .אַ ְך חָ זַר וְ רָ ָאה שֶ הוא מְ ַדבֵּ ר עִ ם ֹו כְ ֶדרֶ ְך בְ נֵּי ָ ָ אֶ צְ ל ֹו לְ הַ א ֲִמין ב ֹו .וְ הִ תְ ִחיל ּתֵּ כֶף לְ קָ ְרא ֹו ַרבִ י ...וְ הִ תְ ִחיל ַלחֲשב אֵּ יְך אֵּ צֵּ א עִ ם ֹו כִ י ָכ עֵּ ת ֲאנִי עִ ם ֹו בֵּ ין הַ בְ ִרטוֹת וְ אִ ם אֵּ צֵּ א עִ ם ֹו לְ בַ ד ֹו ִמי יו ֵֹּדעַ ִמי הוא וְ שָ ַאל ל ֹו וְ ָאמַ ר ל ֹו יֵּש לִ י נַ חַ ד לָצֵּ את עִ םָ כֶם. הֵּ ִשיב ל ֹו אִ ם ֲאנִי יָכוֹל כָזאת לִ לְ מד עִ םְ ָך .גַם עַ ּתָ ה אִ ם אֶ ְרצֶ ה ַלעֲשוֹת לְ ָך אֵּ יזֶה ָדבָ ר ִמי ִימְ חֶ ה בְ י ִָדי .וְ יָצָ א עִ ם ֹו ִמן הַ נֶתַ חַ .ו ֲאזַי ּתֵּ כֶף חָ טַ ף אוֹת ֹו וְ הִ תְ ִחיל לִ פְ רחַ עִ ם ֹו... בְ תוְֹך כְָך הִ סְ ּתַ כֵּל וְ הִ מֵּה הוא בְ בֵּ ית ֹו .וְ הָ יָה ל ֹו נְ לִ יָאה גְ ד ֹולָה מַ ה זאת שֶ הוא נַ עַ ם בְ כָאן ופַ עַ ם שָ ם ...הֵּ ִשיב ל ֹו :בְ שָ עָ ה שֶ מִתְ ַרסֵּ יתָ לֵּילְֵּך עִ ִםי לְ לַווֹת אוֹתִ י ִמן הַ נֶ תַ ח ָאז לָקַ ְחּתִ י מִ םְ ָך הַ מְשָ מָ ה וְ נָתַ ּתִ י לָה לְ בוש ִמן הַ גַן-עֵּ ֶדן הַ ּתַ ְחּתוֹן וְ הַ מֶפֶ ש רוחַ נ ְִשַאר ָארה ִמםֶ מו אֶ צְ לְ ָך .וְ עַ ל-כֵּן כְ שֶ אַ ּתָ ה מְ ַדבֵּ ק מַ חֲשַ בְ ּתְ ָך לְ שָ ם אַ ּתָ ה שָ ם וְ אַ ּתָ ה מַ ְמ ִשיְך הֶ ָ אֵּ לֶיָך ,וכְ שֶ אַ ּתָ ה ח ֹוזֵּר לְ כָאן אַ ּתָ ה כָאן .וְ אֵּ ינִי יו ֵֹּדעַ מֵּ אֵּ יזֶה ע ֹולָם הוא ,מֵּ ע ֹולָם טוֹב הוא בְ ַו ַדאי ַוע ֲַדיִן לא נִגְ מַ ר וְ לא נִסְ ּתַ טֵּם: לא כאן המקום והמסגרת לנתח את הסיפור המופלא הזה ,לסקור אותו במבט כללי ולדון בכל פרטיו .שתי הדמויות בסיפור ,האורח ובעל הבית ,הם ללא ספק ,צדדים בר' נחמן עצמו .הבית המוכר והחם מסמן את תודעת המסורת ,המקור של האוכל והלבושים המוכרים שאדם יונק מצעירותו מאבותיו ואבות אבותיו .האורח הוא ההתגלות ,עולם החלומות .הדחפים הכאוטיים-אנרכיסטיים מעולמות התוהו שחותרים לפורר את ה'יש' ,ללכת בעזות לערפל אשר שם האלוקים ,ללא נודע ,בידיעה ששם הגאולה האישית .פתח הבית הוא המקום של המפגש .בין הסופר אגו לבין האיד ,בין 2 עקרון המציאות לעקרון העונג ,בין התוהו ההרסני לבין התיקון המנוון. ר' נחמן משקף בסיפוריו את ההתרוצצות המיוסרת שנשא בדמותו .מצד אחד הוא בן ,נברא ,כנוע ,תם .אבל מאידך הוא אב ,בורא ,מתריס ,חכם .והוא חתר לגדל חסידים- 2כך דרשתי פעם בחופתו של תלמיד :המקום הגבוה של הזיווג אינו בבית ,באינטימיות ,בהיחבא ,אלא דווקא בפתח הבית ,ביכולת להיות חלק של החברה .שם גם מקום הסכנה .הנטייה המוכרת היא לברוח אל הבית פנימה ולהתחבא. כולנו מכירים את סכנת ההתברגנות השבעה ,נטולת החמלה ,כי עיקר החיות של הבית היא היכולת לינוק מפתח הבית .מה טובו אהליך יעקב משכנותיך ישראל ,כנחלים נטיו כגנות עלי נהר ,כאהלים נטע ה' ,כארזים עלי מים. ברש"י :על שראה פתחיהם שאינם מכוונים זה מול זה. הבית הוא מקום התיקון ,המקום המוגן .מחוץ לבית נמצאים המזיקים ,כוחות התוהו ,הרוע והעוול .המבט המכוון הוא המבט של העין העוינת ,אדם לאדם זאב ,פגם הברית .פתח הבית הוא אזור הדמדומים ,טוב ורע משמשים שם בעירבוביא .זה אזור המאבק בין פנים וחוץ ,בין הביתיות והאינטימיות והארת הפנים ,לבין הניכור והזעפת הפנים. פתחים שאינם מכוונים זה לזה הוא תיאור של חברה של אנשים שנוהגים כבוד עמוק זה לזה – כבוד אלוקים הסתר דבר ,של עין טובה ,חמלה ורחמים[.רעים האהובים ,דרשות חתונה ,עמ' .16 01 ישיבת שיח-יצחק טַ אטֶ א תלמידים ובנים בדמותו כצלמו .הוא לא יכול היה להכיל חסידים שניסו לעשות ממנו ' ְרבה' .הוא ברח מהפוזיציה הזו שאיימה על החופש האנרכיסטי שלו .הוא אף אמר לקומץ החסידים ששרד סביבו 'אתם צדיקים כשרים ,אבל לא זאת הייתה כוונתי. רציתי שתהיו חיות נוהמות ביער לילות שלמים' .הוא העדיף את דמות החכם 'שאין לו התמנות' .הוא יודע לכבוש מדינות שהמלך אינו מסוגל .בסופו של עניין הוא נתן אמון רב יותר דווקא בבן החכם שיודע לחיות את החופש שלו ,ומרוב חכמות נופל לכפירות ומבוכות גדולות .דווקא מהחופש שלו הוא יודע לכבוש מדינות חדשות ,ולכן אין לו התמנות .ואילו התם ממונה על האוצרות .הוא אינו יכול להתנסר ,להיות חופשי: שמעתי בשמו ,לעניין המפורסמים בעלי מופת .ספר מעשה ,שמלך אחד היו לו שני בנים .אחד היה חכם ואחד שוטה .ועשה את השוטה ממונה על האוצרות ולהחכם לא היה שום התמנות ,רק ישב אצל המלך תמיד .והיה קשה להעולם מאד שזה שאינו חכם יש לו כל ההתמנות והכול באים ונכנסים אצלו להכניס או להוציא מן האוצרות ,וזה החכם אין לו שום התמנות כלל .והשיב להם המלך: וכי זה הוא מעלה מה שהוא לוקח אוצרות מוכנים ומחלקם להעולם?! כי זה החכם יושב אצלי וחושב מחשבות ובא על עצות חדשות שאיני יכול לבוא עליהם ,ועל ידי אלו העצות אני כובש מדינות שלא הייתי יודע מהם כלל אשר מאלו המדינות נמשכים ובאים כל האוצרות שלי .אבל זה הממונה לוקח אוצרות מוכנים ומחלקם להעולם .על כן בודאי גדלה ושגבה מאד מעלת החכם על הממונה אף על פי שנראה שאין לו שום התמנות .כי ממנו נמשכים כל האוצרות 3 כנזכר לעיל. ונתיישב המלך לשלח חכם אחד אל החכם ,ותם אל התם; רק איך מוצאין בעיר מלוכה תם ,כי בעיר מלוכה על פי רב הם חכמים ,רק שהממונה על האוצרות הוא תם דווקא ,כי החכם אינם רוצים לעשות ממונה על האוצרות פן על ידי חכמתו 4 ושכלו יוכל לבזבז האוצרות ,על כן עושין ממונה על האוצרות תם דווקא. המשמעות ברורה .דווקא הבן החכם שאין לו התמנות הוא הסיכוי .החכם החופשי הוא בעל התעוזה והדמיון שמפרים את המלך .וממנו נמשכים כול האוצרות כולם. מהו חינוך בעת הזאת השאלה הלא פתורה בשדה השיח של התודעה העכשווית היא מהו חינוך .האם האופציות של חינוך מורכב ,שמאותת לתמימות אבל קורץ לחכמה ,שמטפח נכנעות 3שיחות מוהר"ן ,אות קל. 4ממעשה מחכם ותם. 00 הרב יאיר דרייפוס קונטרס שבט תשע"א וציות במובן הטוב והרך אבל מתסיס ערעור תמידי כנגדם ,שמספר את סיפור אבותינו אבל בו זמנית מעודד לנטוש אותם ,ששואל בקול רם 'מאין באת' ,אבל לוחש באוזן 'לאן אתה הולך' – אפשרי? ברצוני לטעון שלא רק שכיוון חינוכי כזה אפשרי ,אלא הוא הכרחי .אנחנו אזרחים של ריבוי עולמות .לא ניתן עוד להגיע לאמונה ממשית אלא בחשיבה מורכבת ,מליאת סתירות .האם בחינוך כזה נאבד את ה'נקודה הקשה' של הברית? של נכנעות להלכה? של התמסרות לתורה? קשה לדעת .הרב צבי יהודה אמר על אביו' :אבי הוא פילוסוף חופשי באין מעצור לרוחו' .השאלה הרחבה היא האם חיים באמת חופשיים יקרבו אותנו לאבינו שבשמים או חלילה ירחיקו? המימוש של חיים חופשיים אינו הזמנה לפריקת עול ,לשבירת כלים .להפך – חופש לעשות ,חופש להתמסר ,חופש שיודע גם לוותר על החופש ,חופש לקבל עול מלכות שמים. תלות-נסירה-גאולה כיוון הדברים שאציע לקמן ,הוא להבחין בין ראשית החינוך לבין אחריתו ותכליתו. אהבת אב את בנו בצעירותו מכוננת יחסים שנגזרים מפוזיציה של אב 'בורא' לעומת בן שהוא 'נברא' .כבר בשלב הזה מבצבצים זרעי הנסירה ,ההיפרדות זה מזה .שלב התכלית ,החופש המיסטי החירותי האינסופי של שניהם ,עשוי להיות מצע לצירופים חדשים של 'אותיות' האב והבן .סוג של התענגות ביניהם ,שאין מילים להביע אותם. למעלה מעלה מחזון הנביא על השבת לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם. בעלי הסוד מלמדים שבתחילה היו איש ואישה דבוקים זה בזה אחור באחור ,במצב של תלות אינפנטילית ,ואינם מסוגלים להתבונן זה בפני זה .אח"כ הייתה הנסירה והם נפרדו זה מזה ונהיו לשתי ישויות בנות-חורין .בשלב זה האישה לא מקבלת מוחין מהאיש .בשלב הסופי ,וממקום של חופש ,יגיעו לתיקון של הארת פנים בפנים .הפנים של האיש מאירים לפני האישה ,פני האישה מאירים לפני אישה .זו כבר מערכת יחסים שניתן לתארה כחיים חירותיים ,ללא תלות משעבדת .זוהי גאולה. בדרך דומה ברצוני לתאר את הבן שבתחילת הדרך הוא ירך אביו ,ברא כרעא דאבוה .הוא דומה לו וממשיך אותו כצל של אורו .זו סיטואציה שמכוננת מערכת יחסים ואופן של תודעה מורכבת שאנסה לתאר .במצב הזה של תלות ברמה של 'אחור באחור' ,אין לבן תודעה עצמית .כול הווייתו מזוהה עם אביו ובצד מסוים התודעה של האב מזוהה לגמרי עם הבן ,ומה שקורה לזה קורה גם לזה .כיחס האור והצל. 02 ישיבת שיח-יצחק טַ אטֶ א ברצוני לטעון שמעשה החינוך ,שייך רק למישור הזה .שאין בו עימות וכפייה של האב .מצוות שהאב חייב לעשות לבנו – למולו ,לפדותו ,ללמדו תורה ,ללמדו אומנות – אינן הזמנה להעצמת האגו של האב ,לשיח של כוח ,ל'השטחה' של הילד .הן הזמנה 5 לשיח של אהבה ,כפי שמתאר הרמב"ם את מצוות אהבת ה': הנה כבר בארו לך כי בהשתכלות תתאמת לך ההשגה ויגיע התענוג ותבוא האהבה בהכרח .וכבר אמרו שמצווה זו כוללת גם כן שנדרוש ונקרא האנשים כולם לעבודתו יתעלה ולהאמין בו .וזה כי כשתאהב אדם תשים לבך עליו ותשבחהו ותבקש האנשים לאהוב אותו. הבעיות הקשות ,מטענים של התנגדות ותסביכים אדיפאליים או אחרים ,מקורם בשלב הנסירה. בדברים לקמן ,אציע פרשנות למספר מקורות שבעיני הם קלאסיים להביע את סבכי הנסירה .המוצא הוא שהיפרדות האב מבנו כמו גם ההיפרדות של הבן מאביו (הדברים נכונים גם יחסי בן או בת ואימו או אימה) מחייבים עזות ,אומץ ומטען מגוון של כישורים אנושיים ,אצל האב כמו גם אצל הבן .בהעדרם לא ניתן להשלים את משימת החינוך. הצעד האחרון הוא של 'הארת פנים בפנים' .יחסי חירות אינסופית של האב כמו גם של הבן .צעד זה עלול להוביל לניתוק ולהתנתקות .אבל בניע קל הוא עשויי להתהפך לא רק לסגירת מעגל ,השלמה ופיוס ,אלא למערכת יחסים עמוקה שלא ניתן לתארה במילים .אהבה געגועים וכיסופים זה לזה שרק מי שטעם אהבת אב לבנו יבין. ארצה להראות שבשלב הזה מתפוררים מושגי היסוד ומותמרים .האב תלוי באופן הסיפור שהבן מספר עליו ,כי בסופו של עניין הנפש-האגו של האב כלה ונפסד .רק הבן שמספר את האב וחוקק אותו בזיכרון מחייה אותו בנצח .ומאידך הבן הפיזי-ריאלי אינו רק עדות ביולוגית או ביוגרפית ,אלא פרי הכרעה של האב להיות אב לבנו .רוב בני אדם אינם מקבלים את ההכרעה הזו באופן ממשי. אחור באחור באחת התורות היפות שלו על חובת האב להעלות את בנו לרגל ,מתאר האדמו"ר 'מי השילוח' מאיז'ביצא תודעה של אב ,שאינו מביא את בנו לירושלים כדי לצאת ידי חובת מצוות חינוך ,אלא מתמיר את המצווה של עצמו .מרוב אהבתו הוא לוקח את בנו .כך כתב: 5ספר המצוות ,מצוות עשה ג. 01 הרב יאיר דרייפוס קונטרס שבט תשע"א דרש רבא מאי דכתיב מה יפו פעמיך בנעלים בת נדיב בתו של אברהם אבינו שהי' תחילה לגרים ...וכן העניין כאן מה יפו פעמיך בנעלים כו' היינו בשעה שעולים לרגל ג"כ יוצאים מהרגלם ובתשוקה חדשה ...בכל המצוות רוצים בהתבוננות חדשות כפי רצון ה' בכל עת ואינם עושים בהרגל ...ונסמוך ג"כ הדרש מר' אליעזר בן עזריה 'טף למה באין כדי ליתן שכר למביאיהם כו' ,היינו אם כל עיקר עליה לרגל הוא בכדי שלא יהיה כהרגל ,מה שייכות להביא הטף ...אלא 'כדי ליתן שכר למביאיהם' -היינו מחמת שכל כך פועלת העלייה לרגל נדבות לב בלבות ישראל עד כמה שיוכל להתפשט הקדושה בזרעו ולהכניסה תחת כנפי הקדושה ,ואין ביכולתו לעמוד ולמנוע מזה מצד טעם וסברא להביט מה שיהיה אחר זמן .רק הוא עושה מה שביכולתו ובטח ייתן ה' תיכף מבטח עוז במעשה זרעו להוציא לאור תעלומות לבבו ויביא גם כן את טפו מכוח תשוקת לבו. האדמו"ר מלמד שעליה לרגל היא היכולת לעלות למעלה מן ההרגל ,להתחדש ולהתמלא בנדיבות .הדמות שנסכה השראה לאדמו"ר היא אברהם אבינו .מחד אברהם הוא המקור ,ראש למאמינים .מאידך הוא ראש למסורת .אברהם הוא מידת הנדיבות, החסד וההרעפה מעצם דמותו ,ככוס העולה על גדותיה .נקודה עמוקה נוספת בדברי האדמו"ר היא שמי שזוכה בשפע נדיבות הופך בעצמו מקור של האצלה .תכונת האהבה שנשתבח בה אברהם' ,זרע אברהם אוהבי' ,מכוננת ריבוי של אבות .לכל יהודי יש דמות אברהם בנשמתו .הוא אינו מאמין כממשיך של אברהם אלא הוא בעצמו אברהם ,ראש למאמינים. האדמו"ר 'מי השילוח' אינו מקבל את הפירוש הפשוט שלפיו מטרת העלאת הילדים לרגל היא לחנך אותם למצוות .אדרבה -בכך מחנכים אותם למצוות אנשים מלומדה .הוא מלמד שמכוח העלייה לרגל האב מתמלא רוח של נדיבות ,ושוב אינו יכול להתגבר על עצמו .הוא אינו יכול שלא להביא את ילדיו .התנועה הספונטאנית הראשונית של אב שמלא ברוח של הענקה והאצלה היא להרעיף על בניו .בכך הוא מכונן בבנו את המקוריות ,לא כ'כלי שני' אלא כ'כלי ראשון'. תיאור כזה ,הנקלט באוזניים 'עכשוויות' ,עלול לעורר התנגדות אצל האב ואצל הבן גם יחד .הבן יתקומם שאינו רוצה 'חיבוק דוב' מאביו וכי אינו מדיום פסיבי למימוש רוחניותו של אביו .תיאור של יחסים כאלה רומנטי מדי לטעמו .ברור שהתורה הזו צמחה בתודעה שמשקפת מערכת יחסים תמימה במובן הנאיבי .לכול אדם שחי היום, גם לילד קטן ,יש סף רגישות נמוך מאד בכול הקשור לתחומו הפרטי ,ולפלישה לארבע אמותיו בלי רשות .מאידך ,גם האב נרתע מכניסה לפוזיציה כזו. 04 ישיבת שיח-יצחק טַ אטֶ א בניגוד לדיבור התמים של 'מי השילוח' ,שמשקף תמימות אוהבת של אב לבנו, האדם היום לא רק שמסובך ביכולתו לאהוב את בנו ,אלא מלא חרדה מעצם היומרה להיות אב .קטע נפלא מתאר חרדה זו בכנות מרשימה: יום לידת בני הבכור ,היו ימים של מצוקה גדולה עבורי ,של חשש שהלך וצמח לחרדה גדולה ,כי אני ידעתי על עצמי שאין בי לב...רק אני ידעתי כמה דומם אני בתוכי ,וכי אין אמת ברגשותיי ,ולא ידעתי כלל מהי האמת ואיפה היא שרויה... אבל מן הרגע שבו חובל בני הבכור ברחמה של אימו ...משהו החל לרחוש בי במעי ממש ,מעי חמרמרו ,פשוטו כמשמעו ...שמחתה של אשתי בהריון ...וכול זה במקום למלא אותי שמחה ואהבה ,החריד אותי .ידעתי שסופו של העובר הזה, ההולך וצומח בבריאות מבורכת ,להיוולד ולחשוף את קלוני שאין בי לב .אבל לא רק פחד מפני הקלון היה בזה ,אלא פחד גדול עוד יותר :הפחד מפני אי יכולתי להיות אב .ידעתי היטב שאת כול המעשים שעשיתי עד אותו יום ,יכולתי לביים ,פחות או יותר על פי הספרים והדמיון .אבל איך אביים אבהות? וידעתי, או כך נדמה לי ,שתינוקות חשים את האמת בלי חוצץ ,כי דווקא הם בתינוקותם הגמורה ,נוגעים באמת הגמורה של הוריהם .וגרוע מכך :הרי מעבר לשאלת האמת והשקר ,נמצאת האבהות עצמה ,כלומר הצו הגמור לאהוב ולדאוג בכול המאד לילד הנולד .ואני? הרי לכך בדיוק איני מסוגל .אין המדובר בפרנסה או במעשים החיצוניים ,אלא בעיקר הראשון ,שעליו עומדים ונופלים הדברים: לאהוב את בינך באמת .האמת הפכה פתאום הכרח גורלי .ידעתי שבלעדיה יגדל בני ,לפחות מצד אביו ,כצמח בלי קרן שמש ,חיוור וחלוש ,ופשע הוא להוליד 6 ילד בלי להיות לו אב. ההמתקה של הדינים הללו -של יחס מפוחד בין בן לאביו ,שגורם הרבה פעמים לניכור וכמעט לאוטיזם הדדי -כלל אינו פשוט .המכתב של פרנץ קפקא לאביו (שמעולם לא נשלח אליו) הוא שיקוף ,שאינו אופייני דווקא לקפקא ,של יחסים שהם 'קושיות שאין עליהם תשובה' ,סתירות לא פתורות ,מלכודים אבודים. 7 ברצוני לטעון שיחסים עכורים ,בין בני אדם בכלל ובמשפחה בפרט ,אינם גזירת גורל .דווקא היום -על רקע מודעות לריבוי אינטליגנציות והתעצמות כישורים אנושיים מנטאליים שהיו חסומים בפנינו -ניתן לפחות להמתיק את הדינים .זה מחייב עבודה מרובה של דעת ושל נפש מצד האב והאם כמו גם מצד הילדים .והם הם הדברים ביחסי מחנכים-תלמידים. ' 6רשמים של התגלות' עמ' ,60אריאל הירשפלד. 7המכתב פורסם עם עוד דברים מעיזבונו של קפקא ,בספר 'היונה שעל הגג' ,הוצאת עם עובד. 05 הרב יאיר דרייפוס קונטרס שבט תשע"א הנסירה השלב הכאוב והקריטי ביחסי אב-בן ורב-תלמיד הוא הנסירה .הצו הקטגורי אינו רק לבן שמצווה לעזוב ולנטוש את אביו ואת אימו וללכת אחרי ההתגלות שלו .הצו נחרץ גם ביחס לחובת האב לנטוש את בנו ,לדעת לשחרר ,להיפרד ,להפסיק לאחוז. להיפרד מתודעת האב .ואם האב שוב אינו אב ,הבן שוב אינו בן. תכלית החינוך והשלמתו היא ,כפי שאראה לקמן ,בטרנספורמציה של שניהם באופן שהבן הופך לאב ,למקור ,ממקום חירותי וחופשי .האב יורד ממדרגתו ,מודע להשלמת תפקידו .הוא מרפה מכול אחיזה ,נפרד משיח הכוח ודבק בייחוד .זו כבר הגאולה של הארת פנים בפנים ,חיים חירותיים ,נטולי העקה ,ללא הזיהום הכוחני משורש הנחש הקדמוני. תיאור חריף וכואב של יחסי אב ובן שלא השכילו להיפרד זה מזה ואיבדו את חייהם ,בסיפור נפלא של ר' נחמן 'מעשה מרב ובן יחיד'. מעשה ברב אחד ,שלא היה לו בנים .אחר כך היה לו בן יחיד וגדל אותו והשיא אותו ,והיה יושב בעליה ולמד כדרך אצל הגבירים ,והיה לומד ומתפלל תמיד ,רק שהיה מרגיש בעצמו שחסר לו איזה חסרון ,ואינו יודע מהו ,ולא היה מרגיש טעם בלמודו ובתפלתו .וספר לפני שני אנשים בני הנעורים ,ונתנו לו עצה שיסע לאותו צדיק .ואותו בן הנ"ל עשה מצווה שבא על ידה לבחינת מאור הקטן: והלך אותו הבן יחיד וספר לאביו ,באשר שאינו מרגיש טעם בעבודתו ,כנ"ל וחסר לו ,ואינו יודע מהו .בכן הוא רוצה לנסוע לאותו צדיק .והשיב לו אביו :איך אתה בא לנסוע אליו? הלא אתה למדן יותר ממנו ומיוחס יותר ממנו? לא נאה לך לנסוע אליו ,כלך מדרך זו! עד שמנע אותו לנסוע .וחזר ללמודו ושוב הרגיש חסרון ,כנ"ל ,והתייעץ שוב עם אותן האנשים הנ"ל ,ויעצו אותו כמקדם לנסוע להצדיק ,ושוב הלך לאביו ,והטה אותו אביו ומנע אותו כנ"ל .וכן היה כמה פעמים ...ואמר לו אביו :הלא תראה שאסע עמך ,ואראה לך שאין בו ממש ...ענה אביו ואמר לבנו :הראית ,בני ,מה שזה הסוחר מספר לפי תומו .והלא הוא נוסע משם .וחזרו לביתם :ונפטר אותו הבן ,ובא בחלום להרב הנ"ל אביו ,וראה אותו שהיה עומד בכעס גדול ושאל אותו :למה אתה בכעס כל כך? והשיב לו שיסע לאותו הצדיק הנ"ל (שרצה לנסע עם בנו אליו ,כנ"ל) ,והוא יגיד לך על מה אני בכעס .והקיץ ,ואמר שמקרה הוא ...ומאחר שפטרתי אותו [הסוחר ,הס"מ] ,את בנך ,עכשיו אתה רשאי לנסוע .ובתוך דבריו נעלם ,ולא היה לו עם מי לדבר .ונסע 06 ישיבת שיח-יצחק טַ אטֶ א הרב אל הצדיק וצעק :חבל! חבל! חבל על דאבדין ולא משתכחין! השם יתברך 8 ישיב נדחינו בקרוב ,אמן: ר' נחמן היה מודע היטב לתודעה החדשה של אבדן התמימות ,חירות האדם החדש, ניצנים ראשונים של תקופת ההשכלה .הוא היה ער למהפכנות הרדיקאלית של החסידות בכלל ושל עצמו בפרט .הסיפור הוא כישלון של האב ושל הבן גם יחד. הניסיון של שניהם לדבוק בישן -בדרך שהבן כנוע לאביו ,והאב אחוז בבן ואינו מסוגל להיות ננסר ממנו -הביא בסופו של דבר לאבדן של שניהם .סביר להניח שאלה היו ייסורים של ר' נחמן עצמו ,אולי בהקשר מות בנו אפרים בו תלה את תקוותיו המשיחיות. האב מסמן את המסורת הקשוחה ,את הדרך של הלמדנים ,שמוצגת כבלעדית וטוטאלית .האב שמח שהצליח בחינוך האליטיסטי ,האטום משהו ,של בנו הלמדן' :איך אתה בא לנסוע אליו? הלא אתה למדן יותר ממנו ומיוחס יותר ממנו' .יחד עם זאת, אהבתו לבנו יחידו שנולד רק אחרי שנים רבות אינה מאפשרת לו לפרוש ממנו .האב קרוע בין אהבתו האנושית לבנו ,לבין הדימוי שלו ,ה'פוזה' החברתית שלו. הבן הוא השמרן שאינו רוצה למרוד באביו .בסופו של חשבון הכוונות הטובות של שניהם סללו את הדרך לגיהינום; שניהם משלמים מחיר כבד – הבן נכנע לאביו ולא הלך עד הסוף עם האמת שלו עד שמת בחיי אביו ,והאב איבד את הבן היחיד שלו ונשאר עם זעקות השבר וההחמצה האיומה. הלקחים הם לכמה כיוונים; האב והבן הם סמלים של חילופי הדורות .יסודות הגאולה והסיכוי של האב חבויים בבן .אם האב אינו קשוב לקולות של הבן – סופו שיהרוס את עצמו ואת בנו .ניסיון לאחוז רק בצד השמרני של המסורת ,בלי להתחדש ולחפש את העצמיות מתוך הקשבה לקול הפנימי שמצוי בחידוש של הבן – מביא אבדון לשניהם. בסופו של חשבון גם האב וגם הבן יוצאים לא טוב מהסיפור .שניהם חטאו ושילמו את המחיר .מי שיוצא טוב בסיפור הם בני הנעורים שיש להם מצפן נקי .בני הנעורים אינם נוסעים בעצמם לצדיק .הם שלמים עם דרכם .אבל הם מספיק קשובים לשונים מהם שנמצאים במצוקה ,ויודעים לסמן להם את הטוב בשבילם. לקח נוסף הוא מהזוית של הבן :ר' נחמן מלמד שבידי האדם לגאול את עצמו .הדרך לגאולה אינה מתוך שבירת הכלים – פריקת עול המסורת כדי לממש את העצמיות .הבן 8וזה הסוחר הנ"ל היה הס"מ (הסמ"ך מ"ם) בעצמו (שנדמה לסוחר והטעה אותם ,ואחר כך ,כשפגע שנית בהרב הנ"ל ,התגרה עמו הוא בעצמו על אשר שמע לעצתו ,כי כן דרכו ,כידוע) ,השם יתברך יצילנו: 07 הרב יאיר דרייפוס קונטרס שבט תשע"א היה לומד ומתפלל – אלה הסמלים של אחיזה במסורת בית אבא שהם הבסיס להתחדשות .אבל מאידך אסור לוותר על הטעם ,על 'התחברות' לממשות של המעשה הדתי .זה לא רק אינטרס של הבן אלא זה אמור להיות האינטרס של האב שידרבן את הבן למימוש חירותו ועצמיותו. הטראומה של אב שמאבד את בנו בגלל טעות בהכוונתו הרוחנית-חינוכית אינה גזירת שמים .היא תלויה בו עצמו ובאופי של עולמו הרוחני. * מרתק להשוות את הסיפור הזה ,לווידוי של הפסיכולוג קארל ג .יונג על יחסיו העגומים עם אביו ,שמתאר שתי אישיויות בדמותו .מחד -הבן ,הנברא ,הכנוע לאביו. 9 מאידך -האדם החופשי ,דמות שננסרה ,ישות שנולדה מעצמיותו. קארל יונג ,כמו גם הפילוסוף ז'אן פול סארטר שטען שאביו 'השטיח' אותו, נשארו בשלב הנסירה .הם השליכו מעליהם את דמות האב. 10 ר' נחמן ,לעומתם ,משקף את החסד ואת השבועה ,שנשענת על ברית אבות ועל השבת לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם .הנסירה היא שלב הנטישה והפירוד, הסתר פנים ,שממנה ובה עשויה לצמוח הוויית חיים חדשה ,פנים חדשות ,החייאת 11 העבר שנעוץ בעתיד .ברית אבות לא תמה. 9במקום כלשהוא במעמקי נפשי ידעתי ששוכנות בי שתי אישויות .האישיות האחת הייתה בנם של הורי ,שצעד לבית הספר כנדרש והיה פחות אינטליגנטי ,פחות חרוץ הגון ונקי משאר הנערים .האישיות האחרת הייתה בוגרת ,ספקנית ,חשדנית ,מרוחקת מבני אדם -אך קרובה לטבע ,לאדמה ,לשמש ולירח ,לחילופי העונות ולכל אשר בו חיים ,ומעל לכל קרובה ללילה ,לחלומות וכל אשר נשמת 'האל' בו...שום דבר לא יכול לשכנע אותי ש'בצלם אלוהים' שימש לאדם בלבד .בעצם נראה לי שההרים הגבוהים ,הנהרות ,האגמים ,העצים ,הפרחים והחיות מגלמים את האל הרבה יותר מבני האדם בלבושיהם המוזרים ,בשטחיותם ,בגנדרנותם ובאגואיזם המתועב שלהם – כל אותן תכונות שהכרתי היטב בעצמי ,כלומר מאישיות מס' ,1תלמיד ביה"ס של [.1890קארל יונג -זיכרונות ,חלומות ,מחשבות ,עמ' .53-56 בצד עולמו של זה התקיימה מציאות אחרת ,כמו מקדש אשר כל הנכנס בשעריו עובר טרנספורמציה ,ולפתע נכבש בחזיונו של היקום כולו ,כך שהוא מלא פליאה והערצה ושוכח את עצמו .כאן שכן ה'אחר' אשר הכיר את האל כסוד נסתר ואישי ,שהינו גם מעל לרמה האישית .כאן דבר לא הפריד בינו ובין האל; אכן היה זה כאילו המוח האנושי התבונן בבריאה בצוותא עם האל ...חוויות אלה היו הקריטיות בחיי .אז חדרה להכרתי הידיעה :עלי ליטול את האחריות בידי לקבוע את גורלי 10התבטאויות שלו בספרו 'המילים' ,הוצאת ספריית הפועלים. 11תוספות מסכת שבת דף נה עמוד א' :אומר רבינו תם דזכות אבות תמה אבל ברית אבות לא תמה'. 08 ישיבת שיח-יצחק טַ אטֶ א פנים בפנים הארת פנים בין אב לבנו מגיעה לשיאה רק בעת הסתלקותו של האב .על זאת יאיר 12 עינינו מדרש מופלא על מפגש יעקב עם בניו סמוך למותו. ויקרא יעקב אל בניו -זהו שאמר הכתוב מסיר שפה לנאמנים (איוב יב כ) זה יצחק ויעקב ששניהם ביקשו לגלות מיסטירין של הקב"ה ,יצחק קרא לעשיו בקש לגלות לו את הקץ ,וגנזו הקב"ה ממנו שנ' ויקרא את עשו בנו הגדול (בראשית כז א) ,ואף יעקב ביקש לגלות את הקץ לבניו שנ' היאספו ואגידה לכם וגו'. למה הדבר דומה לעבד שהאמינו המלך על כל מה שיש לו ,בא אותו העבד למות, קרא לבניו לעשותן בני חורין ולומר להן היכן הוא דייתיקי שלהן והאוני שלהן, ידע המלך ועמד לו מלמעלה ממנו ,ראה אותו העבד והפליג את הדבר שהיה מבקש לגלות להן ,התחיל אומר להם בבקשה מכם עבדים של מלך אתם ,היו מכבדין אתו כדרך שהייתי מכבדו כל ימיי ,כך יעקב אבינו אמר אקרא לבניי להודיע להן אימתי הוא הקץ ,מיד נגלה עליו הקב"ה ואמר לו לבניך את קורא, ולי לאו ,שכן ישעיה אמר ולא אתי קראת יעקב (ישעיה מג כב) ...אמר לו הקב"ה כבוד אלוהים הסתר דבר (משלי כה ב) ,אין המידות הללו שלך שנאמר הולך 13 רכיל מגלה סוד וגו' (משלי יא יג). המדרש מבקר בחריפות את עצם כינוס הבנים ע"י יעקב .מה פשר התרעומת של המלך 'לבניך את קורא ,ולי לאו'? מה מתבקש ,לכאורה ,מאדם שנמצא על סף הסתלקותו? לארוז את כול המעשה שעליו טרח ויגע ומסר נפשו כול חייו ,את כתביו ,את ההארות ודרכי ההתבוננות שלהם זכה ,את שלל המעשים הטובים של צדקה וחסד וכיו"ב – ואת כול המלכות הזו שזכה לה ,להנחיל לבניו .כמו המלך שרצה למסור את המלוכה לבנו בחייו ועשה משתה גדול ,טקס העברת המלכות 14.כך יעקוב קרא לבניו לטקס הנחלת הירושה ,למנות את הבנים לממשיכי דרכו. אלא שהמדרש מזהה את האלמנטים האנרכיסטים ,את פריקת העול של הבנים שהכרחית במות האב .כמו בסיפור הנ"ל של ר' נחמן .בעקבות הסעודה של מסירת המלכות של המלך לבנו עוד בחייו ,מיד נפל הבן לחכמות ולאפיקורסות .כך בדיוק 12בראשית רבה (תיאודור-אלבק) פרשה צו ד"ה ויקרא יעקב אל. 13תלמוד בבלי מסכת פסחים דף נו עמוד א :דאמר רבי שמעון בן לקיש( :בראשית מט) ויקרא יעקב אל בניו ויאמר היאספו ואגידה לכם .ביקש יעקב לגלות לבניו קץ הימין ,ונסתלקה ממנו שכינה .אמר :שמא חס ושלום יש במיטתי פסול ,כאברהם שיצא ממנו ישמעאל ,ואבי יצחק שיצא ממנו עשו .אמרו לו בניו :שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד. אמרו :כשם שאין בלבך אלא אחד -כך אין בלבנו אלא אחד .באותה שעה פתח יעקב אבינו ואמר :ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד. 14בפתח המעשה משבעת הקבצנים. 09 הרב יאיר דרייפוס קונטרס שבט תשע"א מזהה המדרש את הקץ ,את הדייתקי שהוא שטר השחרור שלהם ,את החופש האינסופי שבנים נחשפים לו במות האב .מות היראה ,מות המסורת ,מותו של אלוהים רח"ל. המדרש מלמד בחדות אופציה אחרת של התרחשות ברגעים נוראים של פרידת אב מבניו ,של הנסירה הסופית .מילות המדרש 'לבניך את קורא ,ולי לאו' ,פותחות אופציה שלפיה הסתלקותו של האב אינה מבוא לפריקת עול ואנרכיה ,אלא לקבלת עול חופשית .דמות האב מונכחת .לא מהמקום של המליאות שלו ,של נוכחותו ,של האגו שלו ,אלא להפך. על סף מותו של אדם הוא אינו מתייצב עוד בעמדה של מליאות ,של בורא ,של מנחיל ,של מקור .הוא נקרא לייחד את ה' ,לעקוד את עצמו .לוותר וויתור עמוק על האגו שממילא עומד לחלוף כצל עובר וכחלום יעוף .לפורר את כול הקשרים וההקשרים של חייו .כך להתייצב לפניו יתברך ולומר 'הנני' .במצב זה העולם ,בניו וסביבתו שוב אינם באופק שלו .רק הוא ואלוהים. העוקץ של המדרש מגיע לשיאו בהקשר של הבנים שאביהם אינו פונה אליהם אלא מייחד את השם .והם נענים לייחוד שלו ואומרים לו 'כשם שאין בלבך אלא אחד – כך אין בלבנו אלא אחד' .הפרדוכס הוא שהנחלה והמשכיות אפשריים רק ממקום שבו אין לאב מה להנחיל .האב נקי מכול פנייה ,ואין לו סמוך למותו אלא הוא ואלוהים במובן הכי אישי .בנקודה הזו ,מותו של האב אינו פריעת הגדר והסדר ,אלא אירוע של התגלות. עמידת הבן נוכח ייחוד ה' של האב -מהמקום הזה שהאב נפרד מתודעת האב והופך להיות אפס ובטל במציאות -מתמיר את תודעת הבן שנפרד מתודעת הבן .זה אירוע של קבלת עול ממקום של חירות הבן שאביו שוב אינו הסופר-אגו הכופה ומאיים על החופש שלו. הפרידה מהאב הופכת לאירוע מכונן .דמות דיוקנו של האב נחקקת בצורתו של הבן .זה אירוע של 'שיבה מאוחרת' של האב .בשפה מטאפורית – האב הזקן ,בשל וממוצה ,נהפך לזרע שמפרה ומחדש את פני הבן ששוב אינו בן אלא אב .הישן (האב) מתחדש והחדש (הבן) מתקדש. אז עשויה להתרחש התגלות 'פנים בפנים' ,גאולה ממש .פני הבן מאירים לפני האב ופני האב מאירים את פני הבן. ה'שיבה המאוחרת' של האב ,היא אירוע שתלוי בהכרעה של הבן לקבל אותו, להעצים את דמותו ,לספר את הסיפור שלו .לא ממקום כפוי ,מרגשות אשם או כיו"ב, אלא ממקום של חופש אינסופי .בנקודה זו מתבטלת השניות המעיקה בין אבות לבנים. רק על הקברים מספרים הבנים את הסיפור של האבות .האב הופך לבן והבן המספר הופך לאב .כך האב נחקק בנצח ,בזיכרון .זו ממשותו .כך בחיי אדם – הרגשת 21 ישיבת שיח-יצחק טַ אטֶ א האגו של הריאליה של קיומו היא פיקציה .ממשותו נחקקת רק אחרי הסתלקותו בעת שהבאים אחריו יספרו את הסיפור שלו. יתירה מזו :הסיפור הוא כמו יצירת מסגרת לדמות .יש אינסוף אפשרויות מה ובעיקר איך לספר .זו התנועה של בחירה אינסופית של הבנים .גם השם 'אבות' הוא פרספקטיבה של הבנים .הסיפור הממשי של המסורת הוא הסיפור שאנחנו מספרים את המסורת. שלב התכלית ,השלמת המעשה החינוכי ,החופש המיסטי החירותי האינסופי של שניהם ,עשוי להיות מצע לצירופים חדשים של 'אותיות' האב והבן ,לסוג של התענגות ביניהם ,שאין מילים להביע אותם .למעלה מעלה מחזון הנביא על השבת לב אבות על בנים ,ולב בנים על אבותם. מות האב עשוי להיות שלב של התהפכות הבן להיות מדיום שדרכו תשתקף רוח האב .בדומה לעמדת אדמוה"ז -שלפיה החסיד אינו זה המתבטל לצדיק ,אלא זה שהופך להיות מדיום לנשמת הצדיק -עשויה נשמת האב ורוחו להתגלות דרך נשמת הבן ,באופן שיוצר ביניהם איחוד נשמות מיסטי. זו התרחשות סבוכה שאנסה לתאר אותה באמצעות מושג השתיקה של ר' נחמן.15 העמידה מול החלל הפנוי ,כמו מול המוות בכלל ,ומות האב בפרט ,אינה אפשרית בשפה ,במילים ,בתודעה: והדיבור הוא הגבול של כל הדברים ,כי הגביל חכמתו בהאותיות ,שאותיות אלו הם גבול לזה ,ואותיות אלו הם גבול לזה :אבל בהחלל הפנוי שהוא מקיף כל העולמות כנ"ל ,והוא פנוי מכל כביכול כנ"ל ,אין שם שום דיבור ,ואפילו שכל בלא אותיות כנ"ל .ועל כן המבוכות הבאים משם ,הם בבחינת שתיקה...וכמו כן אלו הקשיות והמבוכות שבאים מחלל הפנוי ,שאין שם דבור ולא שכל כנ"ל ,על- כן הם בבחינת שתיקה. נוכח המוות ,כמו נוכח הכאוס של החלל הפנוי ,אין למילים ערך .יש רגעים בחיי אדם של ערעור והתפרקות ,אזור דמדומים לימיניאלי ,שם ניתן רק לשתוק .לא שתיקה של העדר דיבור ,אלא אירוע של חיזיון ,הארה ,שינוי 'צירופי האותיות' של דמותו, למעלה מטעם ודעת .בהקשר של עמידה נוכח הסתלקות האב ,כמו גם בעת עמידת תלמיד בעת פטירת רבו ,עשויה להתרחש התהפכות שבעקבותיה שוב אין שניות אב-בן אם-בת רב-תלמיד .החוויה של הבן היא של בדידות נוראה ,אבלות קשה ,אבדן עוגנים להיאחז בהם .רוב בני האדם אינם ערים לתמורות שעשויות לשנות את חייהם 15ליקוטי מוהר"ן קמא תורה ס"ד. 20 הרב יאיר דרייפוס קונטרס שבט תשע"א במעברים הקריטיים ,ומעדיפים להיאחז מחדש במוכר ,במה שהיה ,בגרסת הצעירות שכבר פג תוקפה .מי שנערך בכישורים ממשיים לשדה השיח הזה עשוי להשתנות, להתהפך להיות נ ַָשא-מדיום לדמות אביו שרוחו קשורה ברוחו. * אני מודע היטב לכך שהדברים אינם פשוטים .מטרתי במאמר זה היא רק לשרטט קריאות כיוון .להעמיד במוקד עבודת האדם את הזירה הבין-דורית בכלל והמשפחתית בפרט .לחדש אמון ,שגורלו וקיומו של אדם בעולם הזה מתרחש ,לטב או למוטב, בשדה השיח שבין אב לבן ,בת לאימה ,רב לתלמיד .רק שנדרש עמל יום-יומי של דעת עמוקה ,של אימונים ופיתוח כישורים מנטאליים חדשים ,שיאפשרו את השיח הכאוב והלא פתור הזה. אפילוג למרות המקובעות והקיפאון של ההוויה הדתית בגרסתה הנוכחית ,שנגועה בדרך כלל בחוסר רלוונטיות ,אסור לשפוך את התינוק עם המים .הכרחי לבסס את התשתית של עבודת ה' ויראת השמים גם היום על הבסיס המיושן והמוכר ,לנסות לתקן אותו ולהתאים אותו אבל לא להשליך אותו .ברמת תיקון החברה ,למצער בגלות ,אין חלופה לרוח הדתית שהתעצבה בדורות האחרונים. אבל מאידך – אולי כבר הגיע השעה להסיר את הבגדים הצואים של קללת הגלות, את האופן שבו נלמדת התורה ומתרחש המעשה החינוכי בישיבות ובבתי הכנסיות. ללבוש מחלצות ארצישראליות .אולי צריך להתענות כר' זירא כדי לשכוח תורת חו"ל, כי אין מעבר רציף מגלות לגאולה .או אולי לדעת לתמרן בין הלבושים .להיות נושא הפכים של גלות בגאולה .לא לשבור את הכלים אלא להגמיש אותם ,לייפות אותם, לנסוך בהם נופך ארצישראלי. זו שאלת מפתח בעיצוב החינוך ,לא רק ברמה של המשפחה אלא גם ובעיקר ברמת הכלל .המציאות התקועה שנעה בין התחרד"לות לבין 'פוסט' ,פירותיה בסופו של עניין רזים ודלים. * שני פנים ל'סוף מעשה במחשבה תחילה' .מחד ,שכבר בתחילת המעשה אדם ידמיין את סוף המעשה ,את ערוב ימיהם של הילדים ,מה תהיה דמותם ,עיקר וטפל בהווייתם וכיו"ב .מאידך – שבסוף המעשה ,בעת שיהיו מבוגרים ,אבות לילדים וסבים לנכדים, ייקחו איתם את תחילת המחשבה ,את המוצא שלהם ,את מטעני העבר והמסורת מבית אבא .עיסוק בענייני חינוך בדרך כלל פונה לרובד הראשוני ,לתמימות ,להקניית מיומנויות ומידות טובות וכיו"ב .אכן כך ראוי .אך כול מעשה החינוך יעשה משובח ומדויק יותר ככול שנהיה דבוקים במבט על כול המעשה מראשית ועד אחרית. 22 שבת ישיבת שיח-יצחק שבת מאמריל בעקבות הםימוד בתש"ע 21 קונטרס שבט תשע"א הרב אלחנן ניר להסכים לומר טוב מאד מחשבות ראשונות עם השבת הרב אלחנן ניר מקראות רבות הקדיש נותן התורה למצוות השבת .כאן ניגע בקצרה ובנגיעה ראשונה בקבלת השבת את פניה הייחודיים במשוך הציוויים ,בהבדלים שבין השמות השונים שנתייחדו לה' :יום השביעי'' ,שבת'' ,שבת שבתון' ו'יום השבת' ובבקשת משמעות עכשווית ליום השבת שלנו מתוך המקראות עצמם. א :היום השביעי טוב מאד בורא העולם רואה את כל אשר עשה "וְ הִ מֵּה טוֹב ְמאֹ ד" (בראשית א ,לא). להצליח לומר 'טוב מאד' על משהו שלָך ,שהיה אצלך וכעת כבר איננו ברשותך, אבל הוא ,כנראה ,עדיין שלך זהו כנראה כח אלוהי ולא אנושי" :להיות אלהים זה ליצור את הדברים שנמצאים בעולם הזה ולהגיד עליהם "כי טוב" :את הדברים המוחשיים, לא הרוחניים ,ובעולם הזה ,לא בעולם הבא" 1.האנושי יידרש ,ועודנו נדרש ,ללמוד זאת משך כל חייו מהאלוהי שעוד בראשית הבריאה 'הודה' ו'נתפס על חם' שאכן טוב לו עם מעשיו. נכון ,אחר ה'טוב מאד' תבוא הנפילה .ובורא עולם יודע שבוא תבוא .הוא רואה כבר את ענני המבול המתקדרים מעל שמיו הצעירים .ובכל זאת .ולמרות העננים הללו, הוא מבקש מהבריאה שתמשיך את רגע הסיום ,הרגע הנגוז הזה של הנחת: רבי חמא בר חנינא ורבי יונתן רבי חמא בר חנינא אמר משל למלך שבנה פלטין ראה אותה וערבה לו אמר' :פלטין פלטין הלואי תהא מעלת חן לפני בכל עת כשם שהעלית חן לפני בשעה זו' .כך אמר הקב"ה לעולמו' :עולמי עולמי הלואי 2 תהא מעלת חן לפני בכל עת כשם שהעלית חן לפני בשעה זו'. אבל איך אפשר לבקש להמשיך את שטבעו להיעלם? הרי תענוג תמידי איננו תענוג וטבע הבריאה הוא באיבוד החן הזה! 1בר-יוסף חמוטל ,קריאות ושריקות ,ירושלים ,2005עמ' .306 2בראשית רבה ט ,ד. 24 ישיבת שיח-יצחק להסכים לומר טוב מאד ועדיין .הבקשה נותנת אמון למבקש עצמו אף יותר מהמבוקש אותו הוא מבקש. היא משאירה את הסובייקט בתוך האובייקט המשדר לעולם זרות. בורא העולם מסיים את בריאתו. ויכולו. ַו ְיכֺלו הַ שָ מַ יִם וְ הָ ָארֶ ץ וְ כָל צְ בָ ָאם ַו ְיכַל אֱֹלהִ ים בַ טוֹם הַ ְשבִ יעִ י ְמלַאכְ ּת ֹו אֲשֶ ר עָ שָ ה וַטִ ְשבֹת בַ ט ֹום הַ ְשבִ יעִ י ִמכָל ְמלַאכְ ּת ֹו אֲשֶ ר עָ שָ ה ַויְבָ רֶ ְך אֱֹלהִ ים אֶ ת יוֹם הַ ְשבִ יעִ י ַויְקַ ֵּדש אֹ ת ֹו כִ י ב ֹו שָ בַ ת ִמכָל ְמלַאכְ ּת ֹו אֲשֶ ר בָ ָרא אֱֹלהִ ים ַלעֲשוֹת (בראשית ב ,א-ג) הקושי בסיום הוא אדיר. מיד עולה ההלם אל מול הדבר הזה שלפני רגע היה עמוק בפנים ,בגדר סובייקט, והנה הוא חוץ ,אובייקט מלא זרות .אחד מני רבים. ואז ,הרצון לשנות ,לגעת עוד קצת ,להוסיף ולגרוע .עוד מילה .לא להניח .הרצון שיצא טוב יותר .וכמה קשה הרי להשלים עם השלמות .כי הרי האין סופי שבאדם אינו מניח לאדם לשבוע רצון מהסופי ,המוטל לפניו באפסותו ,נבצרותו וחדלונו ,והוא רוצה לשנות שתהיה היצירה 'באמת אני' ,במקרה הטוב ,או לאדות ולאיין ברגע אחד את כל שעבד עליו שנים כה רבות ,במקרה הפחות טוב .אני הרבה מעבר ליצירה המוגבלת הזאת ,הוא לוחש מתוכו אל מול האבן שאין לה הופכין ,שגילם מתוכו. ורגע אחרי ההלם הבסיסי הזה -המזכיר במקצת את התחושה העולה כנגד דברי 3 אהרן אל משה בעגל " :וָאֹ מַ ר לָהֶ ם לְ ִמי זָהָ ב הִ תְ נָ ָרקו וַטִ ּתְ נו לִ י וָאַ ְשלִ כֵּהו בָ אֵּ ש ַוטֵּצֵּ א הָ עֵּ גֶל הַ זֶה", כמו אדם יוצר ויוצא מאש בערתו משהו אחר ,ולעולם הוא נבוך מאשר יצא. והנה כלה יש בו ב' פירושים. הא' מלשון כליון שמכלה ומבלה הכל מלשון כלה .כי מלת כלה היא שם דבר המורה על הפעולה כמו רכה זכה דקה ונק' כלה ע"ש שמכלה כו' .וכן איתא ברבות שנתכלו. 3שמות לב ,כד. 25 הרב אלחנן ניר קונטרס שבט תשע"א והב' מלשון כלתה נפשי כו' (תהלים פד) והיינו תשוקת הנפש לידבק וליכלל 4 באורו ית'. ובניסוח אחר: כלה פירושו להשמד ,לחדול מהיות ...ו'כלה' פירושו יחד עם זה :להגיע לידי 5 שלמות עליונה של הויה. הלשון הראשונה מהפועל 'כלה' הוא כילוי הכל ,השמדתו ,ביטולו והיבול ֹו .אבל הלשון השניה היא יכולת יצירת כילוי מלא חיים" ,שלמות עליונה של הויה" – בלשונו של הרב הירש ,יצירת הגעגוע אל הדבר שהיה אני ובתוכי אך לפני רגע והנה הוא חוץ לי. הנה נולד הגעגוע. הלשון הראשונה של כילוי הכל נראה שכוננה ,לא פעם ,שבת אחרת מהמוכר לנו – הן מבית ,אצל הקראים והן מחוץ – בעמים הקדמונים ,והתורה הייתה מודעת לכך. אצל העמים המסופוטמיים ,והדברים מובאים באגרת גאלינוס ,נמצא את מניעת אכילת הבשר ,תשמיש המיטה ולבישת בגדים שחורים בשבת .חכמי ישראל הראשונים עסקו רבות במענה לתנועת הנפש החזקה הזו ביחס לשבת .כך נמצא אצל רבינו בחיי: החכמה הזאת אסרה אכילת הבשר ביום שבת ולמעט במאכלים ,ואנו נצטוינו שנתענג ביום השבת לאכול בשר ולשתות יין וכל דבר שיערב לנו ,שנאמר (ישעיה נח) וקראת לשבת ענג ,החכמה הזאת אסרה התשמיש ואנו עקר עונה בשבת ,שנאמר (תהלים א) אשר פריו יתן בעתו ,החכמה הזאת תלביש שחורים 6 ואנו נלבש ביום שבת מילת וצבעונין. גם אצל הקראים נמצא שאין לקיים יחסי אישות בשבת ,וכן מענה לכך ,בדבריו החדים ,הדוקרים והפיוטיים כל-כך של ר' אברהם אבן עזרא על הפסוק "בֶ חָ ִריש ובַ עָ צִ יר ּתִ ְשבֹת"" – 7שהם עיקר חיי האדם .אמר ענן ימחה שמו כענן /כי זה על משכב האשה /והלא תכסהו בושה /כי אם אמרנו כי ביד הגבר החריש /הלא במילת קציר יחריש". זוהי הבשורה של השבת – הילוך עם החיים והתענגות עליהם ולא כנגדם .חבירה אל מימד ה'ויכולו' החיובי: 4האדמו"ר הזקן ,לקוטי תורה שיר השירים ,א א. 5רש"ר הירש על בראשית ב ,א. 6רבינו בחיי דברים יח ,י. 7שמות ל"ד ,כ"א. 26 ישיבת שיח-יצחק להסכים לומר טוב מאד השבת של עמי הנכר הייתה ידועה אך התורה בניגוד לה ,מציבה מודל עצמאי של שבת שאיננה תלויה בסדר האסטרונומי ובפולחני כוכבים אלא יום מקודש למי שברא את כל העולם .לא יום של עינוי נפש ומזל רע אלא יום של ברכה; לא יום שכוונתו להניח את דעתה של האלהות הכועסת ,אלא יום של שביתה מהמלאכה האלהית ,הראוי לשמש מופת לבני אדם ,שעליהם מוטל להידבק 8 במידותיו של אלוהים". אכן בשבת יש ענין לבוא אל החיים ולא לפרוש מהם ,וכך דיברו המקובלים על הענין הרב בקרבה שבין איש לאשתו בשבת" :הנה ראשי תיבות 'את 'שבתתי 'תשמרו 'כי 'אות 'היא 'ביני הוא אשת"ך אה"ב ,מכאן רמז לתשמיש המטה בלילי שבתות" 9.אבל ,יחד עם זאת ,ראו המקובלים את השבת כנפולה משאר ימי החול ואת כל הענין בהתענגות ושמחה בה ,וכן את הקדושה הרבה שיש בה ,דווקא בשל פחיתותה הבסיסית ,בשיתוק הגדול שלה מפני המציאות ,ולא להפך .בעוד ששת ימי השבוע יכולים לעסוק בעבודת הבירורים של שבעת מלכי אדום הקדומים שנפלו ונשברו ,אולם ביום השביעי ,הנקבי, המקביל לספירת המלכות ,אין כוח לעסוק בכך .כל השבוע התבצעה העבודה ואילו בשבת רואים מה התבצע – אולם בה עצמה אין כל עבודה: ובזה יתורץ איך אפשר שיום השבת שאין יום מקודש כמוהו יהי' כנגד המלכות התחתנות וששת ימי המעשה יהיו נגד הז"א כי אדרבה כל מי שהוא יותר עליון 10 אינו ירא לרדת למטה ממקומו מה שאין כן מלכות .ודי למבין. אמנם יום השבת מקודש אבל הוא מקודש בשל פחיתותו ,מהחשש הגדול שלא לרדת למטה ממקומו .דווקא ימי החול ,שנראים פחותים מהשבת ,גבוהים ממנה בשרשם ועל כן בכוחם לרדת למטה ולעסוק בבירור המציאות. ויברך. לאחר אמירת ה'טוב מאד' והבקשה להעלאת החן ,הבורא מביט בבריאתו הצעירה פעם נוספת ובסקירה אחת :השמים ,הארץ וכל צבאם .ולאחר שאמר 'טוב מאד', ולאחר שסקר הכל הוא גם מברך ,הוא מוכן להודות שהוא מרוצה מיצירתו גם בהבטה השניה ,ברגע שלאחר ההלם .זה אינו פשוט ,לשם כך יש צורך בהכתבה" :אלהים לא רק 8משה דוד קאסוטו ,פירוש על ספר בראשית ,ירושלים תשכה ,עמ' .43 9שער הפסוקים ,כי תשא ,לא. 10טעמי מצוות ,בהר. 27 הרב אלחנן ניר קונטרס שבט תשע"א יצר את העולם כי אם ברכו וקדשו ,קדש את השבת ,הכתיב מנוחה לעצמו ולעולמו" 11.לא כפי שהתבטא הסופר האמריקאי טרומן קפוטה" :לגמור ספר זה כמו להוציא ילד לחצר ולירות בו" ,אלא לגמור עולם זה רק להתחיל אותו; לגמור עולם כמו להוציא ילד אל העולם ולבקש בכל רגע על חייו .על הסטייפלר זצ"ל מסופר כי אף שהיה בנו הרב חיים קנייבסקי הי"ו כבר מופלג בתורה וביראה המשיך להתפלל האב על הבן ללא הרף ש'ידע ללמוד וירא מה'. אבל אפילו אם לא נסחף עם דברי קפוטה הקשים-אלימים הללו ,הרי שקיים החשש הגדול מהסיום ,מהניסיון לערות את עצמך אל משהו מחוץ לך .ואל מול החשש לאבד את האומץ באמצע הדרך עומד הסיום האלוהי .המוכנות לכלות – 'ויכולו' .אבל תכלית שאיננה כדברי בובר אותיות השווא של הסתמיות ,אלא תכלית ומכוונות. ומעבר לכך :היכולת לברך את הקיים .היכולת ,שכל כך קשה לאנושי ,לומר בפה מלא על המעשה העצמי' :כמה נאים ומשובחין הן': בשעה שברא הקדוש-ברוך-הוא את אדם הראשון נטלו והחזירו על כל אילני גן עדן ואמר לו ראה מעשי כמה נאים ומשובחין הן וכל מה שבראתי בשבילך בראתי תן דעתך שלא תקלקל ותחריב את עולמי שאם קלקלת אין מי שיתקן 12 אחריך. כך למעשה נפרס תהליך היצירה בפנינו: רגע ראשון – הרצון לעצירה באמצע התהליך – הקפאה שתכליתה לסרב לסוף המתדפק. רגע שני – הסיום .ההלם .יש את היוצר ויש את יצירתו והיא כבר לא גלומה בתוכו. רגע שלישי – רצון לשנות אותה ,או בהרבה מן המקרים :לכלות אותה. רגע רביעי – יכולת לזהות אותי בה ואותה בי ולהסכים לראות בנינו את השלמות. רגע הגעגוע. ויקדש. מהי קדושה? 11שמונה קבצים ,ה קלז. 12קהלת רבה ז ,יט. 28 להסכים לומר טוב מאד ישיבת שיח-יצחק ניתן לומר שקדושה היא ייחוס ערך יחידאי לדבר .כלומר ,הציווי על הקדושה ,כמו למשל" :קדושים תהיו -פרושים תהיו" .חריגה ופרישה מן השטף הרגיל של המאורעות ובאמצעות חריגה זו נתינת הערך היחידאי לדבר .בנוסף ,קדושה היא גודש של קיום – המתרגם לשפה של קדושה .מה משמעה של קדושת היום אור מרובה בכלי מועטִ , השביעי? בכדי לענות על כך נפנה להבדל שבין טהרה וקדושה: טהרה במדבר ח: קדושה ויקרא כא: (ו) ַקח אֶ ת הַ לְ וִ טִם ִמּתוְֹך ְבני י ְִש ָראל וְ ִטהַ ְר ָּת א ָֹתם: משה אֱ מֹ ר אֶ ל הַ כֹהֲ נִ ים ְבני (א) וַ טֹאמֶ ר ְידֹוָ ד אֶ ל ֶ ַאהֲ רֹן וְ ָאמַ ְר ָּת אֲ להֶ ם לְ נֶפֶ ש ֹלא ִי ַח ָםא ְבעַ םָ יו: (ז) וְ כֹה ַתעֲ ֶשה לָהֶ ם לְ טַ הֲ ָרם הַ זה עֲ ליהֶ ם מי חַ חָ את וְ הֶ ע ֱִבירו ַתעַ ר עַ ל כָל ְב ָש ָרם וְ כִ ְבסו ִבגְ דיהֶ ם וְ ִהחֶ הָ רו: ֹאשם ו ְפַאת זְ ָקנָם ֹלא (ה) ֹלא ִי ְק ְרחֺ ה ָק ְרחָ ה ְבר ָ וב ְב ָש ָרם ֹלא י ְִש ְרטו ָש ָרטֶ ת: ְיגַלחו ִ דשים ִי ְהיו לאֹלהיהֶ ם וְ ֹלא יְחַ לְ לו שם (ו) ְק ִ אֱ ֹלהיהֶ ם כִ י אֶ ת ִאשי ְידֹוָ ד לֶחֶ ם אֱ ֹלהיהֶ ם הם יבם וְ הָ יו קֹדֶ ש: מַ ְק ִר ִ הלוי נטהר .בכדי להגיע לטהרה הוא צריך להסיר כל מכשול ,להזות מי-חטאת, להעביר תער על כל הבשר ולכבס את הבגדים .ולאחר כל הניקיון והחשיפה לבוא אל הגלעין הפנימי .הכהן ,לעומת הלוי ,נקדש .הוא לא נוגע בראשו ,בזקנו ,או בבשרו .כפי שהוא -הוא מתקדש. כך גם כותב הרמח"ל על ההבדל שבין הקדושה לטהרה: והנה האיש המתקדש בקדושת בוראו אפילו מעשיו הגשמיים חוזרים להיות ענייני קדושה ממש ...הטהור ,מעשיו החומרים אינם לו אלא הכרחים ,והוא עצמו אינו מתכוין בהם אלא על צד ההכרח ,ונמצא שעל ידי זה יוצאים מסוג הרע שבחומריות ונשארים טהורים ,אך לכלל קדושה לא באו ,כי אילו היה אפשר בלתם ,כבר היה יותר טוב .אך הקדוש הדבק תמיד לאלהיו ,ונפשו מתהלכת בין המושכלות האמתיות באהבת בוראו ויראתו ,הנה נחשב לו כאילו 13 הוא מתהלך לפני ה' בארצות החיים עודנו פה בעולם הזה. לפי זה ,קדושת השבת עניינה מרחב בו כל המציאות מתגבהת אל מעלה גבוהה יותר ,ללא עבודת הטהרה הסיזיפית ,מלאת הספק הפנימי והחיפוש הבלתי פוסק, המתאימה לימות החול. 13מסילת ישרים ,פרק כו. 29 הרב אלחנן ניר קונטרס שבט תשע"א ב :שבת הרצון או שבת הצורך ראשית נאמר היום השביעי ביחס לסיום הבריאה. על רצף הימים ,המתחיל מן היום הראשון ההולך ונצבר עד היום השישי ,מופיע היום השביעי ,יום בו א-להים שובת מכל מלאכתו אשר עשה ונוקט בשתי פעולות ביחס אליו :מברך ומקדש .מה משמעותה של הברכה ,כאשר אין בה נגזרת מעשית כדוגמת הנגזרת של פריה ורביה שהופיעה עוד קודם ,זאת לא פורש .ועדיין ,הברכה כאן היא ברכה לזמן ,למהות החולפת ביותר ,ליכולת ליצור מרחב מטא-זמני בתוך הזמן. אמון בחולף. בהבטה בפרק א' לעומת פרק ב' – הבטה שנשתברו עליה כבר קולמוסים רבים וטובים – עולה כי פרק א' מלא באציליות של קיום ,בריאה מתוכננת ,מסודרת ,מלאת שמים' ,איש ההדר' קורא הרי"ד סולוביצ'יק לאדם המלא בצלם א-להים החי בתוכה, ואילו פרק ב' ,הוא פרק המלא בחסרונות :אין כוח בצומח – עד שאד עולה מן הארץ, אין שמות לחיות – עד שהאדם קורא להם ,ואין בת זוג לאדם – עד שנוצרת ממנו חוה .הכל נולד מתוך חסרון ומצוקה ,מתוך צורך ולא מתוך רצון' .איש האמונה הבודד' הנותר מעפר האדמה. והיום השביעי מופיע – כך לפי חלוקת המסורה -בסיום פרק א' .היום השביעי הוא סיום הבריאה מלאת ההדר ,הוא סוג של ' 'weekendשכזה .לא צווים ואיסורים ומצוקות ,אלא יום שהוא תכלית האצילות האנושית ,שהוא פסגת "כבוד והדר תעטרהו" שזוכה בה האנושות. זוהי שבת כמעט ניו-אייגי'ת; שבת שאין בה רע או איסור ומצווה ,אלא רק שביתה ממלאכה והתכווננות פנימית לשמחה ביש .בקיים השלם הנטול חסרונות. אבל לפרק ב' בינתיים אין שבת .השבת שלו ,כך נראה ,תבוא בהמשך. ומ ְשנָ ט" 14.רגע לאחר קריעת הים והשירה השבת הזו מגיעה במרה" :שָ ם שָ ם ל ֹו חֹ ק ִ האדירה הנאמרת מפיהם עד כי ראיית השפחה שם עולה על ראיית יחזקאל בו בוזי, הולכים ישראל במדבר שלושה ימים ואינם מוצאים מים ומתלוננים .כנגד תלונה זו ממתיק משה את המים וכנגדו שם ה' לו חוק ומשפט .החוק והמשפט הללו אינן מפורשים מה טיבם ,אבל מסורת תורה שבעל פה אומרת כי הם מתן השבת 15.התורה עדיין איננה ניתנת בצורה גלויה – עודנה מלחשת ומבקשת את קולה .בתלמוד 16נחלקו 14שמות טו ,כה. 15סנהדרין נו ,ב. 16שבת פז ,ב. 11 ישיבת שיח-יצחק להסכים לומר טוב מאד אמוראי הדור הרביעי בבבל – רבא ור' אחא בר יעקב -האם צוו גם על שבת הכוללת את איסור התחומין או אך ורק את השבת .כלומר ,תוהים האמוראים -איזו שבת היא השבת הזאת שנצטוו בה במרה ,שבת הרצון או שבת הצורך ,שבת שהיא רק שבת או שבת שיש בה כבר פנים וחוץ ,מותר ואסור המקבלים את ביטויים באיסור התחומין? בכל מקרה ,נקשרת המילה 'מרה' אל השבת .זו כבר אינה רק שבת של תענוג ומנוחה מתוקה ,אלא של מרה. זו כבר הכרה כי הדברים במציאות אינם הולכים בדרך הישר והדרך לשלום עוברת באמצעות המר" :וְ ַדוְ קָ א בְ מָ רָ ה ִקבְ לו שַ בַ ת-שָ לוֹם ,כִ י כֵּן ֶד ֶרְך הַ שָ לוֹם לְ הִ תְ לַבֵּ ש בְ מָ ָרה ,בִ בְ ִחינַת: "הִ מֵּה לְ שָ לוֹם מַ ר לִ י מָ ר" כְ מ ֹו שֶ כָל הָ ְרפואוֹת הֵּ ם בְ סַ ִםים מָ ִרים ,כֵּן הַ שָ לוֹם שֶ הוא ְרפוָאה לְ כָל 17 הַ ְדבָ ִרים ,בִ בְ ִחינַת" :שָ לוֹם לָרָ חוֹק וְ לַעָ רוֹב ָאמַ ר ה' ְורפָ אתִ יו". אם שבת מרה נאמרה במרומז והאמוראים התקשו בהכרעה ביחס לשבת מרה – האם היא שבת צורך או שבת רצון ,הרי שהשבת הבאה המופיעה בשמות ט"ז ,השבת בה מצטווים ישראל על המן ,מכריעה בכך: (כב) ַויְהִ י בַ טוֹם הַ ִש ִשי ל ְָקטו לֶחֶ ם ִמ ְש ֶנה ְשנֵּי הָ עֹ מֶ ר לָאֶ חָ ד ַו ָטבֹאו כָל נ ְִשיאֵּ י הָ עֵּ ָדה ַוטַגִ ידו לְ משֶ ה: (כג) ַוטֹאמֶ ר ֲאלֵּהֶ ם הוא אֲשֶ ר ִדבֶ ר ְי ֹדוָד שַ בָ תוֹן שַ בַ ת קֹ ֶדש לַי ֹדוָד מָ חָ ר אֵּ ת אֲשֶ ר ּתֹ אפו אֵּ פו וְ אֵּ ת אֲשֶ ר ּתְ בַ שְ לו בַ שֵּ לו וְ אֵּ ת כָל הָ עֹ ֵּדף הַ מִיחו ָלכֶם לְ ִמ ְשמֶ ֶרת עַ ד הַ בֹקֶ ר: (כד) ַו ַטמִיחו אֹ ת ֹו עַ ד הַ בֹקֶ ר ַכאֲשֶ ר צִ וָה משֶ ה וְ ֹלא הִ בְ אִ יש וְ ִרםָ ה ֹלא הָ יְתָ ה ב ֹו: (כה) ַוטֹאמֶ ר משֶ ה אִ כְ לֺהו הַ טוֹם כִ י שַ בָ ת הַ טוֹם לַי ֹדוָד הַ טוֹם ֹלא תִ ְמצָ אֺהו בַ שָ ֶדה: (כו) שֵּ שֶ ת י ִָמים ּתִ לְ ְק ֺטהו ובַ טוֹם הַ ְשבִ יעִ י שַ בָ ת ֹלא יִהְ יֶה ב ֹו: (כז) ַויְהִ י בַ טוֹם הַ ְשבִ יעִ י יָצְ או מִ ן הָ עָ ם לִ לְ קֹ ט וְ ֹלא מָ צָ או: (כח) ַוטֹאמֶ ר ְי ֹד ָוד אֶ ל משֶ ה עַ ד ָאנָה מֵּ ַאנְּתֶ ם לִ ְשמֹ ר ִמצְ וֹתַ י וְ ת ֹורֹתָ י: (כט) ְראו כִ י ְי ֹד וָד נָתַ ן ָלכֶם הַ שַ בָ ת עַ ל כֵּן הוא נֹ תֵּ ן ָלכֶם בַ טוֹם הַ ִש ִשי לֶחֶ ם יוֹמָ יִם ְשבו אִ יש ּתַ ְחּתָ יו ַאל יֵּצֵּ א אִ יש ִמםְ קֹ מ ֹו בַ טוֹם הַ ְשבִ יעִ י: (ל) ַוי ְִשבְ תו הָ עָ ם בַ טוֹם הַ ְשבִ עִ י: ראשית ,נאמר ה'לא' ביחס לשבת" :ובַ טוֹם הַ ְשבִ יעִ י שַ בָ ת ֹלא יִהְ יֶה בוֹ" .לא רק חדלון המעשה האלוהי בעולם אלא חידלון המעשה האנושי – המתמצק לכדי איסור :לא. שנית ,ניתן שם חדש ליו ם השביעי' :שבת'. 17ליקוטי מוהר"ן כז ,ז. 10 קונטרס שבט תשע"א הרב אלחנן ניר שלישית ,השבת ניתנת לאנשים נוכחים ובגוף שני" :נותן לכם". כעת נכנס לפסוקים :ה' מצווה על העם "שַ בָ תוֹן שַ בַ ת קֹ ֶדש לַי ֹדוָד" (כ"ג) וכן" :כִ י שַ בָת הַ טוֹם לַי ֹד ָוד" (כ"ה) ובעצם מבקש מהם כי אותו יום השביעי – אותה 'שבת רצון' תהפוך אצלם לשבת – ל'שבת צורך'" :ובַ טוֹם הַ ְשבִ יעִ י שַ בָ ת" (כ"ו) .אלא שהעם איננו נענה לכך. הוא יוצא ללקוט ביום השביעי ,המייצג חופש שאין בו איסורים ולאווים – לא בשבת! (כ"ז) .וכנגד היום השביעי ה' פונה אליהם ומזכיר להם שוב :ראו ,אני נותן לכם את השבת – ופעם ראשונה השבת ניתנת למישהו – וכבר לא את היום השביעי .יש להתבגר מן היום השביעי הנכון ליחידים ,הנכון אך בראשית – כשהמציאות היא רק מציאות של רצון ונטולת כל צורך ,אבל הקולקטיב ,כדרכו ,מחויב בשבת ,בגדרים, במחויבות .גם יום השביעי ,אותו שזכור לנו מן הבריאה ,מגלה פנים של 'לא'ַ" :אל יֵּצֵּ א אִ יש ִמםְ קֹ מ ֹו בַ טוֹם הַ ְשבִ יעִ י" (כ"ט) .העם שובת ביום השביעי (ל) ,וגם אם הוא מוכן לשבות בו הוא עדיין מסרב להמצאה החדשה הנקראת 'שבת'. ג .משבת אוניברסאלית לשבת אישית עשרת הדברות מופיעות במתן תורה כשבטבורם השבת. שמות -יתרו (ח) זָכוֹר אֶ ת יוֹם הַ ַשבָ ת לְ ַק ְדש ֹו: ית כָל ְמלַאכְ ֶּתָך: (ט) ש ֶשת י ִָמים ַּתעֲ בֹד וְ עָ ִש ָ וב ֶּתָך ובנְ ָך ִ (י) ֹלא ַתעֲ ֶשה כָל ְמלָאכָה אַ ָּתה ִ ובהֶ ְמ ֶּתָך וְ ג ְרָך אֲ ֶשר ִב ְשעָ ֶריָך: עַ ְב ְדָך וַ אֲ מָ ְתָך ְ (יא) כִ י ש ֶשת י ִָמים עָ ָשה ְידֹוָ ד אֶ ת הַ ָשמַ ִים ָארץ אֶ ת הַ טָם וְ אֶ ת כָל אֲ ֶשר בָ ם וַ ָטנַח בַ טוֹם וְ אֶ ת הָ ֶ יעי עַ ל כן ב ַרְך ְידֹוָ ד אֶ ת יוֹם הַ ַשבָ ת וַ י ְַק ְדשהו: הַ ְש ִב ִ (יד) ֹלא ַת ְחמֹ ד בית רעֶ ָך ֹלא ַת ְחמֹ ד א ֶשת רעֶ ָך וְ עַ ְבד ֹו וַ אֲ ָמת ֹו וְ שוֹר ֹו וַ חֲ מֹ ר ֹו וְ כֹל אֲ ֶשר לְ רעֶ ָך: דברים – ואתחנן (יב) ָשמוֹר אֶ ת יוֹם הַ ַשבָ ת לְ ַק ְדש ֹו כַאֲ ֶשר ִצוְ ָך ְידֹוָ ד אֱ ֹלהֶ יָך: ית כָל ְמלַאכְ ֶּתָך: (יג) ש ֶשת י ִָמים ַּתעֲ בֹד וְ עָ ִש ָ יעי ַשבָ ת לַידֹוָ ד אֱ ֹלהֶ יָך ֹלא (יד) וְ יוֹם הַ ְש ִב ִ וב ֶּתָך וְ עַ ְב ְדָך וַ אֲ ָמ ֶתָך ובנְ ָך ִ ַתעֲ ֶשה כָל ְמלָאכָה אַ ָּתה ִ וְ שו ְֹרָך וַ חֲ מֹ ְרָך וְ כָל ְבהֶ ְמ ֶּתָך וְ ג ְרָך אֲ ֶשר ִב ְשעָ ֶריָך לְ ַמעַ ן יָנוחַ עַ ְב ְדָך וַ אֲ ָמ ְתָך כָמוָֹך: ִית ְבאֶ ֶרץ ִמ ְצ ַריִם וַ ט ִֹצאֲ ָך (טו) וְ ָזכ ְַר ָּת כִ י עֶ בֶ ד הָ י ָ ובזְ רֹעַ נְ טויָה עַ ל כן ְידֹוָ ד אֱ ֹלהֶ יָך ִמ ָשם ְביָד חֲ ז ָָקה ִ ִצוְ ָך ְידֹוָ ד אֱ ֹלהֶ יָך לַעֲ שוֹת אֶ ת יוֹם הַ ַשבָ ת: (יח) וְ ֹלא ַת ְחמֹ ד א ֶשת רעֶ ָך וְ ֹלא ִת ְתאַ וֶה בית רעֶ ָך ָשדהו וְ עַ ְבד ֹו וַ אֲ מָ ת ֹו שוֹר ֹו וַ חֲ מֹ ר ֹו וְ כֹל אֲ ֶשר לְ רעֶ ָך: מה מופיע בעשרת הדברות? א .לא רק שבת של 'לא' מצויה בעשרת הדברות אלא הנה 'יום השבת' :הגיע ה'יום' מן היום השביעי ובאה השבת מ'שבתון שבת' ונוצר לו' :יום השבת' .השבת של 12 ישיבת שיח-יצחק להסכים לומר טוב מאד בראשית א' היא שבת של רצון ,אציליות של התמלאות החיים הגבוהים – יום השביעי. השבת של שמות ט"ז (שהיא בעצם השבת של בראשית ב') -שבת של חסרון ,שבת של צורך ושל הרגעת הצרכים – זו השבת .וההתכה שלהם היא יום השבת – המופיע לראשונה בעשרת הדיברות .וגם בתוך השבת עולים הניואנסים :שבת יתרו ,שבת זכור – יוצרת זיקה לשבת בפרק א' בעצם האיזכור של הזיכרון לבריאת העולם ,ואילו שבת ואתחנן ,שבת שמור – יוצרת זיקה אל שבת שמות ,שבת פרק ב' ,בעצם האיזכור של הזיכרון ליציאת מצרים .כלומר :שבת הרצון היא זכר לבריאת העולם ואילו שבת הצורך היא זכר ליציאת מצרים. אלו ,אם כן ,שתי שבתות שונות ושתי תודעות שבת שונות :השבת הראשונה היא שבת של 'חידוש העולם המורה על מציאות האלוה בתחלת מחשבה ובעיון הקל", ואילו השבת השניה היא שבת של שיפור הקיים ,הכולל את הניסיון הסיזיפי והבלתי 18 פוסק לפרוץ פרצות "וזכור חסדי האלוה עלינו בהניחנו מתחת סבלות מצרים". ב .יחד עם הנתון שיום השביעי הוא "יוֹם הַ ְשבִ יעִ י שַ בָ ת לַי ֹד ָוד אֱֹלהֶ יָך" לך – האדם - נותר " ַלעֲשוֹת אֶ ת יוֹם הַ שַ בָ ת" .וכאן לראשונה פניה לאדם הנוכח .בבראשית הייתה זו שבת עולמית – "הַ שָ מַ יִם וְ הָ ָארֶ ץ וְ כָל צְ בָ ָאם" ,לאחר מכן שבת לאומית – "נ ַָתן ָלכֶם הַ ַשבָ ת" ,ולבסוף שבת אישיתֹ" :לא תַ עֲשֶ ה כָל ְמלָאכָה אַ ּתָ ה" .כן ,אתה ,האדם הספציפי .כך נסגר המעגל שנפתח בפסיביות האלוקית שבשבת בראשית באקטיביות האנושית בשבת ואתחנן ביחס לשבת :דווקא באקטיביות כשתעשה את יום השבת האחרונה תוכל 'לסגור מעגל' עם השבת הראשונה ,שבת שהיא כולה פסיביות. ג .בשלבים הבאים ,בפרשת משפטים ,הכתובים יגעו בשבת האישית התחתונה – שבת החיה והבהמה" :שֵּ שֶ ת י ִָמים ּתַ עֲשֶ ה מַ עֲשֶ יָך ובַ טוֹם הַ ְשבִ יעִ י ּתִ ְשבֹת לְ מַ עַ ן יָנוחַ שו ְֹרָך וַ חֲמֹ רֶ ָך וְ ִימָפֵּ ש בֶ ן אֲמָ תְ ָך וְ הַ גֵּר" 19.ושוב ,מדובר על היום השביעי – ולא על השבת ,זה הנתפס כשבת הרצון. אם כן נפרסת בפנינו מניפת שבת ענפה ורחבה :שבת אוניברסאלית ,נטולת ציוויים קונקרטיים .לאחריה :שבת לאומית של האומה ושל הקהילה על רשתותיה השונות .לאחריה :שבת אישית גבוהה ,ולאחריה שבת אישית נמוכה יותר המבקשת לגעת בקנייניו השונים של האדם. 18מורה נבוכים ,ב ,לא. 19שמות כג ,יב. 11 קונטרס שבט תשע"א הרב נעם סמט מלאכת הוצאה המרחב השבתי-הםכתי הרב נעם סמט המרחב מתמוסס כמו שהחול נוזל בין האצבעות. הוא חולף עם הזמן ולא משאיר לי אלא קרעים חסרי צורה: לכתוב :לנסות בקפדנות לשמר משהו, לעשות שישרוד משהו :לקרוע כמה פתותים מדויקים מן הריק שמתרוקן, להותיר ,אי-שם ,איזשהו תלם ,איזשהו עקב, איזשהו אות או כמה סימנים... [ז'ורז' פרק ,מבחר מרחבים] הנושא שלנו הוא בעצם המרחב .מפתיע לגלות שהדין הראשון של שבת מוציא אותה מגבולותיו של הזמן אל המרחב .מסתבר שמקדש הזמן אינו יכול להישאר תחום בזמן אל-מרחבי ,והוא פורץ במהירות אל המרחב ,מתנהל בתוכו ,מעדכן מחדש את גבולותיו ואת הגדרותיו .הזמן עצמו מכונן את המרחב באופן שונה לחלוטין. בעצם ,התודעה הזו היא פשוטה מאוד .נתבונן בגן המשחקים בשעות שונות ביום. בבוקר ,עומד גן המשחקים ריק בדרך כלל ,והוא למעשה מרחב אחד גדול המוגדר בעיקר ביחס למה שסביבו .אחר הצהרים ,כאשר הוא מלא בילדים משחקים ,כל מתקן נתפס פתאום אחרת לחלוטין .מפרט במכלול הגן ,הופכת פתאום המגלשה למונומנט עצמאי .כל אחד מחלקיה מקבל גם הוא נוכחות חדשה .ניתן כמובן לטעון שזו התרחשות מקרית בלבד ,תגובה של התודעה לנוכחותם/העדרותם של הילדים בגן המשחקים .אבל למעשה ,נראה שהמקריות כאן אינה מעלה או מורידה :בסופו של דבר ,החוויה המרחבית שלנו בכל אחד מן הזמנים הללו היא אחרת לחלוטין. תודעת המרחב שלנו היא חלק מרכזי במכלול של תודעות ,המשפיעות כולן זו על זו. אותו המקום עצמו ,כאשר אנו שבים אליו פעם אחר פעם ,בזמנים שונים ,בגילאים שונים ,כבני המקום או כאורחים ,הוא בעצם מקום שונה בכל פעם .הוא אינו יכול להיות זהה לזה שהיה שם קודם ,כיוון שכל אחד מהם הוא למעשה מכלול ייחודי ,וממילא בר- חלוף ,של חוויות ותודעות. מהו ,אם כך ,המרחב השבתי? 14 ישיבת שיח-יצחק מלאכת הוצאה איסור הוצאה מרשות לרשות הוא מן המרכזיים בדיני שבת. כבר במקרא ניכרת מרכזיותו של האיסור ,כאשר הציווי הראשון בפרשת המן מגדיר 1 את גבולותיו של המרחב השבתי – "אל יצא איש ממקומו ביום השביעי" (שמות טז ,כט) . גם בשני המקומות המרכזיים בהם מתייחס התנ"ך באופן ריאלי לשמירת השבת – בפרק יז בספר ירמיהו ובפרק יג בספר נחמיה ,אנחנו מוצאים שהאיסור המרכזי אליו מתייחסים המקראות הוא איסור ההוצאה: ירמיהו פרק יז ְהודה (יט) כֹה ָאמַ ר ה' אֵּ לַי הָ ֹלְך וְ עָ מַ ְדּתָ בְ שַ עַ ר בְ נֵּי עם הָ עָ ם אֲשֶ ר ָיבֹאו ב ֹו מַ לְ כֵּי י ָ ְהודה ַואֲשֶ ר יֵּצְ או ב ֹו ובְ כֹ ל שַ עֲרֵּ י יְרושָ ִ ָלם( :כ) וְ ָאמַ ְרּתָ ֲאלֵּיהֶ ם ִש ְמעו ְדבַ ר ה' מַ לְ כֵּי י ָ ְהודה וְ כֹ ל י ְֹשבֵּ י יְרושָ ִ ָלם הַ בָ אִ ים בַ ְשעָ ִרים הָ אֵּ ֶלה( :כא) כֹה ָאמַ ר ה' הִ שָ ְמרו וְ כָל י ָ בְ נַפְ שוֹתֵּ יכֶם וְ ַאל ּתִ ְשאו מַ שָ א בְ יוֹם הַ שַ בָ ת ַוהֲבֵּ אתֶ ם בְ שַ ע ֲֵּרי יְרושָ ִ ָלם( :כב) וְ ֹלא תוֹצִ יאו מַ שָ א ִמבָ ּתֵּ יכֶם בְ יוֹם הַ שַ בָ ת וְ כָל ְמלָאכָה ֹלא תַ עֲשו וְ ִק ַד ְשּתֶ ם אֶ ת יוֹם הַ שַ בָ ת ַכאֲשֶ ר צִ וִ יתִ י אֶ ת אֲבוֹתֵּ יכֶם: נחמיה פרק יג ומבִ יאִ ים הָ ע ֲֵּרמוֹת וְ עֹ ְמסִ ים יהודה ד ְֹרכִ ים גִ ּתוֹת בַ שַ בָ ת ְ (טו) בַ ט ִָמים הָ הֵּ םָ ה רָ אִ יתִ י בִ ָ ומבִ יאִ ים יְרושָ ִ ַלם בְ יוֹם הַ שַ בָ ת וָָאעִ יד עַ ל הַ חֲמֹ ִרים וְ ַאף ַייִן ֲענָבִ ים ותְ אֵּ נִים וְ כָל מַ שָ א ְ בְ יוֹם ִמכְ רָ ם צָ יִד( :טז) וְ הַ ס ִֹרים יָשְ בו בָ ה ְמבִ יאִ ים ָדאג וְ כָל מֶ כֶר ומֹ כְ ִרים בַ שַ בָ ת ְהודה וָאֹ ְמ ָרה לָהֶ ם מָ ה הַ ָדבָ ר הָ ָרע ָאריבָ ה אֵּ ת חֹ ֵּרי י ָ ְהודה ובִ ירושָ ִ ָלם( :יז) ָו ִ לִ בְ נֵּי י ָ ומחַ לְ לִ ים אֶ ת יוֹם הַ שַ בָ ת( :יח) הֲלוֹא כֹ ה עָ שו ֲאבֹתֵּ יכֶם וַ טָבֵּ א הַ זֶה אֲשֶ ר אַ ּתֶ ם עֹ ִשים ְ אֱֹלהֵּ ינו עָ לֵּינו אֵּ ת כָל הָ רָ עָ ה הַ זֹאת וְ עַ ל הָ עִ יר הַ זֹאת וְ אַ ּתֶ ם מוֹסִ יפִ ים חָ רוֹן עַ ל י ְִש ָראֵּ ל לְ חַ לֵּל אֶ ת הַ שַ בָ ת( :יט) ַויְהִ י ַכאֲשֶ ר צָ לֲלו שַ ע ֲֵּרי יְרושָ ִ ַלם לִ פְ נֵּי הַ שַ בָ ת וָאֹ ְמ ָרה וַ טִ ןָ גְ רו וממְעָ ַרי הֶ עֱמַ ְדּתִ י עַ ל הַ ְשעָ ִרים ֹלא הַ ְדלָתוֹת וָאֹ ְמרָ ה אֲשֶ ר ֹלא יִפְ ּתָ חום עַ ד ַאחַ ר הַ שַ בָ ת ִ 1הפני יהושע והחתם סופר בפתיחת בפתיחת חידושיהם למסכת שבת תלו שניהם את העובדה שהמסכת פותחת בדיני הוצאה בכך שאיסור הוצאה קדם לשאר איסורי שבת ,שעליהם נצטוו רק בסיני "לא תעשה כל מלאכה". כמובן ,מעבר לציווי הכללי "לא תעשה כל מלאכה" ,נוסף במקראות גם האיסור על הבערת אש – "לא תבערו אש בכל מושבותיכם ביום השבת" .באופן פשוט ,נראה שיסודו של האיסור הזה אינו רק בהבערה עצמה ,אלא בשימוש באש בכלל ,ובישול בפרט .ייתכן ,שרמז לאיסור הבישול ניתן למצוא גם בפרשת המן – "את אשר תאפו אפו ואת אשר תבשלו בשלו". אם כך ,יש מקום לסברה שזוהי הסיבה למיקומם של פרקים שלישי ורביעי במסכת ,המציגים את איסורי הבישול בהרחבה .על רקע זה – ייתכן שחלק מגדרי איסור הבישול יובהרו אם יילמדו על רקע הפסוק "לא תבערו אש בכל מושבותיכם" ,ואכמ"ל. 15 הרב נעם סמט קונטרס שבט תשע"א יָבוֹא מַ שָ א בְ יוֹם הַ שַ בָ ת( :כ) ַוטָלִ ינו הָ רֹכְ לִ ים ומֹ כְ רֵּ י כָל ִמ ְמכָר ִמחוץ לִ ירושָ ִ ָלם נַ עַ ם ושּתָ יִם( :כא) וָָאעִ ָידה בָ הֶ ם וָאֹ ְמרָ ה ֲאלֵּיהֶ ם מַ דועַ אַ ּתֶ ם ֵּלנִים ֶנגֶד הַ חוֹמָ ה אִ ם ּתִ ְשנו ְ יָד אֶ ְשלַח בָ כֶם מִ ן הָ עֵּ ת הַ הִ יא ֹלא בָ או בַ שַ בָ ת( :כב) וָאֹ ְמ ָרה לַלְ וִ טִ ם אֲשֶ ר יִהְ יו ִמחַ ה ֲִרים ובָ אִ ים שֹמְ ִרים הַ ְשעָ ִרים לְ קַ ֵּדש אֶ ת יוֹם הַ שַ בָ ת גַם זֹאת זָכְ רָ ה לִ י אֱֹלהַ י וְ חוסָ ה עָ לַי כְ רֹב חַ סְ ֶדָך: מהי משמעותו של איסור ההוצאה המקראי? בשאלה זו עסקו רבים 2,ובאופן כללי – נראה שדבריהם עולים בקנה אחד :איסור ההוצאה המקראי מתמקד במרחב הציבורי ,והוא למעשה הגבלה של מרחב הפעילות המסחרי/אנושי .השוק הוא השובת ממלאכה ביום השבת ,ומכאן הדרישה אל האדם להימנע מלהוציא או להכניס משא (כאשר הכוונה לסחורה) ביום השבת .במדבר ,כאשר עם ישראל ניזון מלחם שמים ,הרי שההגבלה מלצאת ולאסוף את המן היא הגבלה מקבילה ,בכך שהיא מונעת מן האדם לצאת מביתו ולהתאמץ לפרנסתו .אם כן ,היציאה הנאסרת היא היציאה לעמל הפרנסה – "יצא אדם לפעלו ולעבודתו עדי ערב" (תהלים קד). השבת המצטיירת דרך ה"משקפיים" המקראיות היא השבת החברתית ,המגבילה את הפעלתנות האנושית ומשקיטה אותה לטובת הבית והמשפחה. הצבת האיסור הזה כאיסור המרכזי בעיצוב דמותה של השבת ,הופכת את השבת ליום שבו נוצרת אינטימיות ביתית. אם כך ,שבת היא זמן של בית ,של ביתיות .איזה מן מרחב הוא בית? מה מייחד את הבית מן החוץ והופך אותו לבית? כמובן ,ניתן להתייחס קודם כל אל הקירות ,המפרידים בין הנוכח בבית פנימה לזה שבחוץ .לא הקירות עצמם ,אלא המתח שהם יוצרים בין פנים לחוץ .הבית כרוך קודם כל בהגדרת " ּפנִים". עם זאת ,כאשר אנו עוברים אל השבת התנאית ,כפי שזו משתקפת במשניות מסכת 3 שבת ,תמונת האיסור משתנה מקצה לקצה. 2ראה :הרב יואל בן נון" ,זכור ושבות בדיבור אחד נאמרו" ,מגדים ט (תש"ן); הנ"ל" ,השבת -מלאכת האדם ומלאת המשכן :טעמי השבת בשמות ובדברים" ,משלב לח (תשס"ג). הרב יהודה ברנדס" ,המצוה – בין מקרא להלכה" ,בתוך :מסע אל ההלכה ,תל אביב ,2003עמ' .157 3ראה :יובל ואדעי" ,מלאכת הוצאה בראי הדורות" ,גלת ט. 16 ישיבת שיח-יצחק מלאכת הוצאה מעבר לפתיחת המסכת במשנת 'יציאות השבת' ,תופסת מלאכת הוצאה נתח נכבד מן המסכת ,כאשר למעשה פרקים ה ,ו ,ח ,י ו -יא 4מוקדשים במלואם למלאכת הוצאה. תמונת מלאכת ההוצאה העולה מן הפרקים הללו שונה מאוד מזו המקראית. כאשר בוחנים את האופן בו מוצגת מלאכת הוצאה בפרקים אלו ,מתברר שפרקי ההוצאה כוללים כמה סוגים שונים מאוד של הוצאה: .1היוצא ב – ...משנה ב בפרק א פותחת בדינו של החייט" :לא יצא החייט במחטו". זוהי גם לשונם של פרקים ה ו -ו" :במה בהמה יוצאה ובמה אינה יוצאה" ,"...במה אשה יוצאה ."...התיאור ,אם כך הוא של אדם או בהמה המוציאים את החפץ כאשר הוא נמצא על גופם .אם נשים לב ,בתיאור זה של ההוצאה הדגש הוא למעשה על כך שהאדם עצמו יוצא עם החפץ ,ולמעשה הוצאת החפץ היא חלק מיציאתו הוא ממקומו. .2המוציא מרשות לרשות – כך מתוארת המלאכה במשנת אבות המלאכות בפרק ז ,ובאופן פשוט ,כך היא נתפסת גם בפרקים שלאחר מכן .אדם נוטל בידו חפץ ומוציאו מרשות לרשות .לכאורה ,גם משנת הפתיחה למסכת מתארת מצב דומה ,אם כי 5 מתווסף בה התיאור של המלאכה כנעשית על ידי שנים. כאן ,המוקד אינו באדם אלא בפעולתו בחפץ – האדם יכול להוציא את החפץ גם אם הוא כלל לא זז ממקומו. .3הזורק – פרק יא כולו מאורגן סביב הזריקה 6.תיאור ההוצאה בזריקה מחדד את הניתוק בין האדם לבין החפץ ,וממקד את המבט בפעולתו של האדם המוציא ,כאשר למעשה ההוצאה כולה מתבצעת בשניה שהחפץ עזב את ידו של האדם. בכל שלושת התיאורים של מלאכת הוצאה נעדר לחלוטין ההקשר הרחב של הפעולה .הזכר היחיד להקשרה של מלאכת הוצאה יכול להימצא בהגדרות השיעור הנדרש על מנת להתחייב במלאכה זו – וכאן נראה שהשיעור הוא המינימלי ביותר. קביעת המשנה בפרקים ז ו -ח לפיה כל שיעור שמצניעים כמותו מחייב בהוצאתו נראית כמרחיקה את מלאכת הוצאה מעולמם של השוק והמסחר. נראה ,שהדבר מביא לידי ביטוי את העובדה שבמשנתם של התנאים נתפסה מלאכת הוצאה כחלק מכלל המלאכות האסורות בשבת ,והנלמדות מן האיסור הכללי 4הפניות סתמיות במאמר זה במשנה ובגמרא מתייחסות למסכת שבת. למעשה ,גם פרק ט הוא נספח שאמנם אינו עוסק בהוצאה ,אך גם הוא יסודו במשניות מלאכת הוצאה. 5יש מקום להתבונן ביחס בין התיאור הזה לבין מלאכת מושיט ,המהדהדת בפרק יא .הירושלמי עמד על כך שלמעשה בהושטה המלאכה מתבצעת באופן בסיסי על ידי שניים ,ואם כך – זהו דגם להוצאה שייתכן שרק בשניים יתחייבו עליה .האם באה משנת הפתיחה להבחין בין הוצאה לבין הושטה? 6כל המשניות בקובץ הפותח את הפרק נפתחות ב"הזורק". 17 הרב נעם סמט קונטרס שבט תשע"א "לא תעשה כל מלאכה" .במשנה בפרק שביעי המונה את ל"ט אבות מלאכה נמנית מלאכת "המוציא מרשות לרשות" כאחד מאבות המלאכה האסורים בשבת .עם זאת, יש לשים לב לכך שזו המלאכה האחרונה ברשימת המלאכות ,והיא איננה שייכת לאף אחד מרצפי הפעולות האחרים המוזכרים במשנה זו – סידור הפת ,הבגד והספר. באופן כללי ,במשנתם של התנאים נכרכות רבות מן המלאכות במשכן ,וכך גם גדריה של מלאכת הוצאה נתלים באופני הפעולה הנדרשים להקמת המשכן .המקור המפורש ביותר הוא בברייתא המובאת בדף מט עמ' ב: אין חייבין אלא על מלאכה שכיוצא בה היתה במשכן ,הם זרעו -ואתם לא תזרעו ,הם קצרו -ואתם לא תקצרו. הם העלו את הקרשים מקרקע לעגלה -ואתם לא תכניסו מרשות הרבים לרשות היחיד .הם הורידו את הקרשים מעגלה לקרקע -ואתם לא תוציאו מרשות היחיד לרשות הרבים ,הם הוציאו מעגלה לעגלה -ואתם לא תוציאו מרשות היחיד לרשות היחיד. גם משנה ב בפרק י"א תולה את דין מושיט באופן שבו הושיטו הלוויים את הקרשים במשכן: כיצד שתי גזוזטראות זו כנגד זו ברשות הרבים המושיט והזורק מזו לזו פטור היו שתיהן בדיוטא אחת המושיט חייב והזורק פטור שכך היתה עבודת הלוים שתי עגלות זו אחר זו ברשות הרבים מושיטין הקרשים מזו לזו אבל לא זורקין. הקושי בשיוכה של ההוצאה לרשימת המלאכות הוא ברור ,והוא מנוסח בפנים שונות על ידי הראשונים ,שכינו את ההוצאה "מלאכה גרועה" 7.בניגוד לשאר המלאכות שהן פעולות הכרוכות בתהליך יצירתי ,מלאכת הוצאה מרשות לרשות איננה מלאכה יצירתית .לימוד המלאכות השונות מהקמת המשכן כורך את המלאכות השונות בתהליך יצירתי של בנייה 8.גם אם המקור למלאכות אינו מן המשכן ,אלא מן ההגדרה הטבעית של המושג "מלאכה" ,הרי שלא קל לראות את האופן שבו משתלבת מלאכת הוצאה לתוך קבוצת המלאכות הזו. 7ראה תוס' דף ב' עמ' א ד"ה 'פשט בעל הבית'. 8על הקשר בין הקמת המשכן לבריאת העולם ,וממילא בין שבת המשכן לשבת הבריאה – ראה :יואב לביא" ,הקשר בין שבת למשכן" ,מעליות יט (תשנז) .238-249 18 ישיבת שיח-יצחק מלאכת הוצאה השלב השני בהתפתחות השבתיות הוא במעבר מן ההגדרה שלה כבית ,אל ההגדרה שלה ביחס לפעולה .בתוך המרחב יש בן אדם ,פועל שהוא דינמי ונייד .בתוך העולם הנברא ומושלם בשבת מונח אדם ,והאדם הזה נדרש גם הוא לשבות מלאכה ולהתאים את עצמו לשלמות הנינוחה שסביבו .מעתה ,הופך האדם להיות הקריטריון לקדושה במרחב שסביבו .נקודת המבט האנושית על המרחב מתחילה להניע שינוי :המרחב האישי הוא כבר לא הבית אלא העגלה העומדת ברשות הרבים .במובן מסויים ,המרחב החיצוני מאבד בתנועה הזו את האפשרות לאינטימיות ,כיוון שזו מתרכזת פנימה אל האדם. קריאה רגישה תשים לב להבדל הזה כבר בברייתא שציטטנו לעיל .בניגוד למלאכות הזריעה והקצירה ,שבהן ההקבלה למשכן היא מדוייקת" :הם זרעו -ואתם לא תזרעו ,הם קצרו -ואתם לא תקצרו" ,הרי שבמלאכת הוצאה אין זהות בין מה שהתרחש במשכן לבין תיאור המלאכה" :הם העלו את הקרשים מקרקע לעגלה -ואתם לא תכניסו מרשות הרבים לרשות היחיד" .תיאור המלאכה הוא כוללני ,והוא מתבסס על מערכות מושגים משלו (רשות היחיד ,רשות הרבים) .ההצמדה שלו להעלאת הקרשים מן הקרקע לעגלה נראית כהדבקה חיצונית. הפער בין מלאכת הוצאה לבין שאר המלאכות הולך ומתחדד ,כאשר עומדים על כך שרק בפרק יא נמצא את הקישור של מלאכת הוצאה אל המשכן ,ובכל הפרקים האחרים המתייחסים למלאכת הוצאה איננו מוצאים את המשכן כמקור לאיסור הוצאה .יתרה מזאת :בדברי האמוראים אנחנו מוצאים מספר מקורות שונים למלאכת הוצאה! שני מקורות מרכזיים נוספים ניתן למצוא בדברי הירושלמי (שבת פ"א ה"א): מניין שהוצאה קרויה מלאכה? רבי שמואל בר נחמן בשם רבי יונתן שמע לה מן הדא ויצו משה ויעבירו קול במחנה לאמר איש ואשה אל יעשו עוד מלאכ' לתרומ' הקודש ויכלא העם מהביא נמנעו העם מלהוציא מבתיהן וליתן לגיזברים רבי חזקיה בשם רבי אילא אפילו הכנסה את שמע מינה כשם שנמנעו העם מלהוציא מבתיהן וליתן לגיזברין כך נמנעו הגזברין מלקבל מידן ולהכניס ללישכה רבי חזקיה בשם רבי אחא שמע כולהן מן הדין קרייא לא תוציאו משא מבתיכם ביום השב' וכל מלאכה לא תעשו אם כך ,ר' יונתן לומד את האיסור להוציא מציוויו של משה להפסיק ולהביא תרומות למלאכת המשכן. 19 הרב נעם סמט קונטרס שבט תשע"א לימודו של ר' יונתן מובא בקירוב בבבלי מפיו של ר' יוחנן ,ונעסוק בו בהרחבה בהמשך. ר' חזקיה מביא משמו של ר' אחא לימוד נוסף ,הנשען על הפסוק מפרק יז בספר ירמיה ,שם קורא ירמיה לעם שלא להוציא משא ביום השבת .בפסוק זה אנחנו מוצאים הבחנה ברורה" :לא תוציאו משא ...וכל מלאכה לא תעשו" – ההוצאה מופרדת כאן באופן חד משאר המלאכות האסורות בשבת ,ובאופן פשוט -אינה מוגדרת כלל כמלאכה! גם בשני מקומות בבבלי (ביצה יב עמ' ב; הוריות ד עמ' א) אנחנו מוצאים את הפסוק הזה כמקור לאיסור הוצאה. מקור נוסף לאיסור ההוצאה בשבת עולה בהווא-אמינא של הגמרא בעירובין ,דף יז עמ' ב .שם מניחה הגמרא שהפסוק "אל יצא איש ממקומו" שבפרשת המן איננו מקור רק לדין תחומין ולאיסור על האדם עצמו לצאת ממקומו ,אלא יש להבין אותו גם כאיסור על הוצאת חפציו של האדם .הלימוד הזה נדחה על ידי רב אשי שם בטענה שבפסוק לא כתוב "אל יוציא" אלא "אל יצא" .באופן פשוט ,כוונת דבריו של רב אשי 9 היא לומר שאין לראות את הפסוק הזה כמקור לדין הוצאה. לסיכום ,אם כן ,מצאנו ארבעה מקורות שונים בסוגיות לאיסור הוצאה: .1לימוד מן המשכן ,כשאר המלאכות – כך בברייתא בדף מט ובמשניות פרק הזורק. .2דברי משה לעם בסיום מלאכת המשכן – "ויכלא העם מהביא" – בדברי ר' יונתן בירושלמי ור' יוחנן בבבלי. .3איסור ההוצאה הנזכר בירמיהו – בדברי רב אחא בירושלמי ,ובשני מקורות סתמיים בבבלי. .4הפסוק "אל יצא איש ממקומו" שבפרשת המן – בהווא אמינא הדחויה של הגמרא בעירובין. ריבוי המקורות הזה מלמד אותנו קודם כל על חריגותה המפתיעה של מלאכת הוצאה ,והוא מבהיר שהיא לא נתפסה בעיני האמוראים כחלק מובן מאליו מרשימת ל"ט אבות המלאכות שבמשנה .העובדה שיסודו של האיסור מנומק במספר לימודים שונים ,יש בה ללמד על תפיסות שונות של יסוד האיסור .כמובן ,שהדבר אומר דרשני, והוא מזמין אותנו לעיון מחודש בדמותה של מלאכת הוצאה לאור מקורותיה השונים. 9בתוס' עולה האפשרות לראות את דבריו של רב אשי כמתייחסים רק לאופן הקריאה של הפסוק ולא לשאלה האם הוא מקור לדין הוצאה .ראה עירובין דף יז עמ' ב תוס' ד"ה 'לאו שניתן'. 41 ישיבת שיח-יצחק מלאכת הוצאה שיטת ר' יוחנן – מהוצאה להבאה הגמרא בדף צו .שואלת מה מקורה של מלאכת הוצאה .כפי שהעירו התוס' ועוד ראשונים ,שאלת הגמרא היא שאלה תמוהה כיוון שלא מצאנו חיפוש אחר מקור ייחודי באף מלאכה אחרת .השאלה מזמנת את תשובתו של ר' יוחנן ,התולה את יסודה של 10 מלאכת הוצאה בפסוק "ויכלא העם מהביא". מדוע לא הסתפק ר' יוחנן בלימוד המלאכה מן המשכן? ומעבר לכך ,אם אמנם לא הסתפק ר' יוחנן בלימוד מן המשכן -מדוע תלה את לימודו דווקא בפסוק זה ,שמחד אף הוא כרוך במלאכת המשכן ,ומאידך אין בו התייחסות מפורשת למלאכת הוצאה? נראה ,שעל מנת להבין את עמדתו של ר' יוחנן יש לשוב ולהתבונן בהתפתחותה של מלאכת ההוצאה .תיארנו לעיל את הפער שבין איסור ההוצאה המקראי לבין זה התנאי .נראה ,שהפער בין שני התיאורים הללו משקף תהליך רחב יותר ,שבו הלכות שבת מתרכזות באיסורי המלאכה ,ואלו נכרכים בלימוד מן המשכן 11.איסור ההוצאה, שבראשיתו היה איסור כללי על הוצאת משא מן הבית אל המרחב הציבורי והמסחרי, הופך להיות חלק מדין "לא תעשה כל מלאכה" .אם מתחילה היה זה איסור שיסודו בעיצובה של רשות הרבים השבתית ,ועיקרו בהגבלת הפעילות המסחרית ,הרי שהפיכתו לאיסור מלאכה הופכת אותו לאיסור אישי ,שאינו מתייחס להקשר הרחב, אלא לפעולת האיסור ,מעין שאר מלאכות שבת .דומה ,שהביטוי הקיצוני ביותר לתפיסה זו נמצא במשניות פרק "הזורק" ,שכאמור לעיל – מדגישות את הפעולה כמרכז האיסור ,בדומה לשאר מלאכות שבת .אולי זו הסיבה לכך שכאן נמצא גם את הקישור המפורש היחיד בין מלאכת הוצאה לבין המשכן. ר' יוחנן אינו מוכן לקבל את הנחת העבודה לפיה המשכן הוא המקור היחיד למלאכת הוצאה ,שהרי מלאכת הוצאה כפי שהוא רואה אותה ,וכפי שהיא מתוארת במקורות שלפניו ,איננה מתאימה לאופי הקלאסי של מלאכה .נראה ,שלימודו של ר' יוחנן משלב בין שתי התפיסות השונות שהצגנו לעיל .ראיית המלאכה בהקשרה 10נחלקו הגרסאות והראשונים בהסבר האופן המדוייק שבו לומד ר' יוחנן את הלכות הוצאה מן הפסוקים .כאן נתייחס לעמדת ר' יוחנן באופן פשוט ,אותה פירשתי בדומה ללימודו של ר' יונתן בירושלמי. " 11השתלטות" זו של מושגי המלאכה על הלכות שבת ניכרת עד היום באופן שבו ההתייחסות המקובלת אל הלכות שבת מרכזת אותן סביב איסורי המלאכה וסביב המשכן. 40 הרב נעם סמט קונטרס שבט תשע"א הייחודי והרחב מחד ,ומאידך תפיסתה כאחת משאר מלאכות שבת וכחלק מן המכלול של ל"ט אבות מלאכה. לימודו ממחיש היטב את המתח שעליו הוא מנסה לגשר .ר' יוחנן אינו מנתק לחלוטין את ההוצאה מן המשכן – גם לדידו נלמדת מלאכת הוצאה מן הפסוקים העוסקים בהקמת המשכן .עם זאת ,ההוצאה איננה נלמדת מן המשכן כשאר כל המלאכות ,אלא נלמדת בפני עצמה מפסוק מיוחד .נחלקו הראשונים מה כוונתו של ר' יוחנן :יש שהסבירו ,בדומה לירושלמי ,שהלימוד של ר' יוחנן בא להכליל את הוצאה בכלל שאר המלאכות ,ואין הוא מלמד אלא שהוצאה היא בגדר "מלאכה" .משעה שלמדנו שהוצאה היא מלאכה ,היא אסורה ממילא בשבת כשאר כל המלאכות. ראשונים אחרים הבינו שר' יוחנן רואה את הפסוק "ויכלא העם מהביא" כלימוד עצמאי לאיסור הוצאה ,שאינו בכלל איסור "לא תעשה כל מלאכה". דומה ,שמחלוקת הראשונים הזו ,שיסודה בעמימות (ואולי בעמימות הנוסח) שבדברי ר' יוחנן עצמו ,מלמדת על הפער שמצמיח את דבריו של ר' יוחנן עצמם .גם אם נבין שלימודו של ר' יוחנן בא להכליל את הוצאה בכלל שאר המלאכות ,הרי שעצם ההזדקקות לו מלמדת על הבעייתיות שבמלאכה הזו ועל חריגותה ביחס לשאר המלאכות. אם כן ,לימודו של ר' יוחנן קושר את מלאכת הוצאה אל המשכן ,ובו זמנית מצביע על חריגותה ביחס לשאר המלאכות. אמנם ,חידושו של ר' יוחנן ביחס למלאכת הוצאה לא מסתכם בהצבעה על מקור מקראי חדש .נראה שלימודו של ר' יוחנן מן הפסוק "ויכלא העם מהביא" מייצר שינוי בהתייחסות הבסיסית למלאכת הוצאה .על מנת להבין את משמעותו של שינוי זה, נעיין במרכיב נוסף במלאכת הוצאה – הגדרת הפעולות המרכיבות את המלאכה. בדברי הגמרא והאמוראים אנחנו מוצאים שני מרכיבים בסיסיים בהגדרת אופן הפעולה של מלאכת הוצאה' :עקירה' ו'הנחה' .מונחים אלו ,שהופכים בגמרא ובראשונים להיות לב לבה של מלאכת הוצאה ,נעדרים כמעט לחלוטין מן המקורות התנאיים העוסקים במלאכת הוצאה. עיון בסוגיות העוסקות במלאכת הוצאה מלמד שראשיתם של מושגים אלו הוא בדברי האמוראים ,וליתר דיוק – בדבריו של ר' יוחנן! 12ר' יוחנן כמעט אינו מתייחס לעקירה כמרכיב במלאכה ,אך הוא דורש שהמלאכה תסתיים בהנחה של החפץ .כך המימרא המובאת בירושלמי על ידי רבי יוסי בשמו של רבי יוחנן" :המוציא אינו חייב עד 12ראה אריה יריחובר ונפתלי ליברמן" ,שיטת ר' יוחנן במלאכת הוצאה" ,גלת ט. 42 מלאכת הוצאה ישיבת שיח-יצחק שיניח" .במספר מקומות נוספים ר' יוחנן מסביר מקורות תנאיים שמהם נראה שאין צורך בהנחה על מנת להתחייב בהוצאה ,כך שיתאימו לשיטתו .דוגמא אחת היא בדבריו ביחס לדין הזורק בכותל .המשנה מבחינה באופן פשוט בין הזורק למעלה מי' טפחים לבין הזורק למטה מי' טפחים ,ואיננה מתייחסת כלל לשאלה היכן נח החפץ. ר' יוחנן הוא זה שמעמיד את המשנה כך שתתאים לשיטתו: תלמוד בבלי מסכת שבת דף ק עמוד א והא לא נח! אמר רבי יוחנן :בדבילה שמינה שנינו. ראשית ,נראה שיש לראות את חידושו של ר' יוחנן על רקע המקור החדש שהציע למלאכת הוצאה ,ועל רקע המורכבות באופיה של המלאכה ,כפי שהוצגה לעיל .קל להבחין בדמיון בין דרישתו של ר' יוחנן להנחת החפץ לבין לשונו של הפסוק שהביא כמקור" :ויכלא העם מהביא" .המלאכה מעתה איננה מוגדרת על ידי היציאה ,אלא להיפך דווקא :על ידי ההבאה .כך היא לשונו של הרמב"ם ,כאשר הוא מביא את מקורה של מלאכת הוצאה: רמב"ם הלכות שבת פרק יב הלכה ח הוצאה מרשות לרשות מלאכה מאבות מלאכות היא ,ואף על פי שדבר זה עם כל גופי תורה מפי משה מסיני נאמרו ,הרי הוא אומר בתורה (שמות ל"ו) איש ואשה אל יעשו עוד מלאכה לתרומת הקדש ויכלא העם מהביא ,הא למדת שההבאה מלאכה קורא אותה. על אף שהרמב"ם פותח בלשון "הוצאה מרשות לרשות" ,משעה שהוא נזקק ללימודו של ר' יוחנן (ואגב – מתעלם כאן מן הלימוד מן המשכן!) הוא בוחר לכנות את המלאכה בשם "הבאה". מהו ההבדל בין הוצאה להבאה? מה הרוויח בכך ר' יוחנן? דומה ,שהשינוי בהגדרת המלאכה נובע מאי-הנחת אותו העלינו לעיל ,הכרוך בהכללתה של מלאכת הוצאה ברשימת ל"ט אבות המלאכות .הוצאה מרשות לרשות היא פעולה מופשטת ,הכרוכה בהגדרות הרשות ,שאינן מהותיות לפעולה עצמה. בהפיכת ההוצאה ל"הבאה" מכתיב ר' יוחנן אופי חדש למלאכה :מעתה זו אינה פעולה סתמית של העברת חפץ בין רשויות ,אלא פעולה תכליתית :הבאת חפץ למקומו. הדרישה לתכליתיות בולטת במימרא שבה עוסק ר' יוחנן במצב שבו הפעולה לא היתה כולה מכוונת לשם ההוצאה: 41 הרב נעם סמט קונטרס שבט תשע"א תלמוד בבלי מסכת שבת דף ה עמוד ב אמר רב ספרא אמר רבי אמי אמר רבי יוחנן :המעביר חפצים מזוית לזוית ,ונמלך עליהן והוציאן -פטור ,שלא היתה עקירה משעה ראשונה לכך. ניתן להבחין בכך שמה שמפריע לר' יוחנן כאן אינו העדר עקירה .הרי טכנית – היתה כאן עקירה מושלמת .דווקא העובדה שהעקירה לא היתה מכוונת אל ההוצאה היא הבעייתית בעיניו .יש כאן דמיון מסויים למושגי "מלאכת מחשבת" ,שאותם אנחנו מוצאים ביחס לשאר המלאכות בשבת – יש צורך בפעולה מכוונת ותכליתית .ר' יוחנן דורש שפעולת ההוצאה כולה תהיה מכוונת אל הקצה שלה ,אל הבאת החפץ למקומו החדש .השילוב בין דרישתו של ר' יוחנן להנחה לבין הדרישה שלו לפעולה שכולה מכוונת אל ההוצאה ,מלמד על האופי החדש שמעניק ר' יוחנן למלאכת הוצאה ,כאשר הוא מגדיר אותה כ"הבאה" – פעולה תכליתית. המתח בין האדם לבין המרחב ממשיך לכונן את המרחב השבתי .גורם נוסף נכנס לתמונה :הכוונה .הפעולה מתקיימת במרחב ,אך היא מנכיחה בו את הכוונה של האדם. השבתיות הולכת ומתכנסת אל מרחבי התודעה .הווקטור מתהפך :הביתיות אבדה לחלוטין .המבט מתחיל מבחוץ ,והאיסור הוא על התנועה פנימה .הרוצה לחזור אל הבית יפגוש שם את להט החרב המתהפכת... רב אשי – עקירה והנחה נראה שגם בכך לא מתמצה חידושם של האמוראים ביחס למלאכת הוצאה. נשוב ונעיין בהבדל שבין מושגי "הוצאה" ו"הכנסה" התנאיים למושג ה"הנחה" בדבריו של ר' יוחנן .בניגוד למקורות התנאיים ,העוסקים בהוצאה והכנסה מרשות לרשות ,דבריו של ר' יוחנן מעבירים אותנו למישור הפעולה עצמה .היחסים אינם היחסים בין הרשויות השונות ,שמהן מוציאים או מכניסים ,אלא בין החפץ לבין המקום שבו הוא מונח .השאלה איננה יחסי החפץ והרשות ,אלא יחסי החפץ והקרקע. את תמונת המלאכה משלימה המימרא המובאת בהמשך לדבריו 13של רב אשי בגמרא" :תנא כל עקירת חפץ ממקומו הוצאה קרי לה" .במקביל ובניגוד לפעולת ההנחה, 13בדברי רב אשי ורבינא מצאנו את מחיקת הפער בין הוצאה להכנסה .קשה להוכיח האם גם העברת תשומת הלב אל העקירה היא מדברי רב אשי ,או שהיא רק פיתוח של הסתמא על גבי עמדתו .מכל מקום ,ברוב המקומות בבבלי העקירה מוזכרת רק על ידי הסתמא. יש לציין ,שבירושלמי מצאנו עמדה התולה את חיוב העקירה (או הנטילה ,בלשון הירושלמי) בר' יוחנן עצמו: 44 ישיבת שיח-יצחק מלאכת הוצאה שאותה מציב ר' יוחנן כסיומה של מלאכת ההוצאה ,מציבה הסתמא את פעולת העקירה. הצבת הפעולות השונות אלו מול אלו מעלה הקבלה מרתקת בין המושגים :די ברור ,שמושגי העקירה וההנחה מבוססים על מושגי ההוצאה וההכנסה .למעשה, העקירה וההנחה הן פעולות מקבילות להוצאה ולהכנסה – העקירה כהוצאת החפץ ממקומו (כלשונה של הגמרא – כל עקירה ...הוצאה קרי לה) ,וההנחה כהכנסתו למקומו החדש. גם ההבדל בין סוגי הפעולות ברור :כפי שהסברנו לעיל ,בעוד ההוצאה וההכנסה מתייחסות לרשויות אוביקטיביות – רשות היחיד והרבים ,העקירה וההנחה אינן מבדילות בין רשות לרשות ,והן מתייחסות רק ליחסי חפץ-קרקע/מקום ,בהתעלמות מן הרשות. צירופו של מושג העקירה למושגי ההנחה מחדד את המעבר המשמעותי בתפיסת המלאכה ,שהתרחש למעשה כבר בדבריו של ר' יוחנן .בעוד שבהקשרה המקורי נראה שמוקד איסור ההוצאה היה כרוך במתח שבין הרשויות השונות ,ובפעולה שאיסורה היה כרוך בהקשר הכולל – מעבר של חפץ מן המרחב האישי-פרטי אל המרחב הפתוח- ציבורי ,הרי שהגדרותיו של ר' יוחנן מעבירות את הדיון לשאלת הפעולה בחפץ עצמו. בהתאם לשאר מלאכות שבת גם מלאכת הוצאה מקבלת כאן גוון של פעולה אסורה, 14 שאיננה כרוכה בהקשר הרחב שמחוץ לה. על רקע זה ,ברור שהמעבר מן ההנחה שבדברי ר' יוחנן לעקירה שבדברי רב אשי אינו מעבר תמים .אם נשתמש בהקבלה שהצגנו לעיל ,ניתן לומר שבכך שרב אשי תלמוד ירושלמי מסכת שבת פרק א הלכה א רבי יוסי בשם רבי יוחנן המוציא אינו חייב עד שיניח רבי יעקב בר אחא בשם רבי יוחנן עד שיטול ועד שיניח רבי זעירא בעי עד שיטול על מנת להניח עם זאת ,בבבלי העמדה הזו אינה מתפתחת עד לדור רבינא ורב אשי ,ונראה שהיא עולה רק מדבריהם והלאה .מכל מקום – לעצם העניין ,ההבחנה בין עקירה להנחה יכולה בהחלט להתפרש גם כהבחנה עקרונית ,הכרוכה בלוגיקה של התפתחות הדיון ההלכתי ,ואיננה תלויה בטיעון הביקורתי-היסטורי. 14כמובן ,גם לאחר חידושו של ר' יוחנן ממשיכה מלאכת הוצאה להיות תלויה גם בהגדרת הרשויות ,שהרי המעביר חפץ ממקום למקום ללא שינוי רשות לא יתחייב .עם זאת :א .לא רק העוקר מרשות לרשות מתחייב אלא גם המעביר ד' אמות ברשות הרבים .לפי חלק מן הראשונים ,האיסור על העברת חפץ ד' אמות מתפרש בדיוק באופן הזה – זוהי הוצאה של חפץ ממקומו ,גם ללא עקירת רשות .אכן ,מקורה של הלכה זו אינו ברור ,והגמרא אומרת ש'גמרא גמירי לה' .ייתכן ,שביסודו של האיסור עומד האיסור על הפעילות הכלכלית ברשות הרבים .כך בלשון הבריתא האוסרת "לשאת ולתת" ברשות הרבים – ביטוי שכרוך בודאי בעולם המסחר .עם זאת ,לאחר חידושו של ר' יוחנן יש בהחלט מקום לטענה שגם האיסור הזה נתפס אחרת מעתה ,והוא כרוך באמת בעקירת החפץ ממקומו. 45 הרב נעם סמט קונטרס שבט תשע"א מעתיק את מוקד הפעולה מן ההנחה אל העקירה ,הוא למעשה מחזיר את מלאכת הוצאה למקורה ,וממקד את המבט באיסור להוציא .בעולם המושגים שאליו העביר ר' יוחנן את מלאכת הוצאה מתפרש האיסור להוציא כאיסור לעקור את החפץ ממקומו. ר' יוחנן ,במה שהסברנו לעיל כמאמץ להפוך את מלאכת הוצאה למלאכה תכליתית ,מיקד את האיסור בסופה של התנועה – הבאת החפץ למקומו ,הנחתו .רב אשי נשען על מערכת המושגים של ר' יוחנן עצמו כאשר הוא מתייחס לפעולה (עקירה) ולא להקשר (הוצאה) ,אך מוותר על הפן התכליתי במלאכה ,ומגדיר אותה מחדש באופן שדומה יותר לאופי המקורי שלה – ההוצאה מרשות היחיד .הגדרת הרשות אמנם ממשיכה להיות לא רלוונטית לפעולה העקירה ,אך הדגש מושם על יציאת החפץ ממקומו ,ולא דווקא על הגעתו למקום חדש. יש במעבר הזה כדי להסביר את המתח בסוגיות סביב שאלת ההכנסה .בשאלה זו יש סתירה בולטת בין שתי סוגיות .בעוד בסוגיה בדף צו ברור שעיקר המלאכה הוא ההוצאה ,והכנסה אינה אלא תולדה ,בסוגיה בדף ב משווה רב אשי בין הוצאה להכנסה וסובר ש"תנא – הכנסה נמי הוצאה קרי לה" .גם הסוגיה בדף צו ,על אף קביעתה שהכנסה איננה אלא תולדה ,מלמדת אותנו שלמעשה הכנסה והוצאה הן זהות ,שהרי "מה לי עיולי מה לי אפוקי?" ,ואיננה נותנת דין וחשבון לפער בין הפעולות. חזרה למה שהיצגנו לעיל תבהיר את יסוד הפער בין הסוגיות :המבט הראשוני על מלאכת הוצאה יראה אותה ודאי כמלאכה הכרוכה בפער שבין רשות היחיד לבין רשות הרבים .המוציא הוא זה ששובר את ההפרדה בין הרשויות השונות ,ואינו מקפיד על ההבחנה בין המרחב הפרטי לבין זה הציבורי .בראייה כזו – ודאי שיש הבדל משמעותי מאוד בין הוצאה להכנסה ,שהרי הגדרת המלאכה מבוססת על הגדרת הרשויות השונות ,ועל המתח בין רשותו של היחיד לזו של הרבים. עם זאת ,עם התפתחות הנושא בדבריהם של ר' יוחנן ורב אשי ,המוקד בהגדרת המלאכה עובר מהתייחסות לרשויות השונות להתייחסות לפעולה עצמה – עקירת החפץ ממקומו המקורי והנחתו במקום חדש .במבט כזה אכן אין משמעות לרשויות השונות ,ומוקד העניין הוא פעולות העקירה וההנחה ,שלגביהן הפער בין הוצאה להכנסה איננו רלוונטי. בתנועה המסכמת של הסוגיה ,אם כן ,המרחב עצמו הופנם לגמרי אל התודעה. המרחב האובייקטיבי מאבד לכאורה את משמעותו ,ומתברר שכל מקום יכול להיות בית ויכול להיות גם חוץ – תלוי מאיפה מסתכלים .מאידך ,נוצרה מן תודעת מרחב חדשה ועדינה – המרחב האישי של החפצים .אין לך דבר שאין לו מקום .כניסת השבת מעניקה 46 ישיבת שיח-יצחק מלאכת הוצאה לכל דבר את מקומו המוחלט ,וכל הזזה שלו היא עקירה ,העלולה לפרק את הביתיות השברירית שהוא רוקם עם המרחב שעל גביו הוא מונח. מעבר לכך ,נראה שהמעבר הזה מבאר יפה את הסוגיות הפותחות את עיסוק המסכת בהוצאה. סוגיית הפתיחה סוגיית הפתיחה למסכת שבת עוסקת ,כדרכן של סוגיות פתיחה רבות ,בשאלה שנראית כשאלה לשונית וטכנית בלבד – היחס בין צורת המספור 'שתים שהן ארבע' כאן לבין זו שבשבועות .המשנה בשבועות התייחסה גם היא ליציאות השבת ,ומנתה רק שתים שהן ארבע' :יציאות השבת שתים שהן ארבע' .המשנה שלנו הוסיפה על גבי המשנה בכתובות את ההבחנה' :שתים שהן ארבע בפנים ושתים שהן ארבע בחוץ'. כמובן ,ההבחנה המתבקשת מלשון זו היא ההבחנה שמציעה הגמרא מייד ,בין הוצאה להכנסה: הכא דעיקר שבת הוא -תני אבות ותני תולדות .התם דלאו עיקר שבת הוא ,אבות תני ,תולדות -לא תני.ההבחנה בין הוצאה להכנסה מודגשת כאן בכך שהוצאה והכנסה מוצגות ,כעמדתה של הסוגיה בדף צו ,כאב ותולדה .על רקע ההבחנה הזו מציאה הגמרא לראות את המשנה כאן (שוב – כפשט לשונה) כמוסיפה על גבי המשנה בשבועות את ההבחנה בין הוצאה לבין הכנסה. הגמרא איננה מוכנה לקבל את התירוץ הזה .היא דוחה אותו בטענה שהמשנה בשבועות ודאי כוללת גם היא הוצאה והכנסה ,כיוון שההנחה היא שהיא כוללת ארבעה מקרי חיוב .לאור זה ,מציע רב פפא הבחנה אחרת: אלא אמר רב פפא :הכא דעיקר שבת הוא -תני חיובי ופטורי .התם דלאו עיקר שבת הוא ,חיובי -תני ,ופטורי -לא תני. ההבחנה במשנה איננה בין הוצאה להכנסה אלא בין חיוב לפטור! מהלכו של רב פפא ,הדוחה את ההבחנה בין הוצאה לבין הכנסה הולך ומתחזק במימרות רב אשי ורבינא ,העוסקות שתיהן בכך שלמעשה אין הבדל בין הוצאה להכנסה ,ושתיהן נקראות 'יציאות השבת': 47 הרב נעם סמט קונטרס שבט תשע"א והא יציאות קתני! אמר רב אשי :תנא ,הכנסה נמי הוצאה קרי לה .ממאי -מדתנן המוציא מרשות לרשות חייב ,מי לא עסקינן דקא מעייל מרשות הרבים לרשות היחיד -וקא קרי לה הוצאה .וטעמא מאי -כל עקירת חפץ ממקומו ,תנא הוצאה קרי לה .אמר רבינא :מתניתין נמי דיקא ,דקתני יציאות וקא מפרש הכנסה לאלתר .שמע מינה. אם כך :הדיון ה'טכני' בשאלת היחס בין המשנה בשבת לבין המשנה בשבועות מזמן את האמירה העקרונית :ההבחנה בין הוצאה להכנסה מפנה את מקומה לטובת תמונה שונה לחלוטין ,בה מוקד המלאכה מוצב ב'עקירת חפץ ממקומו'. שנים שעשאוה המשך הדיון בסוגיה הוא בהבהרת סיבת הפטור במקרי הפטור שבמשנה .מקרי הפטור במשנה הם מקרים בהם אף אחד מן הצדדים לא עשה פעולה שלמה – בעל הבית הניח את החפץ בתוך ידו של העני ברשות היחיד ,או שהעני הניח את החפץ בתוך ידו של בעל הבית ברשות הרבים. בירושלמי (פ"א ה"א) ,מבאר ר' יוחנן את הפטור בכך שהפעולה נעשתה על ידי שנים: שניהן פטורין -רבי יעקב בר אחא בשם חזקיה רבנן בשם רבי יוחנן משום שנים שעשו מלאכה אחת. כך היא גם לשונו של הבבלי (דף ג עמ' א): שניהן פטורין .והא אתעבידא מלאכה מבינייהו! תניא ,רבי אומר( :ויקרא ד) מעם הארץ בעשתה -העושה את כולה ולא העושה את מקצתה .יחיד ועשה אותה - חייב ,שנים ועשו אותה -פטורין. הדין ברור :על מנת להתחייב יש לעשות פעולה שלמה ולא מקצתה .כאשר שניים עושים פעולה אחת יחד ,כל אחד מהם נחשב כאלו עשה רק מקצתה .הדוגמאות מבהירות :כאשר שניים אוחזים יחד בקולמוס וכותבים – אף אחד מהם לא עשה פעולה שלמה .כך גם במקרה שאחזו שנים בקנה והוציאו אותו יחד לרשות הרבים. ההבדל בין המקרים הללו לבין המשנה שלנו הוא ברור :בעוד שכאן מתוארת פעולה אחת שנעשתה על ידי שניים יחד ,המקרה במשנה שלנו מתאר פעולה שבו עשו שניים פעולה אחת בזה אחר זה .עם זאת ,החלוקה הזו כנראה איננה מפריעה לר' 48 ישיבת שיח-יצחק מלאכת הוצאה יוחנן ,התולה גם את הפטור במשנה שלנו בעובדה שהפעולה נעשתה על ידי שנים. נשים לב :אין כאן חלוקה של הפעולה לשני חלקים .הפעולה נתפסת עדיין כפעולה אחת שנעשתה על ידי שנים ,אם כי בזה אחר זה ולא יחד .בשלב זה לא עולים כלל מושגי העקירה וההנחה! הבעיה היא לא בכך שבעל הבית לא הניח ברשות הרבים ,אלא בכך שלא עשה לבדו את פעולת ההוצאה .היחס הוא אל ההוצאה כולה כמכלול ששותפים בו שני פועלים. עם זאת ,בסוגיה המקבילה בדף צג ,העוסקת בדיני שנים שעשאוה ,אנחנו מוצאים הבחנה ברורה בין מקרה רגיל של 'שניים שעשאוה' לבין המקרה של המשנה שלנו. הסוגיה שם תולה מחלוקת בין ר' יהודה לר' שמעון בדרשת הפסוקים: במאי קמיפלגי -בהאי קרא( ,ויקרא ד) ואם נפש אחת תחטא בשגגה מעם הארץ בעשתה. רבי שמעון סבר :תלתא מיעוטי כתיבי נפש תחטא אחת תחטא בעשתה תחטא. חד -למעוטי זה עוקר וזה מניח ,וחד -למעוטי זה יכול וזה יכול ,וחד -למעוטי זה אינו יכול וזה אינו יכול. ורבי יהודה :חד -למעוטי זה עוקר וזה מניח ,וחד -למעוטי זה יכול וזה יכול, וחד -למעוטי יחיד שעשאה בהוראת בית דין .ורבי שמעון -יחיד שעשאה בהוראת בית דין חייב. ורבי מאיר -מי כתיב נפש תחטא אחת תחטא בעשתה תחטא? תרי מעוטי כתיבי: חד -למעוטי זה עוקר וזה מניח ,וחד -למעוטי יחיד שעשאה בהוראת בית דין. בלי להיכנס למחלוקת התנאים ,רואים בדברי הגמרא שמוסכם על כל התנאים שלימוד אחד מן הפסוק מיוחד למקרה של 'זה עוקר וזה מניח' ,שכאן נראה שאינו חלק מן המצב הנורמלי של שנים שעשאוה. שוב בולט כאן הפער המושגי :בעוד בדף ג תולה הסוגיה את הפטור בכך שאת הפעולה עשו שניים יחד ,בלי להזדקק כלל למושגי העקירה וההנחה ,הסוגיה בדף צג כבר רואה כל פעולה ממרכיבי המלאכה כדבר העומד בפני עצמו ('עוקר'' ,מניח') ומבחינה בין דין 'שניים שעשאוה' הקלאסי לבין המקרה שלנו .סיבת הפטור לא תהיה מעתה השותפות של שני הפועלים במלאכה אלא החסרון במעשה של כל אחד מהם בפני עצמו .מלאכת הוצאה מוגדרת מחדש ,והיא כוללת עכשיו מרכיבים שנדרשים להתקיים באופן מלא כדי להביא למצב של חיוב – עקירה והנחה. הפנמת המרחב היא תנועה קלאסית של ההלכה .העשייה הדתית מוסטת מן המרחב הממשי אל הזמן והתודעה .התנועה מתעדנת ומורחנת ,והמרחב החיצוני נותר אטום ובלתי-נגיש. 49 הרב נעם סמט קונטרס שבט תשע"א ואולי ,העקירה וההנחה משקפות אופק חדש בתנועה הזו – הפעולה של האדם מכוננת מרחב חדש בתוך העולם .להזיז חפץ זו לא תנועה המתרחשת במרחב אובייקטיבי ויציב .המרחב הוא נזיל מאוד ,והוא מוגדר על ידי הכוונה והפעולה, המתייחסים באופן סובייקטיבי לחלוטין אל החפץ .הגדרות הרשויות – יחיד ורבים – ניצבות כסוג של אנדרטה לעולם שבו למרחב החיצוני היתה משמעות ,אבל הן מאבדות את משמעותן הפנימית ונותרות כמסגרת פורמלית ריקה .רשות היחיד הפכה מבית לקירות ריקים ,ורשות הרבים הפכה משוק סואן למדבר .בין החורבות הללו מסתובבים בני אדם המפתחים רגישות לאופן שבו הפעולה שלהם מייצרת מרחב ,ובתוכו הם מנסים לכונן בעדינות ביתיות מחודשת. 51 על הקשר בין נשמה יתירה לשבת ישיבת שיח-יצחק על הקשר בין נשמה יתרה לשבת בעקבות עיון בשם"ה הקדוש והמהר"ם מפראג אלון שלו המושג "נשמה יתרה" ,1אותה נשמה שעל פי המסורת נוספת לאדם ביום השבת, הוא מושג עלום ביותר .הרעיון שנשמה נוספת נכנסת באדם אינו מצטייר יפה בדעתנו. קשה להתייחס לרעיון כזה .מעבר לכך ,הרעיון שהשגת "תוספת נשמה" מעוגנת בזמן מסוים ,קשה אף היא .מה הקשר בין היום בשבוע לבין היכולת של האדם להעצים את נשמתו? ומה משמעות אבדתה בצאת השבת? רעיון זה נהיה תמוה עוד יותר אם מתייחסים לתופעה זו כבלתי רצונית ,קרי ,הנשמה היתרה נכנסת באדם ללא כל השתדלות מצידו ובין אם הוא חש בה או לאו ,אך ורק משום שנכנסה שבת. במאמר זה ננסה לקרב אל דעתנו את מושג הנשמה היתרה בסיוע דבריהם של השל"ה הקדוש ומהר"ל מפראג על השבת .שני ההוגים הללו סמוכים בזמן ובמקום ,אך קיים שוני משמעותי בין ההגות שלהם. המהר"ל מפראג ,נולד סביב שנת ( 1515אין ידיעה מדויקת לגבי שנת הולדתו) בפוזנא .הוא שימש ברבנות והנהגת קהילות בניקלשבורג ,בפוזנא וכמובן בפראג .שנות פעילותו בפראג היו 1573-1584כשהקים ועמד ברש בית המדרש "הקלויז",1587-1592 , ומשנת 1600עד מותו בשנת 1609שימש כרבה של פראג באופן רשמי (בשנים בהן לא שהה בפראג הוא שימש כרבה של פוזנא) .המהר"ל כתב ספרים רבים ,כשהמוקדם שבהם פורסם בשנת ,1578בהיותו כבר בן 60שנה בקירוב .המהר"ל מפראג חותם במובן מסוים את תקופת הגות ימי הביניים ,לפחות מבחינת ההוגים היהודיים שהתעסקו באופן ישיר בפילוסופיה הכללית של ימי הביניים .למהר"ל היתה ביקורת מסוימת על יהודים שנתפסו מדי לפילוסופיה היוונית (הוא אינו נמנע מלבקר את הרמב"ם בכמה הזדמנויות) ,אך הוא עצמו היה בקיא בפילוסופיה ובמדעים והפילוסופיה היוונית ניכרת בכתביו (כפי שנראה להלן) .בנוסף לכך המהר"ל היה ידוע בהתעסקותו בקבלה הטרום לוריאנית 2ובצירופי שמות (כפי שעולה מהסיפור המפורסם 3 על הגולם ,שמקורותיו ואמינותו נחקרו רבות). 1ביטוי זה מקורו ככל הנראה בדברי ריש לקיש "שבת וינפש -וי אבדה נפש" ,תלמוד בבלי מסכת ביצה טז. 2כלומר לפני תקופת האר"י הקדוש .ככל הידוע המהר"ל לא הכיר את האר"י ולא ראה את כתביו. 3שילוב זה הוא יחסית נדיר בנוף ימי הביניים .על פי רב אנו מוצאים דיכוטומיה מסוימת בין היהודים הפילוסופיים למקובלים. 50 קונטרס שבט תשע"א אלון שלו השל"ה ,ר' ישעיה הלוי הורביץ ,נולד בשנת 1558בעיר פראג למשפחה שהיתה ידועה היטב .כבר בצעירותו החל לנדוד ברחבי אירופה ,ובמהלך חייו למד ושימש ברבנות ובדיינות ברחבי רוסיה ופולין ,ןבפרט בערים פראנקפורט ,פוזנא וקראקא. בשנת ,1615שש שנים לאחר מות המהר"ל ,נקרא השל"ה לשוב לפראג והוא שימש שם כרבה של העיר .בשנת ,1621בהיותו זקן ,החליט לעלות לארץ ישראל והתיישב בירושלים ,שם הנהיג את הקהילה האשכנזית .בשנת ,1625בעקבות פראות מצד המושל הערבי החדש ,ברח השל"ה צפונה והתיישב בטבריה ולאחר מכן בצפת ,שם נפטר בשנת .1628חיבורו" ,שני לוחות הברית" (שעל שמו הוא נקרא ה"של"ה") נכתב במקור לטובת בני משפחתו בלבד ,ויתכן שהוא לא חשב שלימים הוא יתפרסם ברבים. החיבור נדפס לראשונה כ 20-שנה לאחר מותו בשנת .1648השל"ה היה מקובל ,וכל כתיבתו היא על דרך הקבלה .השל"ה הכיר את קבלת האר"י ואף הושפע ממנה .הוא 4 התנגד מאוד לפילוסופיה ,וכתב עליה שהיא אסורה ומזקת ויש להרחיקה בשתי ידיים. מנהגים רבים שנפוצו בעם ישראל נזכרים לראשונה בספרו של השל"ה ,ביניהם תיקון ליל שבועות. לא ידוע לי על היכרות או התייחסות הדדית בין המהר"ל והשל"ה ,אם כי ודאי ששתי המשפחות בפראג הכירו אחת את השניה .יש הטוענים שאחת הסיבות לכך שספרי המהר"ל לא התפשטו בתפוצה רחבה בזמנו קשורה לפרסומו של השל"ה והפופולאריות הרבה של ספריו שלו. לאחר הקדמה זו ,ניגש כאמור לעניינו של מאמר זה המבקש לעמוד על הקשר שבין הנשמה היתרה לשבת ,ונעיין תחילה בדברי השל"ה הקדוש. שלש שבתות ...וכתיב (שמות כ ,י) 'שבת לה'' .כי כמו ששמו ה' מורה -היה הוה יהיה ,כן רומז השבת -להיה הוה יהיה .כי הם שלש שבתות ,שבת בראשית ושבת מתן תורה ושבת דלעתיד ,יום שכולו שבת דהיינו עולם הבא ,שהוא באמת שבת הגדול ...וכשתתבונן ,הם שלשה עיקרים הכוללים כל העיקרים ,מציאות השם יתברך ,ותורה מן השמים ושכר ועונש .שבת בראשית ,שהוא החידוש ,מורה על המחדש ,מציאות השם יתברך .שבת מתן תורה -תורה מן השמים ,שבת שלעתיד אז יהיה השכר האמיתי הנצחי מי שיזכה אליו ,ויום הדין הגדול לרשעים בר מינן. (מסכת שבת ,פרק עג-עד) 4שני לוחות הברית ,מסכת שבועות 52 ישיבת שיח-יצחק על הקשר בין נשמה יתירה לשבת השבת קשורה בשם הוי"ה של הקב"ה ,המורה על עבר עתיד והווה ,כאשר במקביל לשלש בחינות הזמן המיוחסים להקב"ה ישנם שלש שבתות :שבת בראשית ,שבת מתן תורה ושבת לעתיד לבוא -הלא הוא עולם הבא (יום שכולו שבת) .מהבחינה הזו השבת היא שורש האמונה ,מכיוון ששלש שבתות אלו מקבילות לג' עיקרי האמונה -מציאות 5 הא-ל ,תורה מן השמים ושכר ועונש: בכך מוסבר יפה העיקרון שהשבת היא שורש האמונה ,ומי שמקיים את השבת כאילו קיים את כל התורה כולה .עקרון זה נרמז בתפילות שבת: ועל ענין זה נתקנו התפילות ,כמו שכתב טור אורח חיים סימן רצ"ב וזה לשונו: ומה שתקנו בשבת שלשה ענייני תפלות ,אתה קדשת ,ישמח משה ,אתה אחד, וביום טוב לא תקנו אלא אחת ,אתה בחרתנו ,מפני שאלו שלש תפלות תקנום כנגד שלש שבתות ,אתה קדשת -כנגד שבת בראשית כמו שמוכיח מתוכו, ישמח משה -כנגד שבת של מתן תורה ,דלכולי עלמא בשבת ניתנה תורה ,ואתה אחד -כנגד שבת שלעתיד (עכ"ל הטור) .והנה שבת בראשית מורה בחינת 'היה' ,כי בו שבת ה' .שבת מתן תורה בחינת 'הוה' ,לאבותינו ולנו ולזרענו עד עולם .שבת שלעתיד 'ביום ההוא יהיה' וגו' (זכריה יד ,ט) ,ואז עולם הנצחי... (מסכת שבת ,פרק עד) בנוסף לשלש שבתות הנרמזים בשלש התפילות של שבת ,מוסיף השל"ה ומסביר שעניין זה רמוז כולו גם בפרשת "ויכולו" הנאמרת בערב שבת: ...וזה רמוז בשלשה פעמים 'שביעי' המוזכר בויכלו' ,ויכל אלהים ביום השביעי מלאכתו אשר עשה' (בראשית ב ,ב) ,זהו שבת בראשית; 'וישבת ביום השביעי מכל מלאכתו אשר עשה' (שם) ,זה שבת מתן תורה .על כן הוסיף תיבת 'כל' ,כי בקבלת התורה נגמרה מלאכת בריאת שמים וארץ ,כמו שאמרו רבותינו ז"ל בפרק רבי עקיבא (שבת פח א) ,תנאי התנה הקדוש ברוך הוא עם מעשה בראשית ,אם יקבלו התורה מוטב. ' ויברך אלהים את יום השביעי ויקדש אתו כי בו שבת מכל מלאכתו אשר ברא אלהים לעשות' (בראשית שם ,ג) ,זהו נגד שבת שלעתיד .כי הששת ימים הם נגד ששת אלפים הוי עלמא (ראה ר"ה לא א) .ויום השביעי נגד העולם הבא שכולו שבת וכולו עונג לקבל שכר ,ואז תהיה השביתה הגמורה מהמלאכות אשר ברא אלהים לעשות ,דהיינו מעשה מצות ,היום לעשותם ולמחר לקבל שכרם (עירובין כב א) ,שהוא התענוג הרוחניי לעולם שכולו שבת ,וקראת לשבת עונג. 5ג' עיקרים אלו זהים לאלו שטבע ר' יוסף אלבו בספרו "ספר העיקרים". 51 קונטרס שבט תשע"א אלון שלו (מסכת שבת ,פרק פב) פרשנות זו ,בעקבות מה שלמדונו השל"ה עד כה ,מסבירה היטב את דברי חז"ל על פרשיית "ויכולו" ,שהיא בתורת עדות " -ויכולו" היא תמצית המהות של שבת ,שהיא עדות על אמונתנו בג' עיקרי האמונה. שלש נשמות ולעתיד תתגלה הנשמה' ,ונשמת שדי תבינם' (איוב לב ,ח) ,מצד הבינה שהיא עולם הבא. ותפארת הוא התורה כנודע .והמלכות 'האדריכל' שהזכירו רבותינו ז"ל (בראשית רבה פ"ח ס"ג) בבנין העולם. 6 ונגד שלש אלה ,שלש בחינות ,נפש ,רוח ,נשמה ,שלש עליות זו על גב זו. בעשרה מאמרות נברא העולם (אבות פ"ה מ"א) ,והיה תלוי ועומד עד עשרת הדברות ,ובעשרה מאמרות ,התכלית היה האדם' ,ויהי האדם לנפש חיה' (בראשית ב ,ז) ,הרי מדריגת נפש. ואחר כך בקבלת התורה נתוסף בחינת רוח ,שזכו כולם לרוח ה' ,את הנבואה, וכמו שאמר משה רבינו ע"ה (במדבר יא ,כט) 'מי יתן כל עם ה' נביאים כי יתן ה' את רוחו עליהם'. חמש השמות או הבחינות של נשמת האדם -הנרנח"י ,7הן עניין עתיק המופיע כבר במדרשים ,והם מפרנסים עולמות תוכן רבים בקבלה .חמש הנשמות מקבילות לחמש מתוך עשר הספירות :נפש -מלכות; רוח -תפארת (ת"ת); נשמה -בינה; חיה -חכמה; יחידה -כתר. השל"ה פורס בפנינו הקבלה נוספת של שלש הנשמות/ספירות הראשונות .בחינת ה"נפש" היא בחינת ה"היה" -שבת בראשית בה האדם היה "לנפש חיה" ,זמן החידוש המעיד על מחדש העולם .בחינת ה"רוח" היא בחינת ה"הווה" -שבת מתן תורה ,היא התורה הקיימת ומתקיימת בעם ישראל בכל זמן נתון ,ההוֹוַ ה תמיד .בחינת ה"נשמה" היא בחינת ה"יהיה" -שבת לעתיד לבוא ,היום בו יתרחש הגילוי וההבנה ,ההוכחה למפרע של עקרון השכר ועונש. " 6ויאמר אלהים נעשה אדם ,במי נמלך? ...ר' אמי אמר בלבו נמלך ,משל למלך שבנה פלטין ע"י ארדכל ראה אותה ולא ערבה לו ,על מי יש לו להתרעם לא על ארדכל ,אתמהא ,הוי ויתעצב אל לבו( "...בראשית רבה (וילנא) פרשה ח) 7נפש ,רוח ,נשמה ,חיה ,יחידה 54 ישיבת שיח-יצחק על הקשר בין נשמה יתירה לשבת אם כך ,ישנה שייכות מיוחדת של שלש הבחינות הראשונות של נשמת האדם - ה"נר"ן" ,לשבת ,ועל פי הנאמר לעיל ,יש להם קשר מיוחד לתפילות השבת ובפרט לפרשיית "ויכולו". ושלש אלה ,הם נפש רוח ונשמה כנודע ,אשר בני עליה ממשיכים על עצמם מדוגמתם בכל שבת ושבת בתוספת נשמה יתירה מדוגמת עולם הבא ,והכל לפי הכנה אשר מכין האדם את עצמו. וגם נגד ענין זה מתוקן לומר שלש פעמים ויכלו ,נוסף על מה שכתבתי לעיל (אות פא) ,כי בפעם הראשונה מושך על עצמו קדושת נפש ,ובפעם השניה מושך על עצמו קדושת רוח ,ובפעם השלישית על הכוס ישועות בקידוש השבת מושך על עצמו קדושת השבת ,שהוא עולם שכולו שבת. מהי "נשמה יתרה" זו ,אותה תוספת המוענקת לנו בכניסת שבת ,ובגינה אנו נזקקים לבשמי ההבדלה על מנת להקל על אובדנה ביציאת השבת? מושג זה עודנו עלום למדי בקטע דלעיל ,אולם הוא כעת מעט מתקרב להבנתנו .ישנה סגולה בשבת "להמשיך" (מלשון למשוך) מידה של נר"ן בגלל הקשר המיוחד שיש לבחינות אלו לשבת .חלון ההזדמנויות ל"המשכה" זו היא בזמן אמירת ויכולו -הפרשיה המגלמת בתוכה את הקשר שבין הנר"ן לשבת. בקטע הבא ישנו שכלול של מושג הנרנח"י ,התופס מקום נרחב בהגותו של האר"י ובבאים אחריו ,המרחיב את החלוקה לחמש נשמות לחלוקה פנימית נוספת: ובזה יבוא על נכון ביום הכפורים שחל להיות בשבת ,שאין אומרים ויכלו אלא פעם אחת .הנה כל הכוונות הנאמרים באמת בענין שלש פעמים ויכלו ,איך נתקיימו בזה השבת הקודש שבו חל יום כפורים .אבל לפי מה שכתבתי ניחא ,כי ידוע שיום כפורים אין בו לא אכילה ולא שתיה כו' ,והוא מדוגמת עולם הבא וישראל כמלאכי השרת (פרקי דר' אליעזר פמ"ו) .וסוד התשובה היא 'בינה' כנודע ,וזהו עולם הבא על כרחך אין הכוונה אז רק נגד שבת השלישית שפירשתי ,מכל מקום יכוון אז בשלש 'שביעי' המוזכרים בפרשת ויכלו שהם נגד שלש שבתות וכדפירשתי (אות פב) .ואין להקשות ,בכל שבת ושבת יהיה סגי בפעם אחת ,כי בו שלש פעמים שביעי .דע ,כי הנפש כלול מרוח ונשמה ,והרוח כלול מנפש ונשמה ,והנשמה כלולה מנפש ורוח ,רק בנפש גובר בחינת הנפש, אף שהוא כלול מרוח ונשמה; וברוח גובר בחינת הרוח ,אף שכלול מנפש ונשמה; ובנשמה גובר בחינת הנשמה ,אף שכלולה מנפש ורוח .וביום כפור שהוא בחינת נשמה ,די בכללות הזה ,ודי בזה למבין. מערכת המושגים של הנרנח"י מבטאת חמש בחינות בנשמה .ההרחבה שמבוטאת בקטע לעיל הוא העיקרון שבכל אחת מחמש הבחינות של הנפש קיימים אותן חמש 55 קונטרס שבט תשע"א אלון שלו בחינות .כלומר ,ב"נפש" יש חמש בחינות -נפש שבנפש ,רוח שבנפש ,נשמה שבנפש וכן הלאה ,וכך גם בבחינות הבאות -נפש שברוח ,רוח שברוח ,נשמה שברוח וכן הלאה. עקרון זה בא לידי ביטוי בקטע זה של השל"ה בכך שבכל אחת מפרשיית "ויכולו" הנאמרות בערב שבת מופיעה שלש פעמים המילה "שביעי" ,אשר מרמז ל"בחינה שבבחינה". מחשבות בעקבות השל"ה ראינו עד כה ,שתוספת ה"נשמה היתרה" מתבטאת ביכולת לקבל תוספת של נר"ן - שלוש הבחינות הראשונות של נשמת האדם בשבת ,ובפרט בזמן אמירת "ויכולו" .ראינו שהנר"ן מקבילים לשלש השבתות -שבת העבר של בריאת העולם ,שבת הווה של מתן תורה הנתונה לנו בכל יום ,ושבת לעתיד לבוא שהיא העולם הבא .שלש השבתות האלו הן ביטוי של שם הוי"ה -היה ,הווה ויהיה .אם כך ,הנשמה היתרה קשורה למידת ההוי"ה של הקב"ה. מידת היה הווה ויהיה בפשטות פירושה נצחיות .הקיום הא-לוקי שהוא מעבר לזמניות ,שלא ניתן באמת לקרוא לו "קיום" כיוון שקיום זה הוא מעבר להשגה האנושית שלנו .האם ניתן לדבר על נשמת האדם במושגים כאלו? האם הנשמה היא היתה ,הווה ותהיה? יש צורך לנקוט במשנה זהירות כאשר ניגשים להתעסק עם מערכות מושגים כאלו. קל מאוד להיסחף לשימוש פשטני במונחים עמומים .תוך מתן תשומת לב לעניין זה, ננסה מתוך דברי השל"ה לתת פשר נוסף לקשר בין הנשמה היתרה לבין השבת. ניתן לייחס לנשמה מימד נצחי ,או למצער קיום שהוא שונה מהקיום הפיזי אותו אנו מכירים בעולם .אפשר לחוש בשוני הזה כבר בתיאור של בריאת האדם: ָאדם ָאדם עָ פָ ר ִמן הָ א ֲָדמָ ה וַטִ ַנח בְ אַ נָ יו נ ְִשמַ ת חַ טִ ים ַויְהִ י הָ ָ וַטִ יצֶ ר יְקֹ וָק אֱֹלהִ ים אֶ ת הָ ָ לְ נֶפֶ ש חַ טָה: (בראשית ב/ז) בניגוד לגוף האדם ,שנוצר או נברא ,הפועל נ.פ.ח .דווקא מסמן דבר שכבר קיים לוק ממעל" באופן החמור מראש ומוחדר בגוויה .אם נתייחס לנשמה כאל "חלק אַ - ביותר ,הרי שכמעט ניתן לומר שהנשמה עתיקה כא-ל עצמו כביכול .הנשמה היא החלק הנצחי שבאדם ,ה"מעבר" לאדם שנמצא באדם. השבת -נשמת העולם המדרש בבראשית רבה על פרשיית ויכולו מתייחס לבעיה לשונית בפסוקים המעוררת תמיהה .משמע מהביטוי "ויכל א-לוקים ביום השביעי מלאכתו אשר עשה" שה' 56 ישיבת שיח-יצחק על הקשר בין נשמה יתירה לשבת סיים את מלאכתו ביום השביעי ,קרי שהוא עשה משהו בשבת .הבנה זו מעוררת קושי שהרי ידוע לנו שכל עניין השבת הוא שביתתו של הקב"ה ממלאכתו ,כפי שמופיע מיד בהמשך הפרשייה "וישבת ביום השביעי מכל מלאכתו" .המדרש שואל מה פירוש אותו "ויכל" .להלן פירוש של אחת השיטות כפי שמפרש המהר"ל מפראג: מהו ויכל אלהים ביום השביעי מלאכתו? ...ורבנן אמרי משל למלך שעשה לו טבעת מה היה הטבעת חסר חותם כך מה היה העולם חסר שבת... אמנם דעת גניבא ורבנן יש לך להבין מאד כי לדעת שניהם השבת עצמו הוא גמר מלאכה ,ועל זה נאמר ויכל אלהים ביום השביעי מלאכתו אשר עשה .וזה כי אף אם לא היה המלאכה ביום השבת מכל מקום השבת הוא השלמת העולם... ורבנן גם כן הם אומרים כי השבת משלים העולם ולפיכך שייך לומר ויכל אלהים ביום השביעי מלאכתו אשר עשה ,ומדמה השבת כמו החותם אל הטבעת ,שכבר נגמר הטבעת אבל עדיין חסר חותם, שהחותם עם שאינו מענין הטבעת שהרי אפשר שיהיה הטבעת בלא חותם ,מכל מקום החותם הוא שייך לטבעת במה שראוי שיהיה לכל טבעת חותם עמו ,וכך כאשר כלה גוף העולם בששה ימים חסר העולם שבת שהוא קנין מעלה עליונה אלהית שהשבת קונה בעולם מעלה אלהית ביותר וזה היה קונה בשבת... מהו היחס בין החותם לטבעת ,או ביתר שאת ,מהי הפעולה של הוספת החותם לטבעת? האם האומן בורא את החותם או יוצר אותו? פעולת הכנסת החותם בטבעת נקראת הטבעה ,והיא נתינת הרושם של צורה או דוגמה שהיא כבר קיימת מראש בתוך חומר גלם .דימוי זה בעיני דומה לתחושה שתוארה לעיל בנוגע ל"-ויפח באפיו נשמת חיים" .השבת אינה נבראת בעולם אלא ניתנת בו. ולכך מדמה השבת לטבעת שיש בו חותם שהחותם עם שהחותם הוא עם הטבעת הוא נבדל מן הטבעת כך השבת נבדל משאר ימים והוא קדוש ,וידוע כי הדבר שהוא נבדל הוא צורה בלבד ,ולפיכך נמשלו ימי החול אל הטבעת שהוא גוף כך ימי החול שהם ימי המעשה הם גשמיים והשבת אל החותם שיש בו צורה והצורה נבדלת מן החומר ,ולכך על ידי השבת יש בעולם קדושה נבדלת לכך ביום השבת נגמר העולם כאשר קנה הצורה ,והדברים האלו הם ברורים ויקרים ואין לבאר יותר: השבת על פי המהר"ל היא צד השלמות של העולם ,היא קניין המעלה הא-לוקית שבו .הקשר בין עובדת היות השבת צד המעלה הא-לוקית בעולם הגשמי לבין הנשמה שהיא צד המעלה הא-לוקית שבאדם מתבקש ביותר .הקשר זה מתבקש לאור הטרמינולוגיה שמשתמש בה המהר"ל .הביטוי "צורה" הוא ביטוי המוכר מהפילוסופיה 57 אלון שלו קונטרס שבט תשע"א היוונית העתיקה ,ורבים מהוגי היהדות השתמשו במושגים חומר וצורה היווניים בהשאלה למערכת המושגים היהודית .החומר מסמל כמובן את הצד הגשמי שבקיום, הזמני והחולף ,בעוד הצורה היא הצד הנצחי שבו ,המהותי .כבר קדם הרמב"ם וקבע שהנשמה היא צורת האדם ,בעוד גופו הוא החומר שלו 8.המהר"ל מגדיר את השבת כצורת העולם הגשמי .ההשוואה מתבקשת :היחס בין השבת לעולם כמוהו כיחס בין הנשמה לאדם ,כלומר ,השבת היא נשמת העולם ,השבת היא הצד הנצחי שבעולם. שאלה שלא נחלצנו אליה כשדיברנו על השל"ה היא מדוע תוספת הנשמה באה לידי ביטוי בנר"ן בלבד ולא בחיה והיחידה .ניתן לפתור קושיה זו על ידי שימוש במערכת המושגים של פנימיים ומקיפים .לא נרחיב בעניין זה ,רק נציין שישנה התייחסות אל הנר"ן כאל בחינות הנשמה הפנימיים הנמצאים בתוך האדם כביכול, בעוד שתי הבחינות חיה ויחידה הם ה'מקיפים' שלו ,השייכים לו אך נמצאים מחוצה לו .ישנו מובן בו הבחינות המקיפות נתפסות כמזינות את הפנימיות ,כלומר שתוספת הנר"ן מגיעה מהחיה והיחידה -חלק הנשמה היונק מגבוה ומקשר את הגבוה לאדם. לצורך הציור נאמר שבשבת יש לאדם נגישות לבחינת המקיפים שלו והוא יכול להמשיך מהם תוספת לנר"ן הפנימיים. ציור זה ,בעיני ,עולה יפה עם הפירוש של המהר"ל לדברי חכמים שבמדרש .על פי פירוש המהר"ל השבת היא הכנסה של א-לוקות לתוך העולם ,אך ברור שיחד עם זאת 9 הא-לוקות קיימת אף מחוץ או מעבר לעולם" .הוא מקומו של עולם ואין עולמו מקומו". 10 השבת כביכול היא בחינת הפנימי של העולם. בשלב זה אפשר לומר שמצאנו את הנוסחה המתמטית-לוגית המבטאת את הקשר שבין השבת לנשמה היתרה .ה' היה הווה ויהיה -הוא נצחי .וכך הסתבר לנו שהשבת היא בבואת הנצחיות הזו ,ושאף הנשמה היא נצחית ,ומכאן השייכות של הנשמה לשבת .יש בכך משהו שעשוי להניח במעט את דעתנו .אם זאת ,ראוי בעיני שנחפש אחר איזשהו מובן לנוסחה זו ,משהו שאפשר לעבוד איתו ,משהו שיקרב את תופעת הנשמה היתרה לדעתנו ,אמנם במעט ,אך באופן שישליך על אופי השבת שלנו. 8רמב"ם הלכות יסודי התורה פרק ד הלכה ח 9בראשית רבה פרשה סח 10מע רכת שלמה של מושגים מקבילים שלא נגענו בה היא מערכת העולמות .ישנה חלוקה לחמש עולמות ,או ליתר דיוק ארבעה עולמות -עשיה (שהוא העולם הגשמי עצמו) ,יצירה ,בריאה ,אצילות והא-לוקות עצמה .שלשת העולמות התחתונים -עשיה יצירה ובריאה מקבילים לנפש רוח נשמה (בהתאמה) ,בעוד החיה והיחידה מקבילים לעולם האצילות והא-לוקות .אחת השאלות שיש סביבה התעסקות רבה מאוד בקבלה היא היחס שבין עולם האצילות והא-לוקות עצמה ובהתאמה היחס בין החיה ליחידה במערכת הנשמות. 58 ישיבת שיח-יצחק על הקשר בין נשמה יתירה לשבת גוף ונשמה ,תנועה ושביתה ,יש ואין ,זמן ונצח מהי נצחיות ,או מהו דבר נצחי? המושג נצח הוא מעבר לתפיסת האדם .הוא לא קיים במערכת המושגים והחוויות האנושיות ואין איך להתייחס אליו במסגרת השפה אלא בקירוב ,אם בכלל .במסגרת השיח הדתי אנו נזקקים למושג הנצח לעתים מזומנות ואנו מנסים לדמיין איזשהו יש נצחי ,דבר המתמשך וקיים לעד .לא יהיה מופרך לומר שהתפיסה האינסטינקטיבית של נצח היא מלאות הזמן ,אנו תופסים את הזמן כדבר אינסופי ועל כן הנצח הוא אינסוף זמן .יוצא שקיום נצחי הוא הקיום הזמני האולטימטיבי .משפט אחרון זה מהווה סתירה בשפה בה אנו משתמשים .נצחי לא יכול להיות זמני. אני רוצה להציע אפשרות אחרת .הנצח הוא שלילת הזמן ,ההפך שלו .בהתייחס לדבר נצחי אין משמעות לזמן .הזמן הוא סניף של הסופי והוא מוגבל אליו .הזמן הוא שקיים בתוך העולם הגשמי בניגוד לדימוי של עולם שנע על ציר "הזמן" ,עולם שנזרק אל תוך הזמן .כשאין זמן ,יש נצח .הקיום הנצחי אינו סופר-קיום ,אלא אנטי-קיום- 11 קיום הפוך או אחר. חשיבה כזו מקרבת מעט לדעתנו את הביטוי הקבלי המגדיר את הא-ל כ"אין". האין ,המסמל לכאורה את האי-קיום הוא קשה ביותר .בדומה לנצח ,לא מופרך לומר שאנו נוטים לחשוב על הא-ל כעל סופר-ישות ,כיש מוחלט אולטימטיבי ,לא כ"אין". אבל ברגע שנאמר שכל יש הוא זמני ,הרי שקיום מוחלט הוא סתירה מיניה וביה .לכן אין מנוס מלהתייחס לה' כאל "אין" ,אך אין זה אינו חוסר יש ,הוא הפך יש .לא אי קיום אלא אנטי-קיום .יש בזה צד פעיל ,צד של ממשַ" ,איִן" ממשי. היחס הזה הוא בדיוק היחס אותו אנו מכירים בין ימות החול ליום השבת. התנועה ,המלאכה ,העשייה -כל אלו קיימים במסגרת זמנית ,הם סופיים ומוגבלים. השביתה לעומת זאת היא אינסופית .גם בשפה היומיומית ,השביתה אינה אי עשייה אלא הפך עשייה .השביתה היא לא שם עצם אלא פועל – "אני שובת!". כעת נותר לנו לגשת אל הגוף והנשמה .הגוף שבוי בזמן ,וכל פעולותיו הן זמניות. הוא מזין את עצמו ,אך פעולת התזונה מתכלה ,והוא חייב להזין עצמו שוב .הוא ישן, אך האנרגיה שלו כלה בסוף היום והוא נאלץ לישון שוב .דבר מפעולות הגוף אינו נצחי. הגוף שבוי לעולם בניסיון להתמיד בקיומו ,שהרי אף פעולה שהוא פועל אינה שלמה, אינה נשארת .נראה שכזה הוא קיומם של בעלי החיים .הם ממלאים את זמנם במעגל 11תרגיל מחשבתי זה יכול להוביל למסקנה מבהילה -השאיפה האנושית ל"חיי נצח" היא שטות .החיים לעולם אינם נצחיים -המוות הוא נצחי .מכאן נובעת התקווה היהודית שאינה חיי עולם נצחיים ,אלא מוות פעיל ,מוות ממשי -חיי העולם הבא. 59 אלון שלו קונטרס שבט תשע"א חוזר ונשנה של תזונה ,מנוחה והתרבות -הם עסוקים בלהתמיד עד מותם .אף לא נראה שהם שואפים לשום דבר נוסף .האדם ,לעומת זאת ,מוטרד ומתוסכל מצורך ההתמדה שלו .מלאכתו אף פעם אינה שלמה ,החשבונות אף פעם אינם משולמים סופית ,הכלים אף פעם לא נשארים שטופים .שאיפותיו של האדם לעסוק בדבר משמעותי ,להתקדם ולהותיר חותם בעולמו ,נתקלות שוב ושוב בחומת הצורך לדאוג להתמדת קיומו ,הוא מרגיש שזמנו אובד לריק ,והוא מוצא מנוח רק בעיסוק במותרות (לטוב ולמוטב) .מקור שאיפותיו הללו היא הנשמה .הנשמה אשר מכירה את הנצח מבקשת לפעול בתחום זה ,במה שמעבר להתמדה .לא מן נמנע לומר שכל פעולה אנושית שהיא עודפת על צורך קיומי-פיזי ,היא פעולה הנובעת מן הנשמה 12.זהו מותר האדם מן הבהמה. מה עושה (עשייה ולא הימנעות!) האדם בשבת? הוא נוטש את הקיום הזמני .הוא עושה זאת על ידי זה שהוא שובת .על ידי חוסר התעסקות פעיל ומודע 13בזמני ,בצרכי הגוף ,בחוסרים ובטרדות הקיום ,האדם כופר בזמניותו ופונה לצד הנצח שבו .השביתה מצרכי הגוף 14וצרכי העולם היא העצמת הנשמה .באופן זה ,בעצם קבלת השבת ושמירתה ללא כל פעולה או השתדלות נוספת מצד האדם ,הוא מזמן לעצמו את תופעת הנשמה היתרה .על כן ההזדמנות והאתגר שבשבת היא להמשיך לעצמנו תוספת נשמה ,לנצל את השבת באופן כזה שעצמת הנוכחות של הנשמה שתודלקה בשבת תמשך אל תוך ששת ימי המעשה ותחזיק מעמד עד לשבת הבאה. החזרה אל המציאות הזמנית במוצאי השבת ,אל ההתעסקות בהתמדת הקיום על חשבון מה שמעבר לו ,היא היא אובדן העצימות של הנשמה בשבת .אכן חזרה זו, בשביל האדם שנותן דעתו על ההזדמנות הגלומה בשבת ,היא חווית שבר טראומתית - וַ י ,אבדה נפש! 12אמר לי פעם אדם אחד ,שאת שמו איני יודע ,שהמושג בחירה חופשית רלוונטי אך ורק לתחום המוסרי .הבחירה במקצוע ממנו מתפרנסים ,למשל ,הוא סניף של אינסטינקט הקיום ,ואין הבדל בין שיקול כלכלי שכזה לבין הבחירה של הנמר לצוד זברה שמנה ולא זברה רזה .בחירה כזו רק מראה שאינסטינקט הקיום האנושי משוכלל מזה של הקוף ,כפי שאינסטינקט הקיום של הקוף משוכלל מזה של החתול .זאת בניגוד לבחירות מוסריות או אידיאולוגיות שאינן משרתות את הקיום הגופני .איני בהכרח מאמץ תובנה זו במלואה ,אך יצירת הבחנה בתוך סוגי הבחירות שהאדם בוחר בחייו פותחת פתח לרעיונות חדשים ומרתקים. 13המודעות הפעילה הזו ,השביתה שהיא מצווה ,היא המבדילה בין השבת לבין ה Sunday-של חוץ לארץ. 14על צד זה ניתן להסביר את כמות ההתעסקות של ההוגים היהודיים השונים באכילה ובשינה של שבת ,ובניסיון ליצור להם צביון (כל אחד על פי דרכו) שונה בתכלית מזו של החול ,ולהפוך שתי פעולות אלו לעניין רוחני השייך למישור של הנשמה ולא למישור של הגוף. 61 ישיבת שיח-יצחק בואי כלה "בואי כלה" – השבת של חכמי הספרדים האחרונים יעקב יוסף אשבל מבט פשטני במתרחש כיום ברבים מבתי הכנסת הספרדיים ,הוביל רבים מקרב בני הישיבות למחשבה כי ציבור שומרי התורה הספרדים הם אנשי מעשה פשוטים שהתחכום מהם והלאה .כך מוסברת העובדה שהם מאוד אוהבים ללמוד הלכה פסוקה, 'למעשה' .אכן ,חלק גדול משיעורי התורה בבתי הכנסת הספרדיים נסוב סביב ענייני הלכה ,לרוב מתוך הספר "ילקוט יוסף" .השאר נסוב בדרך כלל סביב ענייני מוסר שונים, ברמה עממית למדיי .אך מבט מעמיק יותר מגלה דווקא את הקשר של היהדות הזאת אל הסוד ,אל המיסטיקה .אין זה משב ניו-אייג'י ,אלא סיפור אהבה של ממש .לא בכדי נהגו הספרדים הירושלמים לקרוא בערב שבת בין השמשות (זמן מיסטי ורומנטי בזכות עצמו) את מגילת שיר השירים ,מגילה האפופה בסוד ואהבה .אך הדברים נכונים גם ברובד ההלכתי שנראה כיום כה פופולרי בציבור הספרדי :במשך מאות שנים -ועד לפני פחות מארבעים שנה – ההלכה בחלקים גדולים מן הפזורה הספרדית 1התבססה במידה רבה על תורת הסוד ,בעיקר זו של האר"י .יתרה מזאת :בניגוד ליהדות האירופאית ,בה פעלה תנועה שהתנגדה לגילוי סודות הקבלה לפשוטי העם ,בארצות המזרח לא בלטה התנגדות שכזו לתופעה בה פשוטי העם נחשפים למושגים קבליים .רבים מפשוטי העם קוראים בספר הזוהר מדי שבת בשבתו ונוהגים במנהגי מקובלים דרך קבע. מאמר זה מסכם את אשר נלמד ב"חבורת השבת" בישיבה בנושא 'השבת של חכמי המזרח האחרונים' ,ואת אשר למדתי בתחום זה בתקופה האחרונה .ברצוני להודות לאלחנן ניר על שנתן לי את המקום ,עודד אותי ללמוד נושא זה וסייע לי בעצות ובהפניה לחומר קריאה. בשנת 1572נפטר האר"י ז"ל .בכיר תלמידיו ,ר' חיים ויטאל ,שרשם מפיו מספר ספרים ,סירב לחלוק עם העולם היהודי הרחב את כתבי מורו .הוא התיר לאנשים מסויימים לעיין בהם ,אך אסר להשאיל אותם – כדי למנוע אפשרות של העתקה .רבי חיים ויטאל עמד בסרובו זה עד פטירתו בשנת .1620הוא ציווה שכתביו ייקברו יחד איתו .לפני מותו ,בשנת ,1600עולה לארץ מפאס שבמרוקו ר' אברהם אזולאי .הוא התגורר בחברון ובירושלים ,התעניין במיוחד בתורתו של האר"י ,והחליט לדבוק בגוריו. 1הכוונה היא ליהודים שחיו בארצות בהם שלטו העות'מנים ,או בקהילות בהן חיו יהודים מגורשי ספרד. 60 יעקב יוסף אשבל קונטרס שבט תשע"א ר' אברהם אזולאי למד מפיו של ר' חיים ויטאל ,ולמד בחברותא עם בנו ,ר' שמואל. לאחר פטירת ר' חיים ויטאל עלה ר' אברהם לקברו שבדמשק וביחד עם חבורה מצומצמת של מקובלים ערך שם ייחודים .מאוחר יותר סיפר ששם התגלה אליהם ר' חיים ויטאל ,ואמר להם כי על אף שמעולם לא חשב שיעשה זאת ,בעקבות השתדלותם היתירה הוא מתיר להם להוציא את הכתבים מקברו .כמאה שנה מאוחר יותר ,הנער חיים יוסף דוד אזולאי ,נכדו של רבי אברהם ,מבקש מאביו רשות ללמוד מכתב היד המקורי של הספר "עץ חיים" וכן מכתבי יד נוספים של הסבא הגדול ,ר' אברהם ,שהיה ספונים בביתם .החיד"א היה אז בן .17אביו התיר לו ללמוד מהכתבים בתנאי שלא יוציאם אל מחוץ לכותלי ביתו. השבת של החיד"א – ר' חיים יוסף דוד אזולאי החיד"א ( )1724-1806היה תלמיד ה"אור החיים הקדוש" ,ר' חיים בן עטר ,וכן תלמידם של הרש"ש ור' גדליה חיון בישיבת "בית אל" .הוא שימש כדרשן ודיין בירושלים ,ואף כשליח דרבנן של קהילת חברון .בשני מסעותיו ,שנמשכו מספר שנים כל אחד ,הצליח לגייס תמיכה כספית ואהדה רבה למצוות ישוב ארץ ישראל .הוא גילה כתבי יד נדירים והדפיס אותם ,כתב עשרות ספרים ופירסמם .בערוב ימיו שימש כרבה של קהילת ליוורנו דה פקטו ,על אף שמעולם לא קיבל על עצמו תפקיד זה באופן רשמי .מסופר עליו שכשהגיע במהלך מסעותיו לצרפת ,הוזמן לביקור בארמונו של לואי ה 16-שהשתחווה לפניו עם כל שריו .מארי אנטואנט ,שהתרשמה מאוד מיופיו ,ביקשה שיברך את בנה שיהיה יפה כמוהו .החיד"א ברכו ,ובתמורה היא התירה לו לבקר בלא הגבלה בספריה המלכותית ,ולהוציא משם כל ספר שיחפוץ בו ,רשות שלא ניתנה לאף יהודי אחר מעולם. ספרו של החיד"א" ,ברכי יוסף" ,הוא ספר הלכה ראשוני מסוגו .הוא כתוב על סדר השו"ע ,ומשלב אלמנטים קבליים בפסיקתו .החיד"א כתב על דברי האר"י ש"כל דברי קודשו מיוסדים על אדני הזוהר ,ונגלו אליו האלוהים" .במקום בו נחלקו האר"י והשו"ע בעניין ברכה מסויימת כתב החיד"א כך“ :כי מרן ושאר הרבנים ,לא ידעו אחד ממאה מגדולת רבינו האר"י ז"ל ...ויתכן שאח"כ (אחרי פטירת האר"י) ידע מרן מתלמידי האר"י ז"ל שהיה מברך ברכה זו ,וחזר בו" .מאוחר יותר נשוב לסוגיה זו של מחלוקות הלכה וקבלה. החיד"א היה דורש ברבים בשבתות עוד מילדות ,ופרסם כמה ספרי דרשות .בדרשותיו הוא מרבה לדבר על כך שהשומר את השבת הוא שותף פעיל בהבאת הגאולה ,וכי בכח שמירת השבת לכפר על כל העוונות ,כך בדרשתו על הפסוק "זכור את יום השבת לקדשו" (שמות כ ,ח): 62 בואי כלה ישיבת שיח-יצחק ראשי תיבות "זה אלי" ,רמז ששומר שבת מקיים האלוהות ,שמאמין שהוא ברא העולם ,וראשי תיבות "את יום השבת לקדשו ששת ימים" ,עם הכולל – גימטריא אנוש ,רמז מה שאמרו ז"ל (שבת קי"ח)' :השומר שבת ,אפילו עבד ע"ז כאנוש – מוחלים לו' .וזה רמז "תשב אנוש" – 'תשב' ,אותיות 'שבת', אהניא לאנוש ,אף דעבד ע"ז כאנוש... ורבינו אפרים ז"ל בביאורו על התורה כתיבת יד ,כתב ,את יום השבת לקדשו – ר"ת אליה ,עד כאן דבריו .וכן אמרו במדרש רבה (ויקרא רבה ,ג ,א) :אין ישראל נגאלין – עד שישמרו שבת .וכן ראיתי לגורי האר"י זצ"ל שכתבו "גאות לבש" הוא צירוף "גואל שבת" ,דבזכות שבת יבוא גואל”... (פני דוד – פרשת יתרו). יחד עם זאת ,החיד"א אינו נרתע להשתמש גם בפחד הגיהנום כזרז לשמירת השבת ,כך בדרשתו על המילים “ויקהל משה” (שמות ל”ה ,א'): רבינו אפרים ז"ל ,בפירושו כתב יד ,כתב“ :ויקהל" גימטריא 'מקוה' ,שדברי תורה מטהרין כמקווה ,והאריך לדמות התורה למקווה ,עיין שם .ואנן מה נענה, שהקב"ה ציווה להקהיל קהילות ,ולדרוש דרשות ודינים לטהרנו כמקווה ,והן בעוון מקהילים קהילות לדבר דברים בטלים ואסורים ,ודבר חמור הוא החטא שבת יותר מבחול ,שבו אש גיהנם נח ,והוא מבעיר. ופירש הרב מהר"ם אלשיך“ :לא תבערו אש בכל מושבותיכם" (שמות ל"ה ,ג) שלא יהיה חוטא ,כי בזה בוער אש מושבי הגיהנם ,כי כל אחד יש לו חלק בגיהנם ,והחוטא בשבת גורם להבעירו ,כי בשבת ניטש ונח כח טומאה ,והוא מבעירו ,וחטאו כפול שמטמא הנשמה היתרה... (כסא דוד ,דרוש כ"ד). השבת של ר' יוסף חיים – ה"בן איש חי" ר' יוסף חיים ( )1835-1909היה בנו של ר' אליהו ,מבכירי רבני בבל .בגיל 13נכנס ללמוד ב"מדרש בית זלכה" ,אצל ר' עבדאללה סומך ,שאת בתו נשא מאוחר יותר לאשה .לאחר פטירת אביו ,ובמשך 59שנה ,הוא דרש מדי שבת בשבת בבית הכנסת הקטן של בגדד "צלאת אל זעירי" ,בו היו אלף מקומות .בימים טובים היה דורש בבית הכנסת הגדול של בגדד“ ,צלאת אל כבירי" ,בו היו 10,000מקומות .מסופר כי שיעוריו היו תמיד מלאים וגדושים בקהל .דרשתו היתה נמשכת כשלוש שעות (!) ,ולאחריה היו הקהל מתפללים תפילת מנחה .לאחר התפילה היה הקהל מלווה את ר' יוסף חיים עד 61 יעקב יוסף אשבל קונטרס שבט תשע"א ביתו ,לעריכת הסעודה השלישית .מתוכן דרשותיו ,ומתוך תיאור ההתרחשות שהובא כאן ,עולה תמונה של שבת מאוד קבלית ,מלאה בנחת ואהבת תורה .ר' יוסף חיים הוכר כרבה של כל יהדות בבל ,על אף שלא נשא באף תפקיד רשמי מלבד דרשן .ספרו, "בן איש חי" ,הוכר כ"שולחן ערוך" של יהדות בבל .הספר "בן איש חי" הוא אסופת דרשות שנשא ר' יוסף חיים במשך שנתיים תמימות ,בהן הקיף את כל ההלכות הנוגעות למעשה להמון העם בחלק "אורח חיים" ,וכן הלכות שימושיות נוספות משאר חלקי השו"ע .את הדרשות היה פותח בדברי אגדה הנוגעים לפרשת השבוע .אז היה עובר להלכות ,שעל אף שלא היו בהכרח קשורות לפרשת השבוע אלא לסדר הסימנים בשו"ע אורח חיים ,היה מקפיד לקשור אותם לדברי הדרשה בה פתח. להלן מספר ציטוטים נבחרים מתוך הקדמתו ל"בן איש חי" ,בה הוא מסביר את הסיבות והשורשים לשיטתו בדרשותיו: פתח ר' שמעון ואמר (זוהר ח"ג קס"ו“ :):אילת אהבים ויעלת חן ,דדיה ירווך בכל עת ,באהבתה תשגה תמיד" (משלי ה' ,י"ט) .אוריתא אוריתא ,נהירו דכל עלמין ,כמה ימין ונחלין ומקורין ומבועין מתפשטין מינך לכל סיטרא .מינך כולא .עלך קיימין עילאין ותתאין ...אורייתא אורייתא ,שעשועים דמרך ,מאן יכיל לגלאה ולמימר סתרין וגניזין דילך... אמנם הדבר ידוע ,כי לדרוש בהלכות בלבד אין לב המון העם נמשך אחריהם, אלא צריך שיהיה עיקר הדרש ורובו בדברי אגדה ומוסר ,ויזכור גם כן הדרשן באמצע פסקי הלכות על ידי הקשר ,שיקשרם בדרשה שדורש על המקרא... ובעבור זאת היתה כוונתו של אדוננו התנא ר' מאיר עליו השלום ,שהיה דורש שליש הלכות ,שליש אגדות ,שליש משלים ,כדי למשוך לב המון העם על ידי שני שלישים של אגדות ומשלים ,ונראה לי כי המשלים היו על דרך המוסר []... נמצא העולם רודפים אחר דרשות ופשטים ,לכך צריך להתנהג בחכמה כפי דעתן של בני אדם. ר' יוסף חיים מגלה דעתו שהוא דורש בדברי אגדה ומשלים כאמצעי למשוך את לב המון העם .אך ר' יוסף חיים לא הסתפק בסיפורי צדיקים ,הוא מלמד את המון העם גם את כוונות האר"י .להלן מספר ציטוטים נבחרים מדרשתו על פרשת וירא ("בן איש חי", שנה שניה) ,אותם הוא פותח בדברי אגדה ומוסר: "כי ברך אברכך ,והרבה ארבה את זרעך ככוכבי השמים וכחול אשר על שפת הים (בראשית כ"ב ,י"ז) .הלשון כפול ומכופל! נראה לי ,בסיעתא דשמיא, דידוע שאין לך בעולם דבר שאין בו חיצוניות ופנימיות ,דהיינו ,נגלה ונסתר. ולכן כל דיבור הבטחה שהבטיח הקב"ה לצדיקים ,יש בזה נסתר הרומז על טובת הנשמה ,ונגלה הרומז על טובת הגוף [ ]...וכמו שאמרנו שאין לך דבר 64 ישיבת שיח-יצחק בואי כלה שאין בו חיצוניות ופנימיות ,כן כל מצווה ומצווה יש בה חיצוניות ופנימיות; וכן הוא במצוות שבת :החיצוניות שבה ,הוא עונג שבת הנגלה ,שהגוף מתענג ביום זה באכילה ושתיה וכסות ועונה בתוספת מרובה על ימי החול; וכן מתענג במנוחה ,שהוא שובת מכל מלאכה ועסק גשמי ,וכל זה הוא נגלה .והפנימיות שבה ,הוא עונג הנפש בתוספת נפש רוח ונשמה של קדושת שבת ,והארת עילוי העולמות ,וזיווגי המידות הנעשה למעלה ,וכל זה הוא נסתר". "כתב החיד"א ז"ל ב"מורה באצבע" :כעלות המנחה בערב שבת קודש ,הנה הוא עת מסוכן למחלוקת בין איש לאשתו ובין המשרתים ,והסטרא אחרא טורחת הרבה לחרחר ריב ,והאיש הירא יכוף יצרו ולא יעורר שום מחלוקת והקפדה ,ואדרבא ,יבקש שלום .יעויין שם .דע ,כי הנה כל אדם העושה קטטה ומריבה עם אשתו או בניו או משרתיו ,ודאי נראה לו שהדין עמו ,וראוי לריב על מכשלה שיצאה מתחת ידם בענייני הבית .אך באמת ,מי שיש מוח בקודקדו ,בין יבין שאם יצא איזה מכשול מתחת ידם ,איננו נעשה מאתם ,ואין זה מעשה ידיהם ,אלא הוא מעשה שטן כדי לחרחר ריב ומדון בעת ההיא .ואם השטן עומד כנגד האישה או המשרת ומכשילם בענייני הבית ,לעשות דבר שאינו מתוקן לבעל הבית; מה כוחם לדחות מעשה שטן? וכי יש אדם שיוכל להלחם עם השטן ולנצחו? מי זה יאמר "יכולתי ונצחתיו"? על כן כל איש מבין ,כשיראה איזה מכשול וחסרון בעניינים של הבית ,לא ישים אשמה על אשתו ומשרתיו לריב איתם ,אלא יתן אל ליבו התנצלות זו שכתבנו ,כי אמת היא ,ואז ישתוק ולא יריב איתם ולא יתכעס ,וטוב לו בעולם הזה ובעולם הבא". בהמשך הדרשה שהובאה לעיל עוסק הבן איש חי בדברי הלכה ,ומשלב אותם בכוונות האר"י המובאות מסידור הרש"ש (בדרשה זו לבדה ,מוזכר האר"י 23פעמים והרש"ש 7פעמים ,בהתאמה) .להלן דבריו על נטילת ידיים: "...ומיד אחרי הקידוש יעשה נטילת ידיים כהלכתה מכלי שאינו נקוב ,וקודם שיטול ידיו יאמר מזמור לדוד ,ה' רועי לא אחסר ,יש בו ז"ן תיבות ,ויכוון שלא יחסר מזונו ,וגם מזון הנפש ,וכנזכר בסידור רבנו הרש"ש ז"ל ]...[ .גם קודם שיטול ידיו יאמר נוסח זה :לשם יחוד קוב"ה ושכינתיה וכו' ,הריני בא לקיים מצוות עשה דרבנן ליטול ידיי ולשפשפם קודם סעודה ,כדי לעשות נחת רוח ליוצרי ולעשות רצון בוראי לתקן שורש מצווה זו במקום עליון [ ]...ויהי רצון מלפניך ה' אלוקינו ואלוקי אבותינו ,שבזכות מצוות הברכה אשר נברך על נטילת ידיים קודם סעודה ,יהיה עתה עת רצון מלפניך ,וימשך מן אור אין סוף שפע מוחין ואורת גדולים לשנים-עשר פרצופים הרמוזים בעשר ספירות הכוללים ,הרמוזים בעשר אצבעות הידיים ,ומשם נקבל שפע עשרה ברכות ככתוב (בראשית כ"ז כ"ח)“ :ויתן לך האלוהים (למשוך מאין סוף מוחין ושפע) 65 יעקב יוסף אשבל קונטרס שבט תשע"א מטל השמים (חכמה) ומשמני הארץ (בינה) ,ורוב דגן (דעת) ותירוש (חסד); יעבדוך עמים (גבורה) וישתחוו לך לאומים (תפארת) ,הוה גביר (נצח) לאחיך (הוד) וישתחוו לך בני אמך (יסוד) ,אורריך ארור ומברכיך ברוך (מלכות)”. חשוב לציין שכיום רבנים ספרדיים רבים ,במיוחד יוצאי בית מדרשו של הרב עובדיה יוסף ,טוענים כי מנהגים קבליים אלו נהגו בבית משפחתו של הבן איש חי, שהייתה מפורסמת בחסידות ,אך אינם מיועדים עבור המון העם .אך חשוב לזכור שדרשות אלו נאמרו מול קהל של אלפים מיהודי בבל ,שיש יסוד סביר להניח שרובם המוחלט היו אנשי מעשה פשוטים .נראה שר' יוסף חיים האמין שיש חשיבות בהנחלת הנהגות אלו לכלל העם. כאמור ,ספרו של ר' יוסף חיים התקבל כ"שולחן ערוך" של יהודי בבל ,וכן השפיע רבות מאוד על יהודי ארץ ישראל וקהילת ארם צובא .גם לאחר פטירתו המשיכה השבת הספרדית להיות בעלת גוון קבלי ,עם אלמנטים של אהבת שמים .הדוגמא הברורה ביותר לכך היא קריאת מגילת שיר השירים בערב שבת בין השמשות. אלמנטים נוספים קושרים בעיניי את היהדות דווקא לאהבת ה' :רבים מהם נוהגים לדבר על בית הכנסת דווקא בלשון נקבה“ :בית כנסת גדולה"" ,בית הכנסת פתוחה" וכדומה .כמו כן נהג החיד"א לומר ש"האשכנזים אחוזים במידת הדין ,ואנו (הספרדים) אחוזים במידת החסד". השבת ה"ספרדית" במדינת ישראל במדינת ישראל השבת איננה עוד סוגיה קבלית-מיסטית בלבד ,יהיו שיגידו שכבר אינה כזאת כלל .במדינת ישראל השבת היא גם סוגיה פוליטית ,עליה קמות ונופלות ממשלות ,ובעטייה מדי כמה שנים ישנה בירושלים התקהלות שבמרכזה נערים זורקי אבנים ,צלמים ,שוטרים ומכוניות נוסעות (או חונות) .בנקודה זו היהדות הספרדית מתפצלת לשניים :המתנגדים לציונות ולמודרנה ,קרי – המסתגרים .וה"מתחברים" לציונות ולמודרנה ,ומקבלים אותן בזרועות פתוחות יותר. נחל בסקירה קצרה של האגף ה"ציוני" יותר :בישיבת פורת יוסף של שנות ה40- בירושלים היו שתי חבורות .החבורה הראשונה נטתה בעקבות ראש הישיבה ,הרב עזרא עטייה ,שנטה לכיוון "אגודת ישראל" ,ואילו השנייה נטתה בעקבות נשיא הישיבה והראשון לציון :הרב בן ציון מאיר חי עוזיאל ( ,)1880-1953שראה את הציונות באהדה רבה ,ואף היה רבה הספרדי של תנועת ה"מזרחי" .נציין שתי מחלוקות מעניינות שלו עם הראי"ה קוק :בסוגיית מתן זכות הבחירה לנשים ,הרב קוק התנגד ,והרב עוזיאל תמך .מחלוקת נוספת היא בתחום חילוקי מנהגים בין עדות ישראל :הרב עוזיאל היה בעד ביטול השוני ,כדי ליצור אחדות בין אשכנזים לספרדים .לעומתו הרב קוק ,על אף שהתפרסם בחשיבות הרבה שייחס לאחדות ישראל ,תמך בפלורליזם עדתי ,והאמין 66 ישיבת שיח-יצחק בואי כלה שחילוקי המנהגים אינם פוגעים באחדות העם .בחבורתו של הרב עוזיאל היה תלמיד צעיר שלימים היה רבה של ראשון לציון ותל אביב ,וחבר מועצת הרבנות הראשית לישראל :הרב חיים דוד הלוי 2.ספרו הידוע ביותר של הרב הלוי הוא כמובן ספר ההלכות "מקור חיים" ,שאת הקיצור שלו למדו ולומדים רבבות מתלמידי החינוך הממ"ד .כרך ג' של “מקור חיים השלם” ,המוקדש להלכות שבת ,פותח בהקדמה על "שבת בראשית – שבת הטבע" .הוא עורך בה הבחנה בין "שבת הטבע" של ספר בראשית ,לשבת בעלת הגוון החברתי של עשרת הדברות ,המדברת על מנוחת העבד וכדומה .כאשר הוא ניגש לפרט את הלכות שבת ,הוא קודם כל מבקש להסביר את הבסיס הרוחני-רעיוני של המצווה ,ורק לאחר מכן את פרטיה 3.דוגמה לכך היא הלכות "שניים מקרא ואחד תרגום" :בניגוד לטור והשולחן ערוך ,בהם הלכות אלו משובצות בין הלכות קריאת התורה בשבת ,בחר ר' ח"ד הלוי לשבץ הלכה זו דווקא בראש הלכות שבת ,בין רשימת הדינים הנוגעים להכנות בערב שבת .וכך כותב הרב ח"ד הלוי: הצד הרעיוני של ה"הכנה" (לשבת) הוא פשוט ביותר .אם יום השבת קודש הוא, אות ברית בין ה' וישראל ,וחובה לקרוא לשבת עונג ,הרי שיש צורך בהכנה לקראת כל אלה ,אם זה הכנת הסעודות שבהן מענגים את השבת ,וממילא כל הזמן הדרוש להכנתן ,שממנו נובעים כל האיסורים הנ"ל ,ואם זה התרעננות גופנית ע"י רחצה כביסה ותספורת ותלבושת נאה .אך מעל לכל אלה ,הלא יום השבת הוא גם יום מקרא קודש [ ]...וכיוון שכן ,הרי שגם למטרה חשובה זאת דרושה "הכנה" שייכנס לשבת כשנפשו ערוכה ומוכנה גם לעינוג הגוף וגם לעינוג הנפש [ ]...ראוי שיכין אדם עצמו גם מהבחינה הרוחנית על ידי השחמת הפרשה שניים מקרא ואחד תרגום ביום שישי ,כשם שדואג הוא לבחינה הגופנית ע"י הכנת הסעודות. האגף ה"מתנגדי" ברבנות הספרדית בארץ ישראל ,מיוצג גם הוא נאמנה על ידי יוצאי ישיבת "פורת יוסף" ,בעיקר על ידי הרב עובדיה יוסף יה"ו .הביוגרפיה של הרב עובדיה יוסף ידועה :הוא בנו של בעל חנות מכולת בשוק מחנה יהודה שהתגלה כגאון כבר בגילאי העשרה שלו ,והפך לבן טיפוחיו של ראש הישיבה ,הרב עזרא עטייה .בניגוד לראשי ישיבת פורת יוסף ,שהיו כולם בניהם ונכדיהם של בניו ואחייניו של הבן איש חי ,דווקא הרב עובדיה שהגיעה ממשפחה בה אין מסורת הלכתית קשיחה ,יכול היה לכונן מסורת חדשה-ישנה משלו .מסורת שאינה מעדיפה את האר"י (כפי שהובא לעיל בשם החיד"א על העדפתו הברורה את האר"י ,גם במחלוקות הלכתיות“ :כי מרן ושאר הרבנים ,לא ידעו אחד ממאה מגדולת רבינו האר"י ז"ל ,)”...אלא דווקא את ר' יוסף 2טורקיה – 1924ת"א .1998 3פורמט שאימצו לאחריו כותבים נוספים ,ביניהם הרב אליעזר מלמד בסדרת "פניני הלכה". 67 יעקב יוסף אשבל קונטרס שבט תשע"א קארו .הרב עובדיה מרבה לצטט את המימרה הספרדית המפורסמת "קיבלנו על עצמנו הוראות מרן" ,וכן חידודי לשון שונים כגון "האיש אשר המלך חפץ ביקארו" ,או "כל אשר יאמר לכם יוסף עשו" ,וכן "ויוסף הוא השליט ,הוא המשביר לכל עם הארץ" .בכך מבסס הוא את ההגמוניה ההלכתית המוחלטת של ר' יוסף קארו ,שאת הוראותיו קיבלנו "אף אם יהיו אלף רבנים נגדו" (ר' חיים פלאג'י) .הרב עובדיה הוא כיום המנהיג הבלתי מעורער של רובו הגדול של הציבור הספרדי בארץ ישראל (ואף בתפוצות) ,וזאת לדעתי מכמה סיבות: "ר' יהודה ור' שמעון – הלכה כר' יהודה" (כללי הפסיקה בתלמוד הבבלי ,עירובין מ"ו). רבי יהודה פוסק בדרך כלל לקולא ,על פי הפשט ,ואילו רבי שמעון פוסק בד"כ לחומרא, ע"פ הסוד (למעט הלכות שבת ,בהם ר' שמעון הוא המקל ,ואכן הלכה כמותו שם) .המון העם זקוק ל"כוח דהיתרא" כדי "לשרוד" את היער ההלכתי הסבוך .כח זה מאפיין את פסיקתו של הרב עובדיה לעומת פסיקתם של הרב מרדכי אליהו והבן איש חי (ו'פוק חזי מאי עמא דבר') .בהקשר ה"שבתי" :כאשר הגיע הרב עובדיה למצרים ,לשמש בדיינות ,שם לב לתופעה בה יהודים לא מעטים מגיעים לבית הכנסת ביום השבת, ולאחר מכן פונים לחנויותיהם .הרב עובדיה התייחס בסלחנות לא מעטה לאותם היהודים ,ולא הגדיר אותם כ"מומרים" מתוקף היותם "מחללי שבת בפרהסיא" .הוא התחשב בכך שלרוב הם משתדלים לשמור על ההלכה .לעומת זאת ,כאשר נשאל כעבור שנים על כשרותו של מפעל שימורים הממוקם בקיבוץ חילוני ,הנתון תחת השגחת הרבנות הראשית לישראל ,אך העובדים בו הם מחללי שבת בפרהסיא ,שפך הרב עובדיה בתשובתו את חמתו ואת קצפו על אותם מחללי שבת תוך שימוש בביטויים קשים (על אף שכמובן להלכה למעשה השתמש ב"כח דהיתרא"). אחדות ספרדית :בשנותיה הראשונות של המדינה הופלו הספרדים לרעה ,בין השאר על רקע דבקותם הדתית .הדברים הגיעו לשיאם בגזיזת הפאות ,בחטיפתם של ילדי תימן ובציטוטים הלקוחים מתוך פרוטוקול ישיבות הממשלה מראשית שנות החמישים ,שם נדונה השאלה האם בכלל יהיה ניתן "לחנך מחדש" את המרוקאים ,או שכלל אין להם תקנה .הרב עובדיה ,הנחיל מורשת ספרדית מקורית וגאה ,שהינה גם דתית .הוא תרם לזקיפת הקומה הספרדית במורשתם הייחודית ,אפילו תוך התרסה מסויימת כלפי הממסד האשכנזי ,אם הפוליטי ואם הרבני .מפורסמת גישתו של הרב עובדיה כי אין שום תוקף למנהגי התימנים ,שהרי בהגיעם לארץ ישראל עליהם להיות כפופים ל"מרא דאתרא" ,הלא הוא ר' יוסף קארו .אך כאשר הוא מבקש לבסס מחדש את מנהג הייבום, אותו אסר הממסד האשכנזי ב"חרם הרבנים" המפורסם ,הוא מתיר לתימני לייבם ,על סמך המסורת התימנית שיש לשימוש במנהג זה (פסיקה מתקופת דיינותו בפתח תקווה). 68 ישיבת שיח-יצחק בואי כלה הרב עובדיה כבש את הציבור הספרדי באמצעות שני כלים :הראשון הוא הסידורים המבוססים על פסקיו ,שהחליפו את הסידורים מבית הדפוס של "מנצור" שהיו מבוססים על פסקי הבא"ח .הקהל בחר בסידורים החדשים משום שהיו נוחים יותר לקריאה מהישנים ,ובעת ספק בתפילה נהג הקהל פשוט כפי שהיה כתוב בסידור. כאמור – ע”פ פסקיו של הרב עובדיה .כך עבר הציבור לפסיקה ע"פ מרן .הכלי השני: הספר "ילקוט יוסף” ,שהחליף את הבן איש חי .לעומת הבא"ח ,שערוך על סדר פרשיות השבוע ,ומתובל בדרשות שונות“ ,ילקוט יוסף" הוא ספר אנציקלופדי ,מסודר מאוד, נטול "הסחות" ,ומלא ב"הלכה כמיקל ,והמחמיר תבוא עליו ברכה" המאפשר "מרווח נשימה". ברצוני להתייחס בקצרה לטיעון ש"קיבלנו עלינו הוראות מרן" :הרב חיים סתהון ,מי שהיה רבה של צפת בעשור הראשון של המאה ה ,20-כתב ספר בשם "ארץ החיים" (תרס”ח) ובו ״עניינים הנוגעים לא״י ,ומנהגים ותקנות והסכמות של הראשונים והאחרונים ,תקיפי וחסידי דארעא דישראל" .להלן מספר ציטוטים מספר זה ,המהווה עבודת מחקר מקיפה אודות תוקף מנהגי ארץ ישראל בפרט ומנהגי קהילות ישראל בכלל: "כתב בב״י או״ח סי׳ רמ״ח דבמקום אשר נהגו כדברי המתירים נגד הכרעתו יש להם על מה שיסמוכו ואין מוחין בידם .וכן אמר פה אל פה למורינו הרב מהר״מ גלאנטי על מנהג קדים פה עיה״ק צפת ת״ו שיעשו כמנהגם נגד מה שפסק בשו"ע”. "ובתשובות פרח שושן 4או"ח כלל ג' סוף סי׳ ד כתב :דבכמה דברים עבדינן היפך פסק מרן ז״ל ואפשר שאיזה חכם ראוי להוראה הנהיג כן( ...וכבר כתב הש״ך ביו״ר סי׳ ס״ה סק"ז דהרבה פעמים מצינו מנהג שהוא מיוסד על פי דעת פוסק יחיד כנגד רוב הפוסקים) .וזה אפילו פה עיה״ק צפת ת״ו אתריה דמרן ז״ל וכל שכן בשאר ארץ ישראל ת״ו וכל שכן גלילות חו״ל ההולכים אחר הוראותיו וכמ״ש השולחן גבוה 5או״ח בכללים שבריש הספר סי׳ ט״ו וז״ל :לא קבלנו עלינו הוראות מרן אלא בדבר שאינו מצוי בקבע ולא נהגו כבר ,אבל בדבר שהוא מנהג קדמון לאסור או להתיר ,אעפ״י שנתפשטו אח״כ הוראות מרן – המנהג לא זז ממקומו". ( 4הרב ישועה שבאבו ,מצרים ,המאה ה)18- ( 5רבי יוסף מולכו ,סלוניקי תנ"ב – ירושלים תקכ"ח) 69 יעקב יוסף אשבל קונטרס שבט תשע"א כמו כן התייחס הרב סתהון לסתירות בין פסקי השו"ע למנהגי האר"י ,באומרו כי: “כל שכן בשאר דברים ,פשיטא דאזלינן בתר הכרעת האר"י ,אפילו נגד פסקי מרן". לאור דברים אלו ,נראה לי פשוט לסכם כי אמנם חלקו יהודי ארצות המזרח וחכמיהם כבוד רב לר' יוסף קארו ,אך על אף שנהגו לומר "קיבלנו על עצמנו הוראות מרן" ,לא נהגו כמותו בשני מקרים שכיחים למדיי :מנהג שהתקבל בניגוד לפסקיו (בפרט מנהג קדום ,אך לאו דווקא) ,או במקרה בו הוא חולק על ההלכות המובאות בשם האר"י .דבר זה נאמר ביתר תוקף על יהודי צפון אפריקה :מנהג יהודי תוניס הוא לפסוק על פי עיון 6 מעמיק בסוגיות הגמרא ,ולאו דווקא על פי פסקי מרן .ההלכה של יהודי מרוקו מבוססת בחלקה הגדול על מנהגים ,והתגבשה כך שהיא דומה מאוד לפסיקות הרמ"א (איסור קטניות בפסח ,היתר אכילת בשר לא חלק ,ברכה על הנרות לאחר הדלקתם, וכדומה) .לבסוף ,נראה ברור לומר שלא ניתן להחיל את דינו של אדם שהגיע למקום חדש לגבי קהילות שלמות שעולות לארץ ומקימות בתי כנסת המתנהלים לפי הנהגותיהם במקומם הקודם .ודאי שאין כאן משום "לא תתגודדו" וכדומה. הרב עובדיה הוביל להפסקת קריאת שיה"ש בערבי שבתות (או להעברת הקריאה לטרם תפילת מנחה) ,מתוך שיקול המעדיף שהעם ישמע בין קבלת שבת לערבית שיעור קצר בדברי הלכה .כמו כן ,היהדות הספרדית שהיתה מאוד טבעית ומשפחתית 7,הפכה במהלך שלושת העשורים האחרונים להיות יותר ישיבתית-הלכתית .במגמה זו בולטות שאיפות להידמות לחברה הליטאית .8לדעתי הסיבה לכך שהרב עובדיה הלך לכיוון ה'מאמץ' במידה רבה את המודל הליטאי קשורה למפגש של היהדות הספרדית שעלתה בשנות החמישים עם הרעיון המערבי לפיו מודרנה שווה חילוניות .זאת בשונה מהמצב אותו הכירו ברוב הארצות המוסלמיות ,שם הטכנולוגיה והמודרנה לא דחקו את רגלי המסורת ,אלא שולבו בצד ה'שריעה' .תוצאת המפגש הייתה התפרצות גדולה של תופעות "התחלנות" ברמות שונות בקרב יהודי עדות המזרח .הרב עובדיה זיהה כי עולם התורה האשכנזי הורגל כבר בהתמודדות עם מודרניות שכזו ,ולכן אימץ את 9 המודלים שלו. 6למעט יהודי העיר מקאנס ,שנהגו ע"פ פסקי מרן. 7בדומה לחברה הערבית המסורתית. 8שהפכה טבעית פחות ו"אקדמית" יותר .בין היתר בהשפעת החברה האירופאית של תקופת ההשכלה. 9מה שמסביר גם את התופעה המתוארת בפרק הבא .גם הספרדים הבוחרים לשוב למודל "רוחני" יותר ולאו דווקא “למדני” ,בוחרים במודלים שהם אמנם ספרדיים ,אך בעלי גינונים חסידיים-אשכנזיים מובהקים. 71 ישיבת שיח-יצחק בואי כלה אחרית דבר בעשור האחרון החלה תופעה של "חסידות חדשה" בחברה המסורתית-מזרחית. רוחות קבליות-חסידיות חוזרות לנשב ברבים מבתי הכנסת הספרדים ,וכובשות להן עוד ועוד מוקדי השפעה .שלוש דוגמאות בולטות לכך הן: הרב שלום ארוש ,מחסידות ברסלב ,שישנם אלפי ספרדים הנמנים על שומעי 10 לקחו וקוראי ספריו. "בבות" שונים ,כגון בניו של הבבא סאלי זי"ע ,שמכונים לעתים בכינוי 'אדמו"ר'. הרב יורם אברג'ל מנתיבות ,שהשפעתו כבר מזמן חורגת מעבר לגבולות הנגב המערבי. לכל הללו יחד יש אלפים של חסידים המוכנים לקבל על עצמם מנהגי חסידות המיוסדים על אדני הקבלה .הם מוכיחים כי הציבור הספרדי חפץ ביותר מאשר "כח דהיתרא" ,והחיבור בין עדות המזרח לבין הסוד והרומנטיקה אינו נחלת העבר בלבד. אני חושב שבשנים האחרונות נפתחים הלבבות יותר ויותר לאפשרות של אימוץ המודל הספרדי ,שיוצר שבת מלאת סוד ,משפחתיות טבעית ,רומנטיקה ומסורת פשוטה .מודל בו גם לימוד התורה בשבת הוא פעולה מלאת אהבה ,ופחות "מעשה מצווה" שהשבת מאפשרת. ברצוני להודות לאלחנן ניר על שנתן לי את המקום ,עודד אותי ללמוד נושא זה וסייע לי בעצות ובהפניה לחומר קריאה .כמו כן תודתי לרב ד"ר בנימין לאו שבספרו "ממרן עד מרן – משנתו ההלכתית של הרב עובדיה יוסף" בהוצאת ידיעות אחרונות, הסתייעתי רבות. 10ציטוט מעניין שלו בהקשר זה הוא“ :רבנו הוא כ"כ גדול ,שאפילו אשכנזים מסוגלים להיות חסידים שלו". 70 אורי מייטליס קונטרס שבט תשע"א שבת – נקודה או נקודות? אורי מייטליס הקדמה "הזמן ,מהו? האם הוא מתחלק לחלקים רבים שצרופם מהווה חטיבה אחת הנקראת זמן או 1 שהוא יחידה שלימה ,בלתי מתחלקת?” הרמב"ם ככל הנראה ,2כמו גם המהר"ל 3והרלב"ג 4וכן הרמ"ע מפאנו 5סברו כדעה השניה – שהזמן הינו יחידה אחת שאינה מתחלקת .לעומתם -כת המדברים ,6וניתן לראות זאת גם אצל הצמח צדק ,7ראו כנכונה את הדעה הראשונה -שהזמן הינו דבר המתחלק לחלקים רבים. הרוגוצ'ובי 8שבנה קומה של פילוסופיה בעולם הלמדנות ,ששילבה את "מורה הנבוכים" הפילוסופי בתוך "היד החזקה" ההלכתי -לקח מתודת זמן פילוסופית זו לעולם ההלכה ,שאל את השאלה הנ"ל בארץ ההלכה ,ומסקנתו להלן :לעיתים יש וזמנים מסויימים מתחלקים לנקודות רבות ,ולפעמים וזמנים אחרים מוגדרים כנקודה אחת שלימה -נקודה אחת שאינה ניתנת לחלוקה. הרבי מליובאוויטש – שאגב ,התכתב לא מעט עם הרוגוצ'ובי – היה שוזר בשיחותיו חוטים צבעוניים ומקוריים מכל חדרי התורה והיה מראה כלשונו של הרוגוצ'ובי "איך כל התורה עניין אחד הוא" .כמעט לעולם בהגיעו לחלק "הנגלה" נגע הרבי בפן מתורתו של הרוגוצ'ובי .וכך ,פעמים רבות ביאר והשתמש הרבי במתודה הנ"ל של הרוגוצ'ובי :בחינה של הזמן כמתחלק לנקודות או כנקודה אחת שאינה 1ר' משה גרוסברג" ,צפונות הרוגוצ'ובי” ,עמ' ג. 2מורה נבוכים חלק א' פרק עג'. 3תפארת ישראל פרק מ'" :שאין לך לומר שהזמן הוא מחולק רק הזמן הוא אחד". 4מלחמות ה' מאמר ו' פרק י'. 5עשרה מאמרות ,מאמר העיתים סימן יד” :לא כמחשבת אנשי המחקר המגדירים את הזמן שהוא כמות מתפרד ואינו אלא מתדבק באמת”. 6ראה מורה נבוכים ,שם" :ההקדמה השלישית היא אמרם [המדברים] שהזמן מחובר מעתות" ועיין שם. 7דרך מצותיך ,עמ' נז'" :גם חכמי הפילסופי' הסכימו והוכיחו שהזמן הוא נברא ובראשם הרב רבי אברהם בן עזרא ,ולקרב הדבר אל השכל ,בראיה ברורה ומכרחת ,הוא שהרי אנו רואים שהזמן הוא דבר המתחלק לחלקים […] הרגע היא גבולית כמימרי' [ ]...ומאחר שהוא מקובץ מחלקים הרי נמנע שיהי' בלי מוגבל בפועל […] ומאחר שהוא מוגבל הרי קדמו ההעדר". 8כינויו של רבי יוסף רזין ע"ש העיר רוגוצ'וב בה נולד. 72 ישיבת שיח-יצחק שבת – נקודה או נקודות? מתחלקת -מבירור סוגיות הלכתיות (ובזה למעשה המשיך באופן ישיר את דרכו של הרוגוצ'ובי) ועד לדרשות חסידיות ,ובזה בעצם בנה קומה נוספת – קומה של חסידות מעל קומת הבחינה הפילוסופית שנטע הרוגוצ'ובי בתוך העולם הלמדני. מטבע הדברים ,אותו זמן יוצא דופן בעולם היהודי – השבת ,אובחן גם הוא לא מעט ע"י הרבי במתודת הזמן של הרוגוצ'ובי וברעיונותיו. שבת כנקודות נתחיל להציץ בזמן השבת כשנראה דוגמה ע"פ הרוגוצ'ובי לזמן שאינו מתחלק והוא כנקודה אחת בלתי מתחלקת ,אל מול דוגמה לזמן מתחלק שלמעשה עשוי כנקודות נקודות .זמן שאינו מתחלק ,והוא נקודה אחת שלימה -הוא צום יום כיפור. זמן שכן מתחלק לנקודות רבות – הוא השבת: והנה באמת גם בשל תורה יש נפקא מינה בין שבת ליום הכיפורים בגדר הזמן, דשבת הוה הזמן דבר מצטרף וכל רגע ורגע זמן פרטי ,וזה נקרא הרכבה שכינית ומרבין במכילתא מחללה כל רגע ורגע ,ונפקא מינה קטן שהגדיל בסוף שבת רגע אחת הביא ב' שערות חייב מיתה על רגע ]…[ ,אבל יוה"כ הוא הזמן עצם ואינו מתחלק כלל ונקודה אחת כל היום ,ואם קטן נתגדל באמצע יוה"כ אין 9 צריך מן התורה להתענות ,דעצם אין מתחלק וגדר הרכבה מזגית. מאחר שכל רגע ורגע בשבת עומד בפני עצמו ,לכן קטן שהתחייב במצוות באמצע השבת -ע"י ראיית שתי שערות -יהיה חייב בשמירת השבת ,כי אע"פ שהחמיץ הוא את תחילת השבת עדיין נותרו לו רגעים נפרדים נוספים לשמור .במקרה דומה שיחול ביום כיפור ,הנ"ל לא יצטרך לצום עקב הגדרתו של יום הכיפור כנקודה אחת שאינה מתחלקת לרגעים ,לכן אם החמיץ את תחילת הצום פיספס הוא למעשה את כל הצום - את כל הנקודה האחת שאינה מתחלקת לחלקים. הרוגוצ'ובי מביא את המכילתא בקביעתו שבשבת כל רגע ורגע נפרד מקודמו ,והנה לשונה: 9שו"ת צפנת פענח דווינסק ,חלק שני ,סימן לב .וראה גם :צפנת פענח מהדורה תניינא דף עא טור ד ואילך ; צפנת פענח על התורה ,שמות ,כי תשא ,עמ' קנז .הרכבה שכינית והרכבה מזגית -מושגים המופיעים במורה נבוכים (חלק ב' פרק כב') והראשון שמשתמש במושג זה להלכה הוא הרשב"ץ .מושגים אלו מרכזיים מאוד בפסיקתו והגותו של הצפנת פענח .ראה :הרב מנחם כשר ,מפענח צפונות ,פרק שמיני. 71 אורי מייטליס קונטרס שבט תשע"א ר' יהודה בן בתירה אומר :הרי הגויים שהקיפו את ארץ ישראל וחללו ישראל את השבת .שלא יהו ישראל אומרין ,הואיל וחללנו מקצתה נחלל את כולה. 10 תלמוד לומר מחלליה מות יומת .אפילו כהרף עין. כדי למנוע אי הבנה ,אומרת לנו המכילתא -שגם אם חיללו בני ישראל את השבת בהיתר ,אין להם להסתכל על אותה השבת כמחוללת ומכאן ככזאת שאין שום מניעה להמשיך לחללה -אלא יש להם להמשיך ולשמור באותה שבת על הזמן שנשאר אף שהוא קצר כהרף עין .ומדוע? יסביר הרוגוצ'ובי שמכיוון שזמן שבת מורכב מנקודות נקודות נפרדות ,לכן ,גם אם חיללת נקודת זמן אחת ,אין פירוש הדבר שנקודת הזמן הבאה אחריו מחוללת גם כן .אם כך ,אין לך רשות לחלל את נקודות הזמן הבאות ,כיוון שהן אינן נוגעו בשום חילול ,ולכן אין הוה אמינא להגדיר את הזמן כזמן מחולל ואבוד כמו שהיינו יכולים לומר לו היינו רואים את זמן השבת כיחידה אחת כמו שאנו מגדירים את יום הכיפורים. הרבי מליובאוויטש בשיחתו 11מביא את המכילתא הנ"ל ואת מסקנתו של הרוגוצ'ובי ,שואל מדוע הביאה המכילתא דוגמא ממצב רחוק ומיוחד כל כך על "גויים שהקיפו את ארץ ישראל” ולא הסתפקה במקרה שכיח יותר כאדם "שחילל מקצת שבת" ,ומסיק " :העובדה שכל רגע של השבת הוא עניין בפני עצמו היא פשוטה וידועה גם לולא הפסוק "מחלליה "...והלימוד המיוחד ממנו 12".זמנה של שבת כעשויה נקודות נקודות – הינה נקודה כמעט מובנת מאליה. אם כך ,מדוע הביאה לנו המכילתא דוגמא זו של "גויים שהקיפו את ארץ ישראל"? שבת כנקודה "ספירה כשלעצמה ,שאינה קשורה לענין של תורה ומצוות ,אינה מציאות" 13,אומר הרבי" .אילו לא היתה מצות השבת ,לא היתה כלל קיימת המציאות של היום "השביעי" .ולכן: "כאשר "גויים הקיפו את ארץ ישראל" ,שאז המנין של ה"יום השביעי" אינו קשור למצוה של שביתה בשבת ,כי על פי התורה צריכים כל ישראל לצאת למלחמה ,ולא זו בלבד שאינם מצווים לשבות בשבת זו ,אלא אדרבה :הם 10שמות ,לא ,יד. 11לקוטי שיחות ,כרך ח' ,פרשת נשא ,שיחה ג' ,עמוד .50ההפניות ללקוטי שיחות הם להוצאה של ליקוטי שיחות המתורגמים חופשית. 12ל"ש ,שם .ומוכיח שגם הרוגוצ'ובי סובר כך. 13ל"ש ,שם ,עמ' .54 74 ישיבת שיח-יצחק שבת – נקודה או נקודות? מצווים שלא לשבות באותה שבת – הרי אינה קיימת המציאות של "היום השביעי" .ולפיכך קיימת הסברה של המכילתא ש"הואיל וחללנו מקצתה נחלל את כולה" ,כי על ידי ש"חללו ישראל את השבת" – כל ישראל היו חייבים על פי התורה לחלל את השבת – הרי התבטלה כל המציאות של היום השביעי. כשישראל כולם מצווים לחלל את השבת ,עולה הסברה שלמעשה הם מוחקים את כל מציאותו של אותו היום – של היום השביעי .המכילתא ,וזאת התשובה לשאלתנו, מביאה מקרה זה כדי להביא סברה זו ,ואז כמובן ,להפריך אותה ע"י הלימוד המיוחד מ"ומחלליה מות יומת וכו'”. אך מדוע ,ישאל הרבי ,מדוע לאחר שנסתיים האיום מצד אותם הגויים ימ"ש ובעקבות הסרת האיום הסתיים הצווי לחלל את השבת ,וגלוי וידוע לפנינו שבשבת כל רגע הינו עצמאי – "מדוע תתבטל מציאותה של השבת גם בחלק של היום שבו הגויים לא הקיפו את ארץ ישראל?” אם רגעים מסוימים לא נחשבו כיום השביעי מדוע גם על הרגעים האחרים היה נגזר לאבד את הכבוד להיות רגע בים הרגעים המשתייכים לקדושת השבת אילולי הלימוד המיוחד של המכילתא? וכך עונה הרבי: ההסבר לכך הוא :יום השבת" ,היום השביעי" ,הוא עניין אחד שאינו נחלק לחלקים .ולכן ,אם יש רגע אחד במשך היממה שבו אינה קיימת מציאותה של השבת ,היא איננה ה"יום השביעי" ברגע זה ,אף כאשר רגע זה הוא באמצע היום ,הרי גם שאר שעות היום אינן יכולות להיקבע כיום השביעי ,כי יום השבת 14 הוא עניין אחד ,ללא חלוקה. יוצא מכאן אפוא ,ששבת היא כנקודה אחת .האמנם? וכי לא ראינו עד כה ששבת הינה זמן מתחלק המורכב מנקודות – בדיוק הפוך ממציאות נקודה אחת שאינה מתחלקת? סתירה? "לא" ,עונה הרבי: ומובן ,שאין בכך סתירה לאמור לעיל […] שכל רגע של שבת הוא עניין בפני עצמו – כי כאשר כבר קיימת מציאותה של השבת ,אז חלה קדושת השבת על כל הלכותיה בכל רגע בנפרד (ולפיכך קטן שהביא ב' שערות בשבת חייב בכל דיני השבת מדאורייתא ,כי דיני השבת חלים בכל רגע ורגע בפני עצמו) .אך כאשר מדובר ביצירת וקביעת המציאות של השבת ,לא יתכן לומר ,שחלק אחד של היום הוא מציאות של שבת ,ואילו חלק אחר אינו שבת ,כי המציאות של היום – קביעתו של היום כ"יום אחד ,שני ...יום השביעי" – הוא עניין שאינו נחלק לחלקים .כלומר :יממה אינה רק עשרים וארבע שעות ,כמות גדולה יותר, 14שם ,עמ' .57ההדגשות במקור ,וכן שאר ההדגשות במאמר. 75 אורי מייטליס קונטרס שבט תשע"א אלא זוהי מציאות חדשה ,איכות שונה .ובלשון הכתוב "ויהי ערב ויהי בוקר – (נוצרת מציאות חדשה) – יום אחד” .בכך מובן גם הדין ש"יומי מיפסקי 15 מהדדי" (= הימים נחלקים זה מזה). מסביר הרבי שלאחר שכבר נקבעה שבת וחל על אותו היום דין של שבת ,אז בכל רגע ורגע בנפרד מן הרגעים האחרים יש את מלוא דיני שבת .אך כדי שבכלל תקבע שבת ,צריכה להיות אחדות בין כל הרגעים שבאותו היום .רק אחדות זאת תפעל על אותו היום ותגדיר אותו כמהות אחרת מסתם אוסף של רגעים ,כיום שלם ,כשבת - 16 “בדומה לכך שעשרה יהודים ביחד יוצרים מציאות חדשה ,שחלים לגביה דינים מיוחדים וכו'”. תשעה אנשים אינם תשעים אחוזים של מנין אלא ללא היהודי העשירי אין הם מנין כלל וכלל .לאחר שכבר נתאספו העשרה או אז מקבל כל אינדיבידואל את הערך הפרטי שלו בתפילה בציבור .כדין הרגעים בשבת. או במילים אחרות ,ישנו חילוק בין 'מציאות' ל'חלות': 'מציאות' השבת – היא נקודות נקודות. 'חלות שם' שבת – היא נקודה אחת. שבת כאתהפכא צמד מושגים שגורים להם בחסידות :אתכפיא ואתהפכא' .אתכפיא' הינה כפיית הדבר הרע ,לעומת ה'אתהפכא' שאיננה מדכאת את אותו הדבר המוגדר לעת עתה כרע אלא הופכת אותו לדבר מועיל וטוב .לאחר שהרבי מדבר על השבת כאחת שמציינת את ה'אידיאה האתהפכית' ומדבר על מהותו של זמן השבת כענין המנוחה – אומר הרבי: זוהי הכוונה של "באת שבת באת מנוחה" -הזמן של יום השביעי ,המוגבל בשינויים של עבר הווה ועתיד ,גם הוא מתהפך ומתעלה ,ומתהווה לזמן שמעל 17 לשינויים – שבת ומנוחה. שבת ,משחקת היא בחוקי המשחק של הזמן .מתחילה היא בזמן מסוים לפני השקיעה ועם צאת הכוכבים עוזבת היא לדרכה .בתוכה ,זמן קריאת שמע וזמני התפילה מתנהלים ע"פ שעות זמניות בדיוק כמו בכל יום רגיל מימות השבוע .עם זאת, משהו בה פורץ את מיצרי הזמן ויוצר מנוחה של שבת נקייה מדאגות התלויות בזמן. 15שם. 16שם ,עמ' .57-58 17ל”ש ,חלק יז ,שבת הגדול ,עמ' .65-66 76 ישיבת שיח-יצחק שבת – נקודה או נקודות? ודוגמה מעולם ההלכה לאותה המציאות – לזמן ,שמשהו בו מתעלה מעבר לשינויים בזמן – ניתן למצוא בדוגמה המוכרת לנו -מלעיל: ניתן למצוא לעניין זה ,של עבר הווה ועתיד ויחד עם זאת – נעלה בשינויי הזמן, דוגמה בהלכה :ישנם מספר עניינים התלויים בזמן ומוכרחים להיות לאורך תקופה מסוימת ,ויחד עם זאת הם במסגרת של נקודה אחת .לדוגמא :על קטן שהגדיל באמצע יום הכיפורים ,סובר הרוגוצ'ובי שמן התורה הוא חייב רק לגבי שבת ,בכל דיני השבת ,מפני שכל רגע בשבת הוא זמן פרטי בפני עצמו ,אך לגבי 18 יום הכיפורים הוא פטור ,מפני שזוהי נקודה אחת. מזמנו ההלכתי של יום הכיפורים -שהינו כפי שראינו כהפך גמור לזמנה ההלכתי של השבת -למדים אנו לזמנה החסידי של השבת. תוספת שבת בשיחה נוספת ,19דן הרבי במידת האינטגרציה בין תוספת השבת לשבת עצמה: האם תוספת שבת היא דבר נוסף חוץ לשבת או שמא היא אחת ממש עם עצמות השבת והיו שניהם לדבר אחד? מסקנתו של הרבי היא שלפי המדרש האומר ש"מוסיפין מחול על הקודש ,משל לזאב שהוא טורף מלפניו ומאחוריו"" - 20זוהי אותה קדושת שבת אחת ,קדושת שבת מורכבת מקדושת היממה של יום השבת ביחד עם הקדושה 21 שלפניה ולאחריה”. ולמעשה ,מבהיר הרבי ,יצוצו שני הבדלים בין שתי האפשרויות של צורת האינטגרציה של תוספת השבת: דבר ראשון :האם יוכל אדם לצאת ידי חובת קיומם של מצוות השבת ,כגון קידוש היום ,בזמן תוספת שבת .למותר לציין שלפי המסקנה המובאת לעיל ,התשובה תהיה חיובית ללא ספק .אך לפי ההוה אמינא הדחויה ע"י המדרש ע"פ הרבי ,יתכן והיינו משיבים תשובה אחרת לשאלה זו. והדבר השני הוא: אם נניח כי השבת היא נקודה אחת – מסתבר ,שלפי האופן הראשון צריך להיות ,שזה רק לגבי עצם היממה של יום השבת ,ולא לגבי תוספת שבת .לפי 18שם ,עמ' .66 19ל"ש ,חלק ט"ז ,פרשת יתרו ,שיחה ה'. 20מכילתא ,מסכתא דבחודש ,יתרו ,פרשה ז'. 21שם ,עמ' .255 77 קונטרס שבט תשע"א אורי מייטליס האופן השני ,שתוספת שבת היא חלק מקדושת השבת נכללת גם היא באותה 22 "נקודה אחת" של יממת השבת. למעשה ,מידת האינטגרציה של תוספת השבת והשבת עצמה ,תקבע האם תוספת השבת תחשב כחלק מה"נקודה האחת" של השבת ,וזאת במידה ואנו סוברים שהשבת היא נקודה אחת וכל זאת אע"פ שכבר ראינו שהרבי בעקבות הרוגוצ'ובי קובע שזמן השבת אינו נקודה אחת כי אם נקודות נקודות .אך הרבי ,לכאורה ,מביא בכל זאת את ההוה אמינא הדחויה הזו ,ובוחן את החקירה לגבי מהותה של תוספת השבת לאורה. ובכל מקרה ,נמשיך עם ההוה אמינא הדחויה (לכאורה) :למאי נפקא מינה תהיה האם 23 התוספת שבת תהיה חלק מנקודת השבת או לא? הנפקא מינה תהיה ,מובא בהערה בשיחה זו ,אם שוב נשוב אלפי שנים אחורה עוד בטרם נאמר הציווי "מחלליה מות יומת" שממנו ראינו שלמדים במכילתא שלא יהו ישראל אומרין הואיל וחללנו מקצתה נחלל את כולה .בתקופה שלפני ציווי זה -אם תוספת שבת חוללה ,אז לפי האופן שתוספת שבת אחת היא עם עצמותה של השבת ,יסתבר שגם במקרה כזה יכולים ישראל לומר שהואיל וחללנו מקצתה נחלל את כולה .ומכפי שראינו את הסברו של הרבי את המכילתא הזו בתחילת המאמר -שהכוונה שלא יאמרו ישראל שהואיל וכבר אין מציאות שלימה של השבת הזו אזי תבטל מציאותה של שבת זו כליל ,כיוון ש'חלות' השבת צריכה להיות נקודה אחת שלימה שאינה מתחלקת -יובן שההנחה ששבת הינה "נקודה אחת" המובאת כעת אינה מדברת על ההוה אמינא הדחויה של 'מציאות השבת' כפי שהיה נראה עד כה ,אלא מדברת על מה שהרבי קבע כנכון לגבי מה שהגדרנו כ'חלות שם שבת' -שהיא הוגדרה אכן כנקודה אחת. סיום "יהא חלקי בשכר קיום יום השבת למעלה .ששם -למעלה מן הזמן". 22שם. 23הערה .49 24מאמרי אדה"ז ,תקס"ו ח"א ,להבין שורש התהוות הזמן ,עמ' פט. 78 24 ישיבת שיח-יצחק יעקב אריאל ְסחַ ְרח ֶֹרת יעקב אריאם ְסחוֹ ר ְסחוֹ ר ִמ ָֻס ִביב לַ ְ ֻנקֺ דָֻ ה הוֹ ְל ִכים נוֹ אֲ ִמים חַ יִֻים ִמבֻ ֶֹקר ְל ֶע ֶרב הַ חַ יִֻים ִ ֻנגְ ָמ ִרים אֲ נ ְַחנ ֻו לֹא חוֹ ְש ִבים דַֻ י! לָ ֻ ָמה ו ְֻל ָמה ו ְֻב ֶעצֶ ם ָ -מה? ְב ִלי ִצינִ יֻוֻת ְמ ַע ֻו ֶֶתת ְמ ַש ֶֻק ֶרת ְמ ַרחֶ ֶקת וְ לֹא, ארטָ ה זֶה לֹא חַ ְ ַמ ְע ֻג ִָלים ֶנ ֶע ִ ֻגים כֶ סֶ ףַ -מ ְשכֻ ֶֹרת ,חֹ ְכמוֹ ת וֻמֶ ְח ָק ִרים עֲ בוֹ ָדה ָֻב ֵעי ַניִם וְ ָע ָמל לַ זֹֻאת י ֻולָ ְדנ ֻו – ָענֹג ו ַֻמאֲ כָ ל? וְ ָאנִ י רוֹ צֶ ה ִל ְראוֹ ת הַ ְ ֻנקֺ דָֻ ה מֵ י ַמד אֶ חָ ד ִ ֻב ְלבַ ד: אֶ לו ַק הוֹ ר נִ ְפלָ ה -מו ָֻאר וֻמֺ ְפלָ א יע ְ ֻב ַע ְצמֵ נ ֻו נוֻכַ ל ְלהַ ְצ ִ ֻב ַ יענ ֻו" '' ִה ֻנֵה אֶ לֹ ֵקינ ֻו זֶה ִק ִֻוינ ֻו לוֹ וְ יוֹ ִש ֵ ש ָר ָאה הָ רוֹ אֶ ה וְ נִ ְראֶ ה ָמה ֶ ֶז(ה)ה ֻו(א) זֶה וְ ַאהֲבָ ה. 79 קונטרס שבט תשע"א שבת -סוף שבת -סוף ישיבת שיח-יצחק בחירת מקצוע בחירת מקצוע :על חלומות, פוטנציאל ,פרגמטיות וערכים יעקב יוסף אשבל נפתח בתיאור מצב תיאורטי אך אפשרי למדיי :נער מספר לאמו שהוא מעוניין להיות זמר אופרה .האם ,כמובן ,מתמלאת חלחלה" :זמר אופרה?! איזו פרנסה תצמח לך מזה? אתה יודע כמה מעט זמרי אופרה יש שבאמת מתפרנסים מזה טוב? אולי תלך לפקולטה למשפטים? יש הרבה יותר עורכי דין שנהנים מהכנסה גבוהה ובטוחה ,מאשר זמרי אופרה!” .אכן ,טענת האם נשמעת הגיונית למדיי .ברור לחלוטין שבעולם יש פי כמה וכמה עורכי דין שנהנים מרווחה כלכלית מאשר זמרי אופרה .כעת נתאר לעצמנו ששמו של אביו של הילד הוא לוצ'אנו פבארוטי .מה תהיה דעתנו על גישתה של האם לחלומותיו ורצונותיו של בנה? יתכן שדעתנו תשתנה לפתע ,בכל זאת ...כשאבא שלך הוא מגדולי זמרי הטנור בעשורים האחרונים ,אולי גם לך יש סיכוי להצליח בתחום... הדברים נכתבים מתוך כאב גדול .בתוך עמי אנכי יושב .כל כך הרבה פעמים שמעתי על חברים שהיו רוצים להתפתח בכיוון מסויים ,כיוון אליו הם מרגישים שייכים .אך הם בוחרים ללכת בכיוון אחר רק בגלל לחצים של החברה – בין אם מדובר במשפחה ,שדוחפת ללמוד מקצוע "עם פרנסה" ,או החברה הישיבתית שדוחפת לרוב להישאר כמה שיותר שנים בישיבה ,לעתים בשילוב לימודים במכון הוראה.1 במאמר זה אני מעוניין להתייחס לנושא בחירת המקצוע לאור היחס וההבדלים בין שתי ה'אימהות' בתורת האר"י ז"ל ,גורי האר”י ותלמידיהם .אשתמש באיפיונים הלקוחים מהתאוריות הפסיכואנליטיות (הבתר-פרוידיאניות) .אפתח בהקדמה לנושא, עבור מי שפחות מתמצא במושגים הקבליים .חלקו השני של המאמר יוביל למסקנותי שלי לגבי נושא בחירת המקצוע ותחום הלימודים .תודתי לאלחנן ניר שלימד את חבורת הפנימיות בישיבה ,ולשאר החברים על הלימוד ,ההעשרה והשותפות. 1בעיניי ,מדובר בדרך מתוחכמת יותר "להשאיר את הבחור בכוילל" התורני והמוגן .אלא שמדובר בכולל “תיכוני” ,עם בני נוער ,בו מקבלים גם "משכורת" ולא רק מלגה נמוכה. 80 יעקב יוסף אשבל קונטרס שבט תשע"א מערכת הנרנח"י באר"י המדרש בבראשית רבה ובזוהר מתאר את נשמת האדם כמחולקת לחמישה :נפש, רוח ,נשמה ,חיה ויחידה .להלן הסבר קצר על ארבעת החלקים הראשונים (כפי שאני מבין אותם): נפש :הנפש היא ה"נקבה" ,הכלי ,והיא כנגד ספירת המלכות .אם נבחן תינוק שאך נולד ,הנפש היא עצם הקיום של התינוק .איננו יודעים עוד אלו תכונות יש לתינוק זה ובאלו יכולות הוא ניחן – אנו רק יודעים שהוא קיים .זהו חלק הבסיסי ביותר ,שעל פי האר"י מקום משכנו בכבד“( 2הדם הוא הנפש" – דברים י”ב ,כ”ג). רוח :הרוח היא הזכר (ספירת התפארת) ,התוכן היצוק לתוך כלי הקיבול (ה'נפש'). האר"י אומר שמקום הארת ה'רוח' הוא בלב .3דהיינו :מדובר כאן על רגשות ורצונות האדם .4ילד כמשל :הילד יכול להיות עצוב או שמח ,או לרצות דבר מה .עוד לפני שאנו מבינים מה גורם לרגש שלו או מה שורש רצונותיו ,אנו יודעים שיש לו רגש ורצונות. נשמה :הנשמה היא ה"אמא" ,והיא כנגד ספירת הבינה .האר"י כותב שמקום משכנה במוח ,5כנגד השכל .ע"פ מקורות בתורת האר"י 6ובתורתם של המקובלים המאוחרים יותר ,7ישנן שתי סוגי אמהות .שהשוני בין האמהות הוא ביחסים השונים שהן מקיימות עם ה"אבא" .את מערכות היחסים הללו נפרט לאחר שנסביר מיהו ה"אבא". חיה :ה"אבא" (ספירת החכמה) .האבא הוא אור בנשמה שכבר לא "שוכן" באחד מאברי הגוף ,אלא נמצא מעל הראש ,מקיף אותו ומסתובב מעליו .גבוה יותר מהתפיסה הממשית .על פי הזיקה בין ה"אבא" לספירת החכמה אנו מבינים שה"אבא" מבטא עניין תמציתי ,שורשי יותר ,מאשר האם :החכמה היא ה"הברקה הראשונה" ,הברקתו הראשונית של הרעיון הגאוני .אך בהברקה זו אין די ,היא נזקקת לפירוט ושכלול .את זאת מספקת ספירת ה"בינה" ,ה"אמא" .האב מבטא לגבי הילד כוח של פוטנציאל .הוא תורם להולדת הילד תרומה שנראית זעירה מאוד (תא זרע בודד) .הוא אינו נושא אותו ברחמו כמו האם ,שטורחת על פיתוחו של העובר במשך תשעה חודשים .מאידך -בתא " 2עץ חיים" ,כתבי האר"י לר' חיים ויטאל ,פרק מ' ,דרוש י"ב 3שם. 4ע' "יו"ט של ר"ה – תרס"ו" ,ר' שלום-דובער מליובאוויטש ,הוצאת 'קהת' ,ברוקלין תשנ"ט ( ,)1999עמ' ק"י- קי"ט 5ע' הערה 2 6עץ חיים ,שער הכללים י"א. 7ר' לדוג' :הרב הנזיר' ,אור הרזים' ,ירושלים תשנ"ט ,עמ' כ"ז 82 בחירת מקצוע ישיבת שיח-יצחק הבודד שהאב תורם יש מטען גנטי עצום ,מטען הקובע את הפוטנציאל הטמון בעובר, ומאוחר יותר בילד .מדובר בתכונות הקובעות את מבנה הלב והשרירים ,את צבע עיניים ,אך גם תכונות ייחודיות שהילד ניחן בהן כבר בלידתו – ירושה מהגנים של אביו. כעת נעבור להסבר על השוני בין ה'אמהות'. 8 "בינה" – 'אמא עליונה' :הבינה היא "אמא השואפת לאבא" .זהו כח הנמצא בתוך הגוף (במוח ,מקום השכל) ,אך שאיפתו היא שהעבודה השכלית וההגיונית ,זו העוסקת בפרטי הפרטים של כל דבר ,עבודה שלעתים נדמית כמייגעת ועסקת בקטנות ,תהיה בזיקה לפוטנציאל של האדם (ה”אבא”)“ .אמא" זו אינה מעשית ,ואף אין בה את כוח ההולדה .היא אינה מעוניינת להוליד ,אלא רק להתאחד עם אבא. "תבונה" – 'אמא תחתונה' :זוהי אמא שאיבדה את הקשר ל"אבא" ,לפוטנציאל, אבל דווקא בשל כך היא יותר מחוברת לבנה הזכר ,ל'רוח' המייצגת את הלב :הרצונות והרגשות של האדם. חלק שני :מהאר"י – אל בחירת המקצוע בהתאם לחלוקה הקבלית בין "תבונה" (אמא תחתונה) ל"בינה" (אמא עליונה) ,אני רוצה לחלק באופן כללי את האימהות בעולמנו לשני סוגים: האם התחתונה ,ה"פולנייה" :האמא שרוצה שלבן שלה יהיה הכי טוב בעולם .היא בטוחה שזה יקרה אם רק יעשה בדיוק ,אבל בדיוק ,מה שהיא חושבת שנכון לעשות. זאת האמא שתדחוף את הבן שלה להיות עורך דין למרות שהחלום שלו הוא להיות מורה לתנ"ך .לחילופין ,זאת הסביבה הישיבתית שתדחוף את האדם להיות ר"מ בישיבה תיכונית ,למרות שהוא דווקא מתאים ורוצה יותר לעבוד בפיתוח תוכנה .כל זאת רק כי "חינוך זה שליחות" ,או כדי ש"לא יתקלקל שם בחוץ" (טיעון מודאג-אמהי) .קיצורו של דבר :זוהי סביבה שקרובה לאדם ,אך כופה עליו את ההיגיון שלה ,מבלי לבחון את רצונותיו ואת נטיות ליבו (בשפת האר"י“ :אמא"-נשמה ,שלא מחוברת עם האב אלא יורדת אל בנה” ,רוח" – מה שמן הסתם מנתק אותו מקשר עם "אביו” -הרובד של הפוטנציאל החבוי). 8מקור“ :כשיורדת (אמא .י.א) ומתפשטת למטה תוך הז"א (זעיר אנפין' ,רוח' .י.א) ,נקראת גם כן תבונה ,וכשז"א עולה למעלה ,נקרא "איש תבונות ידלנה" ,פירוש :ידלנה אותה למעלה .ו'איש' הוא ז"א ,ו'תבונות' הוא תבונה, עולה למעלה עמו .כשהיא עולה למעלה עמו – אמר 'ידלנה' – פירוש 'יגביהנה' .ואחר שעלה ז"א למעלה ,אז נתייחדה הבינה עם אבא ,ואז נקראת הב' תבונות – 'בינות' ,כי עלו במדרגה עליונה הנקראת בינה ,וז"ס 'כי לא עם בינות הוא" (עץ חיים ,שער הכללים ,י"א) 81 יעקב יוסף אשבל קונטרס שבט תשע"א האם העליונה ,המתקדמת יותר :זאת אמא שלפני שהיא שולחת את הבן שלה להכנס לאוניברסיטה ללמוד -כדי שיהיה לו מקצוע ביד והוא לא יצטרך להתגלגל ממקום למקום – מוודאת טוב-טוב שהילד שלה מקושר ל"אבא" שלו .דהיינו: שהרצונות שלו לגדול ולהתפתח ,באמת יסייעו לו לגעת ב"אבא" ,בפוטנציאל שלו. שהרצון באמת יבטא יכולות וכוחות חיים ,ולא יבוא מגחמות ילדותיות הנובעות מהתלהבות ממה שיש לעולם להציע .הילד רוצה להיות צייר? אם לא מדובר ב"קריזה" רגעית אלא בשיקוף של היכולות הייחודיות בהן ניחן ,האם לא תנסה להניא אותו לכך ולכפות עליו את האמת שלה .היא לא תאלץ אותו להיות רב או רופא ,אבל היא תדאג לשדל אותו להכין את הקרקע למימוש בחירתו בצורה רצינית :לשבת כמה שנים וללמוד את התחום ,כמו כל מקצוע .ספירת הבינה מסמלת את פיתוח הרעיון והפוטנציאל לכדי מבנה מושלם .בדיוק כשם שהאם מקבלת מהאב טיפת זרע ויודעת ליצור -בתהליך איטי ,יום אחרי יום -אדם ,תינוק שלם עם כל האיברים הנצרכים בפירוט דקדקני ומושלם. חשוב לציין שעל פי האר"י וגוריו ,על מנת שאדם יוכל לזכות ברובד גבוה של הנשמה ,הוא חייב לזכות קודם כל בחלקים הנמוכים יותר .במקרה שלנו :על מנת שיהיה חיבור בין הרובד של הרצון והרגש (“רוח"= הבן) לבין הרובד של הפוטנציאל (“חיה” -האבא) ,וכדי שאדם יוכל לממש את הפוטנציאל שלו ,הוא חייב קודם כל שתהיה לו "אמא" (נשמה) .דהיינו :האדם צריך שיהיה לו כח שכלי של היגיון ושל עבודה מאומצת לפרטי-פרטים .האמא היא צומת קריטית :כדי ליצור חיבור עם אביו, הילד חייב לעבור דרכה .אך שם הוא עלול להיתקע ,ברובד הדקדקנות הטרחנית לפרטי- פרטים שלעתים משכיחה את מטרת העמל. סינתזה עם הפסיכואנליטיקאים ומסקנות אני חושב שטמון כאן חידוש מעניין של האר"י לעומת פרויד והפסיכואנליטיקאים ממשיכי דרכו :הפסיכואנליטיקאים טענו שלכל אדם בוגר יש מעין "ייצוג פנימי" של אמו בעיני רוחו .לכן לאדם יכולה להיות מערכת יחסים עם אמו גם לאחר מותה :הוא אוחז בראשו דמות בעלת אופי מסויים עימה יש לו שיג ושיח .הוא יכול לשנוא אותה, לאהוב אותה ,או להתווכח עימה .יתר על כן :האדם שואל את עצמו האם אמו היתה מרוצה ממנו לו היתה בחיים .9דונלד ויניקוט (פסיכואנליטיקן אנגלי) טען שמידת האמון שאדם נותן ברצונות העצמיים שלו מושפעת מהשאלה האם זכה ל"אימהות טובה דייה" (לאו דווקא מושלמת ,אך טובה מספיק) .דהיינו :האם הטיפול של אימו בו בינקותו היה מבוסס על הקשבה לצרכיו הגופניים והנפשיים – או שהיה מבוסס על 9על פי היגינס“ ,תאוריית פערי העצמי". 84 ישיבת שיח-יצחק בחירת מקצוע רצונותיה וצרכיה של האם ,או על התיאוריות שלה על "מה ילדים צריכים" .10על פי ויניקוט ,כאשר האם קשובה לילד ,ונותנת כבוד ומקום לרצונותיו וצרכיו שלו ,הילד ילמד שגם הוא יכול לתת אמון ברצונותיו ,ושעליו להקשיב לקולו הפנימי .אך אם האם תכפה עליו את רצונותיה או תובנותיה הדומגטיות ,הוא ילמד שלחלומותיו ולרצונותיו שלו אין משמעות אמיתית ,שהוא סתם תינוק שבוכה וצורח ,ושרק "אמא” – כלומר רק מישהו 'אחראי' מבחוץ -יודע מה באמת יהיה לו טוב .לעומת זאת ,לאור מושגי ה"אבא" וה"אמא" של האר"י מובן שאין מדובר רק ביחסם של האב והאם הביולוגיים, הקובעים את יחס האדם לעצמו ולרצונותיו .11בכל אדם ,כ"עולם קטן" הנברא בצלם אלוקים ,יש צד של בינה המבקש לכונן מציאות יציבה המלאה בכל הפרטים החיוניים, כולל כל התהליכים הנצרכים לשם כך (תכונה 'אמהית' במהותה) .אך יש גם צד של "אבא" – צד שכלי במהותו השייך ל"חכמה" ,להברקה הגאונית שאין בה עמל אלא רק הארת הגילוי .בצד זה אין את הנטייה המיידית לדאוג לפרטי הפרטים ,מה שמאפשר קיום לרצונות ולמאוויי הלב של הבן. אריך פרום ,בספרו "מנוס חופש" ,טוען שהשעבוד בו נתון האדם בחברה המודרנית ה”חופשית” (ונכונים הדברים גם בחברה כיום) ,גדול בהרבה מזה בו היה נתון בימי הביניים ,אז נאנק תחת ידן של המלכות והכנסיה .בימי הביניים האדם אמנם היה מוגבל לגור באותו כפר בו התגורר אביו ,ולעסוק באותו משלח-יד בו עסק אביו ,אך לפחות היה מודע שזהו המצב ,ואף ידע מיהו המגביל אותו (המלך והסדר החברתי הפיאודלי) .לעומת זאת ,בימינו אנו האדם אמנם חושב שהוא חופשי ,אך הוא נתון לשיעבוד של כוח חזק בהרבה .פרום מכנה כח זה "השכל הישר" או “ההיגיון הבריא". כוונתו היא לנורמות חברתיות שהסוטה מהן נראה מוזר ותלוש ,למרות שיתכן שהוא השפוי היחיד בחברה של משוכפלים חסרי מחשבה עצמאית .12אני חושב שהמקום הזה הוא מקום מאוד 'אימהי' :הוא מדבר בשם ההיגיון ,בשם ה”אחריות” ,ובשם הצורך לכונן מציאות יציבה ובת-קיימא בה כולם נוהגים על פי "השכל הישר" (ביטויים מאוד אימהיים-בִ ינ ִַתיים) .הגיון זה ,לא ברור מאין צמח ,אך הוא מכתיב לאנשים דרך חיים. בנושא שלנו :עיסוק ומשלח-יד .ויהיה זה עורך דין או רואה חשבון בחברה האליטיסטית של רעננה וגבעת שמואל (“באמת! מורה זה פרנסה? תלמד מקצוע 10מה שמזכיר לי סיפורים מזעזעים (בעיניי) ,כמו אמא שסיפרה לי שהחליטה שהיא מיניקה את התינוק שלה כל שלוש שעות ולא יותר מכך ,גם אם יצרח עד לב השמיים .הרי" :אין סיבה שיהיה רעב כל כך מהר" .כאילו כל תינוק הוא נתון סטטיסטי שמציית לממוצע ולמרווח ההנקה השכיח. 11על אף שוודאי לא בכדי נקראים כוחות אלו בנפש על שם האב והאם. 12הוא מאריך שם רבות על כך שבמקרים רבים ,דווקא מי שנחשב מוזר ותלוש בחברה המודרנית – דווקא הוא הנורמלי. 85 יעקב יוסף אשבל קונטרס שבט תשע"א מכובד!”) ,תלמיד כולל ברבות מן הישיבות (“שלא יתקלקל שם בחוץ” ,או כדי ש”יחנך את הדור הבא” ,כאילו כל אדם שהוא אב לילדים ,אינו מחנך את הדור הבא) ,או חשמלאי או מוסכניק במקרה של משפחות פשוטות יותר ("העיקר שיהיה מקצוע ביד”). אני חושב שעיון בכתבי האר"י מעביר את הדגש מהיחס בין האדם לבין אמו שגידלה אותו כילד ,אל כלל ההשפעות הסביבתיות להן היה נתון בחייו .השאלה היא האם ההיגיון ורגש ה"אחריות" חונקים את האדם מלהיות “הוא עצמו” ,או מאפשרים לו לחיות תוך נאמנות לעצמיותו ,נאמנות הכוללת את הדאגה המציאותית לכל הפרטים הקטנים (ע' בהערה).13 האמא (ה"הגיון") היא צומת קריטי :הילד זקוק לה כדי לספק את צרכיו ,אך עליו להיזהר שלא לאפשר לה להפריד בינו לבין אביו .כדי להגשים חלומות ,כל אדם זקוק להשתמש בכוח האחריות וההיגיון – אך עליו להיזהר שאלו לא יחנקו את רצונותיו ושאיפותיו להיות מי שהוא מאמין שהוא יכול להיות ,אלא יעזרו לו לפתחם .לדוגמה, אדם שרוצה להיות מורה אך חושש שלא יוכל לכלכל בכך את משפחתו ,ילמד מ"אמא" דרכים כיצד להפוך את העיסוק הרצוי בעיניו למקור סביר לפרנסה.14 חשוב לי לשוב ולזעוק את זעקתו של ויניקוט ,אך תוך שימוש בשפתו של האר"י: כפי ש“אמא" טובה היא אמא שיודעת להגיד "לא" לגחמות והקריזות של הבן שלה ,אך גם להיות קשובה לצרכיו ורצונותיו – כך הגיון (חברתי ופנימי-אישי) "בריא" ,הוא הגיון שיודע להגביל את היצרים והרצונות הרגעיים של האדם ,אך נמנע מלחנוק את הרצון לגמרי הוא מסייע להפוך את החלום למציאות .אדם שרוצה להשתמש נכונה בקול התבוני שבתוכו ,לקול שקורא לו לעשות דברים ברצינות ולא להיכנע לגחמות רגעיות, צריך לבחון מהן יכולותיו האמיתיות ,מהו הפוטנציאל שלו .עליו לתת ביטוי נאמן ורציני לרצונות ולמשאלות הלב שיש להם קשר אל הפוטנציאל האמיתי הזה .אינני טוען שניתן להבטיח כי בכל מצב אדם יוכל גם לעסוק בתחום האהוב עליו ,וגם להקשיב לקולה של "אמא" שדואג לכל הפרטים .15אני מאמין כי ניתן לעשות זאת ברוב המקרים ,ולכל הפחות – שומה עלינו לנסות. 13יתרה מכך ,על פי הציטוט מ"עץ חיים" ,שהובא בהערה מס' ,8מסתבר שכאשר מעז האדם ברצונו ,ה'ז"א' ,בלשון האר"י ,לעלות למעלה (כלומר לחתור להתחבר לאביו) – הוא מביא לאיחוד מחודש גם של האם עם האב ,כלומר: בין כוח הפוטנציאל המיוחד ,לבין העקשנות האימהית לנהל את התהליכים באופן מפורט ומדוייק .ובהקשר שלנו :הוא הופך את העקשנות של החברה מגורם מעכב וחונק ,לגורם שיש לו הזכות להסב את תשומת ליבו לצדדים שהוא לא תמיד מספיק מודע לחשיבותם ,כגון :מימד השליחות ,חשיבות השמירה על רמה דתית ,שיקולי פרנסה וכדומה. 14כגון :לימודי תואר שני שישפרו את סיכוייו לקבל משרה טובה ,וכן את משכורתו ,וכיוצא בכך. 15ישנם מקרים לא פשוטים :מה יעשה תלמיד ישיבה ירא-שמיים שרוצה להיות שחקן מקצועי ,אך שומר הלכה לחלוטין? 86 הדיאלקטיקה של היהודי והגוי ישיבת שיח-יצחק הדיאלקטיקה של היהודי והגוי הגם ור' צדוק עם תשוקה ,זהות ואחרות איתן אברמוביץ לשאול את עצמך מול אחר :באיזו דרך הוא משכך בתוכו את התשוקה להיות הכל? הקרבה ,הליכה בתלם ,הונאה ,שירה ,מוסר ,סנוביות ,גבורה ,דת, התקוממות ,יוהרה ,כסף? או כמה דרכים יחד? קריצה ובה נצנוץ של רשעות, חיוך קודר ,העוויית עייפות חושפים את הסבל המכוסה שגורמת לנו הפליאה על כך שאיננו הכל ,שאפילו גבולותינו קצרים .סבל שכה קשה להודות בו מוביל לצביעות פנימית ,לתביעות מרוחקות ,חגיגיות [כמו המוסר של קאנט]. ז'ורז' בטאיי 1 בדברים שלהלן אנסה להשתמש בכמה נקודות מתוך הפילוסופיה של הגל כדי לעיין בתפיסת הזהות היהודית של ר' צדוק .להלן אתאר את נקודת המוצא ליצירת הקישור המפתיע הזה ,בין הפילוסוף המודרני לבין ההוגה החסידי שנולד שנים ספורות לפני מותו .כאן אציג את מטרתה של ההשוואה :אנסה להראות כי ניתן להשתמש בכמה מהדילמות וההכרעות שעושה הגל במחשבתו ,כדי להדגיש ולחשוף מהלכים דומים ושונים במחשבתו של ר' צדוק .מתוך סבך הכתיבה של שני הוגים אלו אנסה לשלוף כמה קצות חוט אותם אפשר לקשור זה לזה ,ומתוך כך לבחון את הקרבה וההבדל בין 2 הדרכים בהן הם הולכים. תשוקה ופילוסופיה בספרה " ”Subjects of Desireבוחנת ג'ודית באטלר את התקבלות הפילוסופיה של הגל בצרפת במאה העשרים .בהתקבלות זו תפס העיסוק במושג התשוקה מקום 1 ז'ורז בטאיי ,החוויה הפנימית ,תרגום :דניאלה יואל ,תל אביב ,.2010עמ' .10-11 2הדברים כאן הם גרסא מקוצרת של מאמר ארוך יותר ,ממנו הוסרו בעיקר התיחסויות מפורטות יותר לפילוסופיה של הגל .יתכן שנוצרה כתוצאה מכך חוסר בהירות מסוימת בנושא זה ,מה גם שהדברים מעט קשים להבנה מצד עצמם .אבל במסגרת זו נראה לי מתאים יותר להתמקד בר' צדוק ,ולהשתמש בתובנות של הגל רק כנקודות מוצא לעיון בתורתו. 87 איתן אברמוביץ קונטרס שבט תשע"א מרכזי; מתוך כך עוסקת באטלר בשאלה מהי משמעותה של התשוקה ע"פ הגל ,ומהו מקומה בשיטתו .אך כשמדובר בהגל ,שמחשבתו מעורבת ברפלקסיה על מקומה של החשיבה עצמה ,אפשר גם לנסח את השאלה אחרת -מהי התשוקה המניעה את החשיבה ההגליאנית? " "Self-consciousness is the state of desire in generalקובע הגל ב'פנומנולוגיה של הרוח' 3.התשוקה כאן היא התנועה הכפולה החוצה ופנימה ,ההכרח של התודעה להיות תודעה עצמית ,להתבונן בעצמה כאחרת לעצמה ,לבקש את זהותה במה שמחוצה לה .כפי שהגל טוען שם ,לתודעה העצמית כתשוקה יש אובייקט כפול: היא פונה הן אל מה שמחוצה לה והן אל עצמה ,ומבקשת את החיבור בין שניהם. הסובייקט ההגליאני משתוקק לידיעה עצמית ,אך הוא אינו יכול להגיע אליה דרך אינטרוספקציה והתכנסות בעצמו .את זהותו הוא יוכל למצוא רק כשיחזור אל עצמו 4 מתוך שלל ההבדלים והאחרויות איתם הוא בא במגע בתנועתו בעולם. התודעה העצמית היא תשוקה כיוון שהיא בנויה על התנועה הזו -זהותה מתגלה במימד המצטבר של התנועה ,והיא גם מזהה את עצמה במכניזם של תנועה זו עצמה. בנוסף לכך ,כיוון שהתודעה מכירה את עצמה דרך מה שמחוצה לה ,הגילוי העצמי כרוך גם בגילוי מקומה המטפיזי בעולם .התנועה של התשוקה מגלה את הסובייקט כחלק ממערכת של קשרים פנימיים ,הוא משתקף בעולם לא כיש נפרד אלא ככרוך בו באופן מהותי .התפתחותה של התודעה העצמית משנה לא רק את האופן בו תופס הסובייקט את עצמו ,אלא גם את האופן בו הוא תופס את העולם .בכל שלב בו מתכוננת הזהות מתוך האחרות נוצרת תפיסה רחבה יותר של הסובייקט ,מתגלים קשרים חדשים בינו 5 לבין העולם. התשוקה לפיכך חותרת תמיד לתפיסה רחבה יותר של הסובייקט .היא שואפת להתגבר על הניגוד בין פנים לחוץ ,אך לא דרך מחיקת האחרות אלא דרך הפנמתה ,דרך כינון תפיסת סובייקט רחבה יותר המכילה גם את הניגוד עצמו 6.התשוקה באה על סיפוקה כאשר הניגוד הופנם ,כאשר הזהות התכוננה מחדש ללא הבדל חיצוני לה .כאן באה לידי ביטוי האופטימיות של הגל ב'פנומנולוגיה' – הגל מניח כי התשוקה תגיע The Phenomenology of Mind, trans. J.B. Baillie, London 1949, p. 220 3 Judith Butler, Subjects of desire :Hegelian reflections in twentieth-century France, New 4 York 1987, pp. 6-7 5 שם ,עמ' .8 6שם ,עמ' .34 88 ישיבת שיח-יצחק הדיאלקטיקה של היהודי והגוי לסיפוקה לבסוף כאשר התודעה תזהה את עצמה עם העולם בכללותו ,והפער בין 7 סובייקט לאובייקט ימחק. זהו מקומה של התשוקה ב'פנומנולוגיה' ,אבל נראה שממנו ניתן להבין גם את התשוקה ההגליאנית כפי שהיא מתבטאת בשיטתו בכללותה .החשיבה של הגל שואפת להתגבר על כל הניגודים בהם נתקלת הפילוסופיה ,ניגודים המכוננים את צורת מחשבתה ואת תפיסתה העצמית ,בייחוד מאז קאנט :סובייקט-אובייקט ,פרטיקולרי- אוניברסלי ,תבונה-ממשות .כיוון שניגודים אלו כרוכים במבנה המחשבה עצמה נדרש הגל לתאר צורת מחשבה אחרת ,ומכאן הבחנתו בין שכל לבין תבונה .כתבונה, הפילוסופיה אינה הכרה של סובייקט מול אובייקט אלא "התגלות היש לעצמו"; 8לכן התשוקה המניעה את הפילוסופיה ההגליאנית היא גם ביטוי של התשוקה המניעה את ההיסטוריה ,וגם שיקוף של הישגיה .הניסיון לכלול את הניגודים בטוטליות שלימה אינו ביטוי לתשוקתו של הגל כאדם פרטי ,אלא ביטוי לתשוקה המניעה את הרוח עצמה ,תשוקה אותה יכול הגל לבטא במפורש כתוצאה ממקומו במהלך ההיסטורי. אבל ההתגברות על הניגודים אינה נותרת בתחומי הפילוסופיה ה"טהורה" בלבד. גם המחשבה הפוליטית של הגל מבקשת להתגבר על הניגודים האופייניים לתחום זה – הניגוד בין האני לזולת ובין היחיד לחברה .התשוקה של ה'פנומנולוגיה' ושל ה'לוגיקה' מפעמת גם ב'פילוסופיה של המשפט' .כפי שנראה בהמשך ,תשוקה זו היא גם נקודת המוצא לחיפוש הזיקות בין הפילוסופיה של הגל להגותו של ר' צדוק. שפה ודיאלקטיקה נקודה נוספת שיכולה לתרום להשוואה היא השימוש של הגל בשפה .בהקדמה ל'פנומנולוגיה' עוסק הגל בהרחבה בפער בין מאפייני המחשבה הספקולטיבית אותה הוא מציג לבין צורתה המקובלת של השפה .הגל טוען כי המבנה הבסיסי של המשפט הפרדיקטיבי 9מטעה את המחשבה ,לוכד אותה במסגרת ה'שכל' ומונע ממנה לראות את הממשות מנקודת מבטה של ה'תבונה' .הבעיה עם המשפט הפרדיקטיבי הוא שהוא מציב נושא שזהותו נתפסת כקבועה ,ומייחס אליו נשואים הנתפסים כקשורים אליו באופן מקרי ,כתכונות אוניברסליות שיכולות להיות מיוחסות גם לנושאים אחרים .אך כפי שהגל מציין: 7שם עמ' .8 8ירמיהו יובל ,תבונה ,ממשות ,ושיח-פילוסופי לפי הגל ,עיון ( 26תשל”ה) ,עמ' ,.59-115עמ' .66 9משפט נשואי ,המבנה הבסיסי של משפט המיחס נשוא לנושא. 89 איתן אברמוביץ קונטרס שבט תשע"א בחשיבה המשיגה שונה הדבר .כיוון שהמושג הוא העצמי של המושא עצמו המציג את עצמו בתור התהוותו ,הרי עצמי זה אינו נושא נייח ,אינו תומך חסר תנועה המחזיק במקרים ,אלא הוא המושג המניע את את עצמו ומחזיר את קביעותיו אל עצמו .בתנועה זו מתמוטט הנושא הנייח; הוא עובר אל ההבדלים ואל התוכן ,ומהווה בעצמו את הקביעה המסוימת ,כלומר את התוכן בעל ההבדלים ואת תנועתו – במקום שישאר עומד ממולם .כך מתמוטטת הקרקע המוצקה שהחשיבה הטיעונית מצאה לה בנושא הנייח ,ורק תנועה זו עצמה 10 נעשית לידי המושא. הבעיה במשפט הפרדיקטיבי היא אם כן ההפרדה בין מושא המחשבה לבין תהליך הפרדיקציה המתנהל במשפט עצמו .הפרדה זו מאפיינת את תפיסת ה'שכל' ,המבחינה בין הדברים כשלעצמם לבין הרפלקסיה ההכרתית עליהם .מושאה של התבונה לעומת זאת הוא המושג המתגלה בתנועת הפרדיקציה עצמה ,תנועה בה לנושא אין זהות קבועה ,אלא הוא חורג מעצמו ומגלה את עצמו בתכונות המיוחסות לו .תהליך החשיבה הוא חלק מהתהוות המושא עצמו ,ולכן אין להבין את מבנה המשפט כהתיחסות חיצונית למושא קבוע .הנושא לפיכך אינו נקודת המוצא אלא התכלית, המתממשת כאשר הנושא מובן כ"עקרון האחדות של המכלול" .בשלב זה התכונות כבר אינן אוניברסלים חיצונים המיוחסים אליו באופן מקרי ,אלא הן חלק מטוטליות 11 שלימה לה הן מעניקות את אופיה הייחודי. הגל מבקר אם כן את מבנה המשפט המקובל ,אך בכך הוא נקלע למה שיובל מכנה "האנטינומיה של הלשון" 12.מצד אחד ,המשפט הפרדיקטיבי מכשיל את החשיבה הספקולטיבית אליה חותר הגל; מצד שני ,הגל מנוע מליצור שפה מלאכותית שתעמוד בדרישותיו .התשוקה להתגברות על הניגודים המפעמת בחשיבתו דורשת מהחשיבה לצמוח מתוך המושא עצמו ,בלי לכפות עליו מבנים חיצוניים .כיוון שכך ,הביקורת של הגל על מבנה המשפט הפרדיקטיבי אינה יכולה להוביל אותו לנטישתו; עליו למצוא את הדרך לפעול מתוכו ,לפתוח אותו אל מעבר למה שהמבנה שלו מאפשר .יובל מזהה תנועה זו בסגנון הכתיבה המפותל של ה'לוגיקה' וה'פנומנולוגיה' ,סגנון המבטא 13 מניפולציה של השפה. 10הקדמה לפנומנולוגיה של הרוח ,תרגום :ירמיהו יובל ,ירושלים ,1996עמ' .169 11יובל תשל"ה ,עמ' .77 12שם ,עמ' .80 13שם ,עמ' .81עם זאת ,יובל טוען כי מניפולציה 'חיצונית' כזו אינה מהווה שימה-לעל של השפה ,ובעיית השפה של הגל נותרת ללא פתרון ממשי. 91 ישיבת שיח-יצחק הדיאלקטיקה של היהודי והגוי עם זאת ,בהקדמה ל'פנומנולוגיה' מזכיר הגל אמצעי לשוני נוסף ,אותו הוא מכנה "משפט ספקולטיבי" 14.הדוגמא של הגל למשפט כזה היא 'אלהים הוא ההוויה' .את המשפט הזה יש לקרוא לפי הגל כמשפט זהות ,שבו הנשוא מבטא את מהותו של הנושא באופן הכללי ביותר ,כך שהנושא 'נבלע' בתוכו ונראה שלא נאמר כאן דבר. במשפט כזה נוצר מתח בין המבנה הפרדיקטיבי ,המכוון את המחשבה לבחינת היחס בין הנושא לנשוא ,לבין התוכן הזהותי שבו הם הופכים לאחדות חסרת-הבחנות. מטרתו של הגל היא בדיוק המתח הזה ,אותו הוא שואף להפוך להרמוניה”:צורת המשפט היא הופעתו של המובן המסוים ,או ההטעמה המבדילה והמייחדת את מילויו; ואילו זה שהנשוא מבטא את העצם ,ושהנושא עצמו נופל לתוך הכללי ,זוהי האחדות שבה נמוגה אותה הטעמה" 15.כדי שהמשפט יעניק את האפקט המבוקש ,על ה'רושם' של ההבדלה בין נושא לנשוא להישמר גם כשהם נמוגים לאחדות אחת. יובל בפירושו לקטע זה של ההקדמה טוען כי משפט כזה אינו יכול להיחשב למשפט המבטא תוכן ספקולטיבי בפני עצמו ,כיוון שהדבר בלתי אפשרי .כאמור ,תוכן כזה יכול להתבטא רק מתוך מכלול של משפטים ,המציגים ניגודים המתאחדים בתוכו. עם זאת ,במאמר שהוזכר לעיל יובל מאריך בהסברת תפקידם של משפטים מסוימים בכתבי הגל המשמשים כפתגמים ,שמטרתם לא למסור תוכן קוגניטיבי אלא לאתגר את המחשבה הרגילה ,לעורר פרובוקציה שתפתח את התודעה אל צורת החשיבה של ה'תבונה' .אפקט זה נובע מהשימוש שהגל עושה במושגים המוכרים משפת היומיום, שימוש שיוצר פער בין המשמעות הרגילה לספקולטיבית .משפט כמו 'הממשי הוא תבוני' הוא מובן-מאליו עבור מי שמכיר את אופן השימוש של הגל במושגים אלה ,אך הבנתו על-פי השימוש הרגיל עוררה ביקורת קשה כלפי הגל ,שכן הוא נראה כמעניק תוקף מוחלט לרובד חלקי ופגום של המציאות .בדומה לשימור מבנה המשפט הפרדיקטיבי ,גם הצלחתו של משפט כזה לעורר את המחשבה תלויה בשימור הרושם של השפה הרגילה המבחינה בין תבונה לממשות .ההבדל הוא המניע את התשוקה, אותה תשוקה המתגברת עליו לאחר מכן .התנועה של 'התפוגגות' ההבדל בתוך הזהות אותה יוצר המשפט הספקולטיבי היא האפקט המקביל לטענה הפילוסופית אותה פורש הגל בכתיבתו; אך סופה של התפוגגות זו ,הטאוטולוגיות של המשפט עבור ההגליאני המלומד ,עלולה להיות הסימן לסיפוקה ואובדנה של התשוקה. המשפטים הספקולטיביים של הגל מהלכים על הגבול הדק שבין טאוטולוגיה לפרובוקציה .אך זהו גם הגבול עליו מהלכת הפילוסופיה של הגל כל העת :התשוקה להתגברות על כל ההבדלים ,למחשבה הכוללת הכל ונכללת בכל ,עלולה בכל עת ליפול 14הגל ,1996עמ' .172-175 15שם ,עמ' .173-174 90 איתן אברמוביץ קונטרס שבט תשע"א ל"לילה שבו כל הפרות שחורות" 16,לאחדות מעורפלת וחסרת פשר; מצד שני ,היא עלולה להפוך למוחלט חלק מן המציאות באופן שיתכחש למה שנשאר בחוץ .הניסיון של הגל להגיע להרמוניה בין זהות להבדל מסתכן כל העת בנפילה לאחד הצדדים האלה .כדי לשמור על משמעותה נדרשת המחשבה שלא לאבד את ההבדלים עליהם התגברה בדרכה ,לשמר את התשוקה שהניעה את התהליך גם עם השלמתו. בנקודה זו אפשר לעבור לעיון בכתביו של ר' צדוק .כפי שנראה ,התובנות שעלו מהעיון בשיטתו של הגל יכולות להורות כיוון של קריאה בכתבים אלו ,קריאה שתדגיש את נקודות הדמיון וההבדל ביניהם לבין השיטה ההגליאנית. מושג התשוקה בכתבי ר' צדוק כעת אגש לעיון בתפיסת הזהות היהודית בכתבי ר' צדוק הכהן ,כאשר ההשוואה להגל תשמש אותי ככלי פרשני .לצורך כך יש לבחון את נקודות הדמיון וההבדל בין הגל לר' צדוק. ההבדלים הגדולים בולטים לעין; עם זאת ,ומתוך תשומת-לב להבדלים אלו ,ניתן למצוא בין הגל לר' צדוק קווי דמיון המאפשרים השוואה פורייה .הנקודה המרכזית בהשוואה זו היא הנקודה בה התחלתי את העיון בכתביו של הגל – התנועה הדיאלקטית בין זהות להבדל ,ומקומה של התשוקה בתנועה זו .אפתח בתיאור כמה מהופעותיה של תשוקה זו בכתבי ר' צדוק ,ומתוך כך יעלו נקודות דמיון והבדל נוספים. התשוקה ,בה אשתמש כשם משותף למונחים 'תאווה' 'חשק' ו'רצון' בהם משתמש ר' צדוק ,מתוארת ככוח נפשי המניע את האדם לפעולה 17.מונח זה משלב בתוכו הקשרים שליליים וחיוביים כאחד :מצד אחד ,במקומות רבים ר' צדוק מבחין בין סוגי תאוות לפי קטגוריות המקבילות לשלושת החטאים העיקריים -אלימות ,תאווה מינית ועבודה זרה .מצד שני ,התשוקה מופיעה גם בהקשרים חיוביים ,ככוח המניע להתעלות רוחנית .אך לרוב התשוקה אינה מתחלקת לתשוקה רעה וטובה; פעמים רבות בכתבי ר' צדוק משמשים מושגי התשוקה כתיווך בין תחום החטא לתחום הקדושה .התשוקה מובנת ככוח אותו אפשר להפנות לכיוונים חיוביים או שליליים מבחינה דתית ,כוח הנמדד לא מצד המוסריות של מושאו אלא מצד עוצמתו .עוצמתה של התשוקה 16שם ,עמ' .84 17דיון מפורט במושג התשוקה בכתבי ר' צדוק אפשר למצוא אצל בריל [ Alan Brill, Thinking God :the ,]mysticism of Rabbi Zadok of Lublin, New York 2002עמ' .86-109יש להדגיש כי בכתבי ר' צדוק ניתן למצוא עמדות שונות ואף מנוגדות בנושאים רבים ,כולל בנושא מעמדה של התשוקה הנידון כאן. בחלק מהמקרים ניתן לקשור הבדלים אלו לתקופות שונות של כתיבה .עם זאת ,במסגרת עבודה זו לא אכנס להבחנות אלו ,ואתמקד במקורות הרלוונטיים להשוואה ולדיון הנערכים כאן. 92 ישיבת שיח-יצחק הדיאלקטיקה של היהודי והגוי מבטאת את עוצמתו של האדם ,את יכולת הפעולה שלו לטוב או לרע; זהו הפירוש של ר'' צדוק לביטוי החז"לי "כל הגדול מחברו יצרו גדול ממנו". אם כן ,כבר בהצגה ראשונית אפשר לראות כי מושג התשוקה משמש את ר' צדוק כמושג מתווך .באמצעותו הוא יכול להתגבר ,לפחות במידה מסוימת ,על ההבדל בין מצווה לחטא ,בין קדושה לטומאה .באמצעות מושג התשוקה ניגוד יסודי זה אינו נתפס כניגוד מוחלט ,אלא כביטויים שונים של כוח אחד .במישור הדיון הזה ,אפשר לראות את מושג התשוקה כמעין תיווך הגליאני בין הטוב לרע .אמנם בתיאור זה ר' צדוק אינו מעניק מימד בלעדי לתשוקה ועוצמותיה ,והדרישה להפנותה לכיוונים ראויים נותרת; אבל הצבת התשוקה כעוצמה שמעבר לניגוד בין טוב לרע פותחת את האפשרות לראות אפילו בביטויים השליליים שלה את הפוטנציאל החיובי .בחלק מהטקסטים הולך ר' צדוק צעד נוסף ,ומדגיש את יכולתה של התשובה להפוך זדונות לזכויות ,לפרש מחדש באופן חיובי גם את התשוקה שכבר יצאה לפועל בחטא .אפשרות זו מתבססת על ההנחה שלאחר מעשה ניתן לזהות בכל ביטוי של תשוקה את החיוב שבבסיסו .כפי שנראה מיד ,פירוש כזה מתבסס פעמים רבות על הקשר בין תשוקה לזהות. תשוקה וסובייקטיביות ההשוואה להגל מאפשרת למקד את תשומת הלב בטקסטים בהם מתפרשת התשוקה כחלק מהתנועה של כינון או גילוי הזהות .דוגמא לכך ניתן לראות בפסקה בה התשוקה מתוארת כמבטאת את הקשר המהותי בין האדם לרכושו: כל הקנינים של אדם הם שייכים לו בתולדה ובשורשו ...דזהו הסימן שהוא זווג 18 ומקחו השייך לו ,כאשר יש לו חן בעיניו והוא חושק בו דווקא. כמו אצל הגל ,גם כאן התשוקה מגלה קשרים פנימיים בין הסובייקט למושא תשוקתו .אך בניגוד למהלך שמשרטט הגל עבורה ,התשוקה המתוארת כאן אינה מובילה להשתלבות בסדר רחב יותר ,אלא דווקא מבטאת זהות סובייקטיבית אטומה, התעקשות שאינה ניתנת להבנה מבחוץ .ר' צדוק מציב בטקסט זה את התשוקה כנגד ההיגיון הכלכלי המעניק לדברים ערך אובייקטיבי ,ואף כנגד ביטויו ההלכתי בכלל של "כופין על מידת סדום" .כלל זה קובע כי ניתן למנוע מאדם לגרום נזק כלכלי לאדם אחר ,כאשר הוא עצמו אינו מרוויח או מפסיד מכך דבר .בהתבסס על סוגייא בגמרא 18דברי סופרים עמ' .212כל ההפניות לכתבי ר' צדוק הן למהדורת הר ברכה. 91 איתן אברמוביץ קונטרס שבט תשע"א המאתגרת כלל זה ,טוען ר' צדוק שמותר לאדם להתעקש על בעלותו על חלקת קרקע שירש ,ולהתנגד להחלפתה בחלקה בעלת ערך שווה ,גם אם בכך הוא גורם נזק כלכלי לאדם אחר .בכך מציב ר' צדוק את ההיגיון של התשוקה והזהות הפרטיקולרית כגבוה יותר מההיגיון של ההתחשבות בזולת במובן הכלכלי: אבל באמת לתת את שלו לאחר לא שייך כלל מידת סדום ,דאדם רוצה בשלו והוא יקר אצלו ...וע"כ [=ועל כן] אין טעם בחשק ורצון כי אדם חושק השייך לו ויש לו חן בעיניו יותר מד"א [=מדבר אחר] המשובח ממנו. אם כן ,התשוקה מוציאה את האדם מעצמו ומפגישה אותו עם אחרות – חלקת אדמה ,חפצים ,בת זוג; אבל ההשתוקקות מגלה מערכת של קשרים פנימיים ,מכוננת מכלול רחב יותר של זהות שבו האדם קשור לכל המעגלים המקיפים אותו .ועם זאת, הקשרים המרכיבים מכלול זה אינם ניתנים לתרגום לשפה רציונלית .הם נותרים אישיים ,שפה פרטית חדורת תשוקה שמכונן כל אדם עם הקשורים אליו .שפה זו מתנגשת עם השפה האובייקטיבית לפיה פועל המרחב המשותף ,אך ר' צדוק טוען שיש להעניק לה עדיפות ולאפשר לאדם את המרחב האוטונומי והאטום שלו. הדיון בפסקה זו אמנם מציב את התשוקה כנגד ההיגיון הכלכלי וביטויו ההלכתי, אך הוא אינו נוגע ביחס בינה לבין תחומים אחרים של חטא ומצווה .עם זאת, הקישור החזק בין תשוקה לזהות מזמין התנגשות גם בהקשרים אלו .כפי שנראה מיד, זהו גם המקום בו מתגלה ההבדל בין ר' צדוק לבין הגל. תשוקה וזהות יהודית בניגוד לעולה מהפסקה שהובאה לעיל ,בטקסטים אחרים היחס בין תשוקה לזהות נקשר גם למעגלים רחבים יותר .למרות שבכתבי ר' צדוק ניתן למצוא טקסטים רבים אותם ניתן לקרוא בגוון אקזיסטנציאליסטי ,טקסטים העוסקים במעמד הדתי של האינדיבידואל המוצב כנגד הכלל ,נראה שיחסי התשוקה והזהות מופיעים באופן העשיר ביותר במתח בין יהודים לגויים .זהו גם המקום בו היחסים בין התשוקה לתחומי החטא והקדושה נעשים מורכבים יותר מהתמונה הסכמטית שהוצגה לעיל. דוגמא לכך ניתן לראות בפסקה הפותחת בקביעה זו: 94 ישיבת שיח-יצחק הדיאלקטיקה של היהודי והגוי הרע שונא את הטוב ואין חושק לידבק בו כלל. 19 כאן התשוקה אינה כוח ניטרלי אותו ניתן להפנות לרע או לטוב; היא הופכת לביטוי הישיר של הטוב והרע כמהויות קבועות .כשם שהאדם חושק רק במה ששייך לשורש נשמתו ,כך הרע חושק רק בשלו .המשך הפסקא מבהיר כי הטוב והרע עליהם מדובר כאן מזוהים לחלוטין עם יהודים וגויים – כל הדוגמאות בהן עוסק ר' צדוק הן של קשרי תשוקה כאלו .בהמשך ארחיב את הדיון במשמעותה של תפיסה זו ,שכפי שנראה מיד אינה רק הנחת היסוד של הפסקה אלא גם מה שהיא מנסה להוכיח .לפני כן אציג את התובנות שמעלה פסקה זו לגבי הקשר בין תשוקה לזהות. ראשית ,התשוקה עליה מדובר כאן היא התשוקה המינית .זוהי ללא ספק התשוקה בה עוסק ר' צדוק בכתביו באופן המקיף והיסודי ביותר .בהקשר של הדיון בזהות היהודית נראה שהסיבה לכך היא מרכזיותו של המוצא בקביעת היהדות במסורת ההלכתית ,ובכתביו של ר' צדוק במיוחד .הדאגה לטהרת השושלת היהודית מעניקה משמעות מיוחדת לקשרים מיניים בין יהודים לגויים ,במיוחד בתפיסות כמו זו של ר' צדוק ,בהן השושלת נתפסת כצינור להעברה תורשתית של קדושה. זהו גם ההקשר בו יש לראות את הדיון של ר' צדוק בפסקה זו .מתוך כך ניתן לראות כאן דוגמא לאופי הייחודי של מחשבתו ,ולנקודת דמיון נוספת בינו לבין הגל. כמו הפילוסופיה של הגל ,גם מחשבתו של ר' צדוק אינה עוסקת בתיאור הסדר האידאלי אליו צריכה המציאות לשאוף ,אלא בחיפוש אחר האידאליות הגנוזה במציאות עצמה 20.ניתן לראות כי הנחת החשיבות של השמירה על טהרת המוצא אינה מובילה לדיון נורמטיבי המציב אותה כדרישה ,אלא לדיון פרשני שמטרתו להראות שטהרה זו מעולם לא הופרה .ר' צדוק אינו פותח את דבריו בתביעה להגבלת התשוקה בין יהודים לגויים ,אלא קובע הגבלה זו כמציאות קיימת .קביעה זו מתנגשת באופן 19דברי סופרים עמ' .250 20מעניין לראות שהן הגל והן ר' צדוק משתמשים בהקשר זה בדימוי הפרח והקוצים .בהקדמה ל'פילוסופיה של המשפט' הגל מגדיר כך את מטרתה של הפילוסופיה: To recognize reason as the rose in the cross of the present, and thereby to enjoy the present, this is the rational insight which reconciles us to the actual [Hegel’s Philosophy ]of Right, trans. T.M. Knox, Oxford 1942, p. 12 ר' צדוק נוטל את דימוי הפרח מהתלמוד הבבלי [סנהדרין דף מד עמוד א] ,ומשתמש בו פעמים רבות”:ושורש ישראל הוא דשרשם דבוק בה' יתברך ואין שם פסולת כלל ...וכל החטאים אינם בעצם רק במקרה ,כאסא דקאי ביני הוצי [=כהדס העמוד בין הקוצים]” .הקדושה המונחת במוצא מחליפה את התבונה כאידאל המסתתר בעומק המציאות. 95 איתן אברמוביץ קונטרס שבט תשע"א ברור עם המציאות הנראית לעין ,שבה קיימים קשרי תשוקה בין יהודים לגויים ,ור' צדוק ניגש מיד לעיון בהתנגשות זו. דרכו של ר' צדוק לעסוק במציאות היא דרך פרשנות של המקורות המסורתיים, פרשנות המעניקה סמכות לעמדה שהוא מציב כלפי המציאות .לכן המשך הפסקה הוא פרשנות של מקרים במקורות בהם נראה שגוי אכן חשק ביהודי ,ואף בא איתו במגע – אליעזר השואף לחתן את בתו עם יצחק ,אשת פוטיפר המפתה את יוסף ,שכם החושק בדינה ,שמשון ושלמה ונשותיהם השונות ,ובעיקר אחשורוש ואסתר 21.בכל המקרים האלו טוען ר' צדוק כי לא היתה באמת משיכה בין הרע לטוב ,בין הגוי ליהודי .תשוקה ומגע מיני בין צדדים אלו נובעת תמיד מחלקי טוב הגנוזים ברע או מחלקי רע הגנוזים בטוב ,אשר דרך הקשר המיני שבים כל אחד למקומו. התשוקה מופיעה כאן לא כביטוי לזהות קיימת מראש ,אלא ככוח המוביל לכינונם של גבולות הזהות מתוך מציאות מעורבבת .הקשר בין אסתר ואחשורוש מבוסס על חלקי הרע שבה וחלקי הטוב שבו ,ומטרתו להביא לארגון מחדש של זהויות מובחנות ומנוגדות: ואותם שנתחברו באמת ...ודאי היה להם שייכות שהיה איזה ניצוצי קדושה ברע ההוא שהיה חושק לידבק בקדושה השייכת לו ...וכן ליהפך פעמים האהבה מצד הרע שיש בהטוב ועי"ז נדבק ,וזה סוד מ"ש [=מה שכתוב] ...באסתר דהיה שדית במקומה ,ופירש האריז"ל דהוא צד הרע שבה מעה"ד [=מעץ הדעת] טוב ורע ...והחלק ההוא הוא שאהב אחשורוש בתחלה ,וע"כ אז אין אסתר מגדת מולדתה ואת עמה שהוא מצד הקדושה דאין לו שייכות לאחשורוש ...עד אח"כ ...ונכנסה לו מצד הקדושה שבה שרצתה לעורר הני"ק [=הניצוץ קדושה] שבו .ותחלה כעס עליה היינו על צד הקדושה שעל זה לא היה לו אהבה ,עד שבא מלאך ...היינו שנתעורר הני"ק [=הניצוץ קדושה] שהיה גנוז בו ג"כ שביקשה היא לקלוט אז הימנו שעיי"ז היה מחיית עמלק ואבדן המן ,ואז אח״כ הגידה 22 עמה ומולדתה. 21למרות שהניסוח מתמקד בתשוקתו של הגוי ,רוב הדוגמאות מתארות קשרים שבהם הצד הטוב אינו פסיבי .ועם זאת ,בפסקה זו ר' צדוק אינו עוסק במפורש בתשוקה של היהודי לגוי .דיונים כאלה ניתן למצוא במקומות אחרים ,כמו למשל בפירוש קשריו של שמשון עם נשים פלישתיות ,ישראל קדושים עמ' .19-20 22דברי סופרים עמ' .251 96 ישיבת שיח-יצחק הדיאלקטיקה של היהודי והגוי הקריאה של ר' צדוק בסיפור אחשורוש ואסתר ,המבוססת בחלקה על מקורות קודמים ,מתארת בבהירות את היחסים המורכבים שבין תשוקה לזהות .כמו אצל הגל, התשוקה כאן היא בו-זמנית תשוקה לזהות ולאחרות ,תשוקה לזהות שבתוך האחרות. ר' צדוק פותח אמנם בכפיפת התשוקה לזהות ,אך עיקר ענינו לאורך הפסקה הוא במקרים בהם הזהות נמצאה בתוך האחרות ,הטוב ברע והרע בטוב .אין לראות זאת רק כהכרח פרשני ,כצורך לתרץ את הקושי שבין הקביעה לבין המציאות .הכתיבה של ר' צדוק בנושא זה ובנושאים נוספים בנויה על מהלך דיאלקטי :משמעותו של הטיעון, משמעותה של הזהות היהודית ,מתגלה דרך העימות עם ניגודה; הגבול מוצב דרך העיון במקרים בהם נדמה שהוא נפרץ. אך כאן מונח גם ההבדל היסודי בין ר' צדוק להגל .אם אצל הגל הגילוי של העצמי באחר מביא לביטול ההבדל ביניהם ,להתכללותם בטוטליות רחבה יותר ,בזהות השואפת לאוניברסליות ,כאן היעד הוא מנוגד .העצמי מגלה את עצמו באחר ,אבל זיהוי זה מוביל לייצוב מחודש של הגבול ,לחלוקה מחודשת של התכונות באופן שישיב את הגבול על כנו .לאחר שאסתר קולטת את הניצוץ הקדוש הגנוז באחשורוש ,היא יכולה לחשוף את יהדותה ובכך להציב מחדש את הגבול ביניהם .אצל הגל התשוקה גילתה קשרים פנימיים בין הזהה לאחר ,קשרים שבאמצעותם נכללו הזהה והאחר בזהות רחבה יותר .אצל ר' צדוק הזהה המתגלה באחר נותר מובחן ממנו באופן מהותי, הגבול בין זהה לאחר נשמר כל העת ,אלא שהוא מתגלה באופן זמני כחוצה את הזהויות עצמן .אך עירוב זהויות זה אינו מוביל להכרה הדדית בין הזהה לאחר ,אלא לארגון מחדש של הזהויות באופן לכיד וניגודי עוד יותר. הדמיון הדמיוני וההבדל המוחלט ר' צדוק דוחה אם כן את האופציה ההגליאנית של ההכרה ההדדית .חלקי הרע שבטוב והטוב שברע אינם מפנים לאחדות גבוהה יותר שבה יתכללו יחד ,אלא יוצרים תנועה שבה ההתקשרות היא רק שלב בדרך להיבדלות מוחלטת יותר .התנועה הזו בין זהות להבדל נוכחת ברבים מן הטקסטים של ר' צדוק העוסקים ביחסים בין יהודים לגויים .דוגמא ציורית לכך ניתן לראות בקטע מתוך הספר 'ישראל קדושים', ספר העוסק כולו בקדושה המיוחסת לעם ישראל ,ומתוך כך ביחסים הדיאלקטיים עם עמים אחרים .הקטע בו אעיין כעת עוסק במלחמת עמלק בישראל לאחר צאתם ממצרים. 97 איתן אברמוביץ קונטרס שבט תשע"א הדיון במלחמת עמלק מבוסס על המדרש שלפיו העמלקים היו חותכים את מקום המילה של בני ישראל ומשליכים אותו לשמיים 23.המילה היא סמל מרכזי בכתביו של ר' צדוק ,אך מרכזיותו תלויה דווקא בכך שהוא מושם-לעל .ר' צדוק מרבה לצטט את המשנה במסכת נדרים ,הקובעת כי יהודי ערל נחשב מהול ,ואילו גוי מהול נחשב ערל 24.במשנה זו ניתן לראות את תמצית המהלך הדיאלקטי אותו ראינו לעיל ,מהלך שמופיע בצורות שונות בעיסוק של ר' צדוק ביחסים בין יהודים לגויים :ההבחנה הראשונית בין ערלה למילה מתפרשת כביטוי חיצוני למהות המוטבעת במוצא ,מהות המתקיימת גם כשהביטוי החיצוני הוא הפוך – כאשר היהודי ערל והגוי מהול .ועם זאת ,מהלך זה אינו מבטל את משמעותה של ההבחנה הראשונית ,אלא מתיימר להכיל אותה באופן נסתר במהות הגנוזה במוצא .אצל ר' צדוק המילה נתפסת כסימן לפרישות מינית ,לכן השימה-לעל של הניגוד בין מילה לערלה היא גם שימה-לעל של הניגוד בין פרישות לפריצות: והמילה היא המעידה על אבר התאוה דבנ״י [=של בני ישראל] שהוא קודש לה׳ ,ואפי׳ ערלי בנ"י נקראים מולים ר"ל [=רצונו לומר] השקועים בתאות וחוטאים ...אבל בישראל כבר שמו יתברך העיד על שורש בנין הכנס"י [=הכנסת ישראל] ביצ"ימ [=ביציאת מצרים] שהם גדורים מעריות ,והוא חותם המילה שבבשרינו שהוא עדותו יתברך בדבר הצריך עדות ,לפי שבהאי עלמא דשקרא [=בזה עולם השקר] האמת נעלם .ויש שלמראית עין אינו כן 25 אבל מ״מ [=מכל מקום] האמת הוא כך דהכל ממנו יתברך יצאו כבושים. ההבחנה בין מראית העין של עולם השקר לבין האמת הנעלמת היא יסודית בתפיסת הזהות היהודית בכתבי ר' צדוק .בקטע הקודם ראינו כיצד הזהות מתכוננת מתוך המאבק עם האחרות ,מתוך תהליך שבו חלקי הזהות שבאחר מוחזרים למקומם ומאפשרים הבחנה מוחלטת יותר .כאן הופעת הזהות האחידה נדחית לעתיד-לבוא; העולם-הזה הוא המקום בו נותר תמיד פער בין מראית העין לבין האמת .הפרישות האמיתית חבויה במסווה של פריצות ,היהודי הנימול חי בגוף הנראה ערל .כמו במצבם הראשוני של אחשורוש ואסתר ,למראית עין האחרות והזהות מעורבים זה 23תנחומא דברים ,כי תצא סימן ט. 24משנה נדרים ,ג יא. 25ישראל קדושים עמ' .22 98 ישיבת שיח-יצחק הדיאלקטיקה של היהודי והגוי בזה ,ולא ניתן להצדיק את ההבחנה בין יהודי לגוי .זוהי העמדה אותה מייצג עמלק – נקודת המבט הרואה רק את פני השטח שלעולם אינם משקפים את ההבדל היסודי: ועמלק ,שהוא הראשית דגוים ,כל התרעמותו על הבדל זה שבין ישראל לגוים ורוצה שיהיו חס ושלום ככל הגוים בית ישראל ,ועל כן כשראה אותם שפולטן הענן מצד השורש פורה ראש שבהם ,שיש לו איזה שייכות לגוים שיוכל להגיע לחטא כזה דממשכא ערלתיה [=שנמשכה ערלתו] ,עד שלמראית עין נחשב ערל .וכל תפיסת עמלק הוא רק למראית העין כי אין לו שום שייכות ואחיזה לאמת ...על כן זרק ואמר טול מה שבחרת .שהמילה לשמונה הוא הבחירה בתולדה וחשב הוא להכחיש בכשפיו פמליא של מעלה לזרוק כלפי מעלה ולומר שגם שם נעלם ידיעת האמת בדבר שבבחירת אדם ,שהרי אלו הנימולים נתברר כפי דעתו המזוהמת שאין נבדלים מהגוים שהרי הענן פולטן. המבט העמלקי מתמקד ב"בחירת האדם" ,בקיום הממשי בו ישנם יהודים החוטאים באופן המבטל את משמעותה של המילה ,והרי הם כמי שנתכסתה ערלתם. הקיום במישור בו נוצרת זהות בין יהודים לגויים .מבט זה מתכחש לאפשרות של "בחירה בתולדה" ,של מהות תורשתית שאינה תלויה בקיום הממשי; אבל זהו בדיוק המישור בו מונח המוקד של היהדות ע”פ ר' צדוק ,ובו מוצב ההבדל הקבוע שבין יהודי לגוי. אך כאמור ,בכתיבה של ר' צדוק הצבת ההבדל משמשת בסיס להתמקדות בתנועות ובמשחקים המתחוללים על הגבול .בהקשר של מלחמת עמלק מקבל גבול זה דימוי מרחבי ברור – הענן המגונן על מחנה ישראל; אבל הדימוי המוחשי של הגבול רק מדגיש את התנועות המורכבות סביבו .ר' צדוק מעמת בין שני מדרשים המפרשים את הפסוק “ויזנב בך כל הנחשלים אחריך” 26:ע"פ הספרי העמלקים פגעו ב"בני אדם שנמשכו מדרכי מקום ונחשלו מתחת כנפי הענן"; 27לעומת זאת ,ע"פ המכילתא דר' ישמעאל "היה עמלק נכנס תחת כנפי ענן וגונב נפשות מישראל והורגן" 28.זוהי סיטואציה טעונה ביותר עבור ר' צדוק ,כיוון שהיא מבטאת פריצה של הגבול המוחלט שבין יהודים לגויים ,פריצה המבוססת על הוצאת החוטאים מהתחום היהודי המוגן .מצד אחד ,אם נפרש שהענן פלט את חוטאי ישראל ,הרי מתברר שיש בכוחו של החטא 26דברים ,כה יח. 27ספרי דברים [פינקלשטין] ,כי תצא פסקא רצו. 28מכילתא דר' ישמעאל [הורוביץ-רבין] ,מסכתא דעמלק פרשה א. 99 איתן אברמוביץ קונטרס שבט תשע"א לבטל את קדושת המוצא; אך אם נאמר שהענן חופף תמיד על כל אדם מישראל, נתקשה להבין כיצד הצליח עמלק לפגוע באותם "נחשלים". הפתרון של ר' צדוק מבוסס שוב על ההבחנה בין פנים לחוץ ,בין הנסתר לגלוי: ויש לפרש כהמכילתא ועל ידי חטאם נחשלו וכו' ,שהיה יכול עמלק לשלוט עליהם ולהוציאם משם .אבל מעצמו יש לומר שלא היה הענן פולט באמת כלל שום אחד ,דכלפי שמיא גליא מעמקי לבבם דלא ניתקו משורש קדושת ישראל. אפילו הגדיל עוונות ביותר מכל מקום הוא עם לבדד ישכון ובגוים לא יתחשב... וכל זמן שלא נתברר דבר זה למראית העין לעין כל שהם מולים באמת ,יש מקום 29 למקטרג לקטרג. אם כן ,הענן מבטא את המבט האלוהי בו הקדושה שורה גם בחוטאי ישראל, והגבול שהוא מסמן נותר מוחלט; אבל גם לזהות הדמיונית שבין יהודים לגויים יש מקום ,ואת נקודת המבט העמלקית לא ניתן לבטל לחלוטין .לכן עמלק יכול להכנס למחנה ישראל ,ולהוציא ממנו את אלה שלמראית עין הגבירו את הדמיון לגויים על ההיבדלות מהם. כאן מעלה ר' צדוק שאלה מפתיעה ,המראה שוב את הפוריות של המשחקים עם הגבול: וסוף סוף אחר שנכנס מי הכריחו לצודם ולצאת כלל ,היה לו להיות כמותם ,כיון שראה עצמו גם כן מוגן בענן ה' מה צריך יותר. ההפתעה בשאלה זו כפולה – הן באפשרות שהיא מעלה ,והן בעצם הניסיון לבחון את התודעה העמלקית מבפנים .אני רוצה לטעון שר' צדוק משליך כאן על עמלק שאלה שצומחת מתוך הדיון שלו בנושא :אם יש קיום לנקודת המבט העמלקית ,אם לדמיון שבין יהודים לגויים יש אחיזה במציאות ,מדוע לא להפוך אותם לבסיס לתפיסה אחרת? אם המציאות מורכבת ,ויש בה חלקי טוב ברע וחלקי רע בטוב ,מדוע להוביל אותה להיבדלות ולא לזהות מקיפה יותר? 29ישראל קדושים ,עמ' .22-23 011 ישיבת שיח-יצחק הדיאלקטיקה של היהודי והגוי שאלה זו מציבה שוב את ההבדל בין דרכו של ר' צדוק לזו של הגל .במקום להשתמש בדמיון בין היהודי לגוי כדי להתגבר על ההבדלים ביניהם ,לאמץ את נקודת המבט שממנה עמלק וישראל מסתופפים תחת אותו הענן ,ר' צדוק בוחר לראות את הדמיון כמקרי ולהעניק להבדל תוקף מוחלט .הדמיון בין היהודי לגוי מביא אותו אמנם לשימה-לעל של ההבדל בין פרוש לחוטא ,אבל תנועה זו עצמה מתרחשת רק בתוך מחנה ישראל ,ובכך מרוממת את ההבדל מהמישור הגלוי (ערל-מהול ,חוטא- פרוש) למישור המוחלט (ההבחנה הנסתרת בין יהודי לגוי) .לכן בתשובתו ר' צדוק מציב את ההבדל בין התנועות הנראות מקבילות: אבל באמת הוא [=עמלק] סורו רע ולא חפץ בברכה כלל ,ואפילו שהיה תחת צילא דמהימנותא [=צל האמונה] וענן ה' בא רק לגנוב נפשות ולהוציאם מרשות העליונה .ובני ישראל בהיפוך זה ,אפילו יוצאים איזה פעם משורת התורה הוא ירידה שלצורך עליה כיציאת יהושע במלחמת עמלק ,והוא סימן לכל היציאות דזרע ישראל שהרי כולם קומה אחת. אפשר לראות כאן ניסוח בהיר של הדיאלקטיקה של היהודי והגוי :הגבולות נחצים כל הזמן ,ופעמים רבות הדמיון נראה משמעותי יותר מההבדל .אבל דווקא הסיטואציות האלו ,בהן ממקד ר' צדוק את מבטו ,הן הבסיס לבירור ההבדל באופן עמוק יותר .עצם קיומם של אזורי המגע וטשטוש הגבולות ,של הזהות שבאחר והתשוקה שהיא מכוננת ,מניעים את בירורה של זהות רחבה יותר; אך ההתרחבות של הזהות דרך המפגש עם האחר מובילה תמיד אל ההיבדלות ממנו ,אל הכינון המחודש של הגבול באופן מוחלט יותר. זהות ,היסטוריה ופרשנות הגל ראה את ההיסטוריה כתהליך בו מגיעה הרוח לתודעה עצמית דרך ההתגברות הדיאלקטית על הניגודים שבמציאות .כאשר תהליך זה מגיע לשלמותו ,ניתן לבחון אותו במלואו במחשבה ,כרפלקסיה על המבנה הלוגי שנפרש בזמן .זהו היחס בין ה'פנומנולוגיה' ל'לוגיקה' ,בהם נפרש המהלך הדיאלקטי בהיסטוריה ובמחשבה .אצל ר' צדוק ניתן למצוא תפיסה דומה ,גם אם היא אינה מתחלקת לטקסטים נפרדים. כפי שראינו ר' צדוק מפרש את הקדושה המיוחסת למוצא כמציבה הבדלה מוחלטת בין יהודים לגויים ,הבדלה שמשמעותה היא שימה-לעל של כל ההבדלים המעשיים אותם דורשת תפיסת הקדושה המסורתית .בטקסטים רבים מתואר תהליך 010 איתן אברמוביץ קונטרס שבט תשע"א זה מתוך מהלך פרשני דיאלקטי א-היסטורי ,שבו מפרש ר' צדוק מחדש את המושגים עצמם ,תוך תנועה בין מקורות שונים .דוגמא לכך ניתן לראות בעמודים הראשונים של הספר 'אור זרוע לצדיק' .ר' צדוק פותח בקביעה שגלות מצרים נועדה לברר את ההבדל בין ישראל למצרים ,הבדל המתבטא בניגוד בין פרישות לפריצות מינית”:וההכנה לזה גלות מצרים ,שהם ערוות הארץ כנודע ...שהיו פרוצים בעריות .וישראל בהיפך היו גדורים בעריות" 30.אך הבדל זה אינו נשמר ,אלא מתפרש מחדש באופן שמזהה את הפרישות עם המוצא היהודי עצמו ,באופן שאינו תלוי בהתנהגות”:טומאה בכל מקום נקרא תאוה ...והטהרה מזה הוא הקב״ה מטהר ...שהקב״ה מעיד שתאוה זו של ישראל היא 31 נקיה וטהורה והם נקראים בשר קודש [על שם המילה שבבשרם .הרומזת להעדר התאוה כנודע]. והמצרים שהם בהיפך כנ״ל נקראים בכתוב בשר חמורים". המהלך הדיאלקטי מתרחש כאן במישור הפרשני ,ואת מבנהו אפשר למצוא בטקסטים רבים של ר' צדוק :בתחילה מיוחס ההבדל בין יהודים לגויים לניגוד המתקיים במישור המעשי ,ניגוד בין תכונה חיובית מבחינה דתית המיוחסת לישראל לבין ניגודה המיוחס לגויים (כמו פרישות מול פריצות בטקסט שהובא כעת) .לאחר מכן מתפרש הניגוד מחדש באופן שמייחס את הצד החיובי של הניגוד לכל היהודים, גם כאשר במישור המעשי הם מכילים את שני צדדי הניגוד (התאווה היהודית טהורה) .במקביל ,הצד השלילי של הניגוד מיוחס באופן מוחלט לגויים ,למרות שגם אצלם ניתן למצוא את שני צדדיו במישור המעשי. פעמים רבות השימה-לעל והתגלות ההבדל המוחלט מתוארים כסוד שיתגלה במלואו רק לעתיד לבוא .ועם זאת ,במקביל ר' צדוק גם משתמש במגוון של כלים פרשניים ומושגים מתווכים כדי להסביר כיצד ניתן ליחס קדושה לחטאים .דוגמא לכך הוא מושג התשוקה כפי שהוצג לעיל ,מושג העבירה-לשמה המניח שכוונה חיובית יכולה להפוך את משמעותו של המעשה ,או מושג הרצון האלוהי השרירותי שבכוחו להפוך חטא למצווה .מושגים אלה מרחיבים את תחום הקדושה ,אך תנועה זו נעשית רק בתוך הניגוד בין יהודים לגויים ,ניגוד שתמיד נותר בו מימד של הכרעה סתמית, של שרירותיות אלוהית המציבה את האופק אליו חותרת הפרשנות מרחיבת הגבולות. במקביל ,בטקסטים רבים מתואר המהלך הדיאלקטי של בירור קדושת המוצא כתהליך המתרחש במהלך ההיסטוריה .תהליך זה מבוסס לעתים על האינטראקציות הממשיות בין יהודים לגויים ,כמו בפיסקא שהובאה לעיל על אסתר ואחשורוש ,או 30אור זרוע לצדיק ,עמ' .201 31ההערה במקור ,והיא נכתבה ע"י ר' צדוק כתוספת בשולי כתב היד המקורי. 012 ישיבת שיח-יצחק הדיאלקטיקה של היהודי והגוי בתיאורים שונים של המאבק בין היהודים ליוונים 32.פעמים רבות מתואר התהליך ההיסטורי כמבוסס על החריגות החוזרות ונשנות של יהודים מגבולות הקדושה המקובלת ,חריגות שמתבררות למפרע כביטוי לקדושה שמעבר לגבול 33.דוגמא לכך ניתן לראות בספר 'מחשבות חרוץ': ואף על פי שכבר ניתנה תורה בהגדרת המעשים מכל מקום הם חוטאים כל השנה ויוצאים משורת התורה המגדרתם ...ואחר כך בא יום הכפורים ומתכפר להם, 34 ועוד נעשים מזדונות זכויות. כאן החטא ופריצת הגבול מתוארים כמצב הקבוע של היהודים; ייחודם מתבטא בכך שאצלם התנועה הדיאלקטית שבין פריצת הגבול לכינונו מחדש הופכת לאופן של זהות: כי אין לישראל שום קביעות בשום דבר ,ואומות העולם אין מבינים זה איך אפשר לדור באויר ,שמשיגים שישראל יש להם בזה דירה ובית באויר שהרי גם 35 הל' מכלל השורה ,משמע מזה דיש סדר וקביעות ליציאה זו. זהות זו ,המבוססת על הפנמה חוזרת ונשנית של האחר בתוך הזהות ,החטא בתחום הקדושה ,מופיעה בתנועה ההיסטורית המובילה אל השלמת המעגל ,אל הכלת כל האפשרויות בתחום הזהות היהודית המלאה: וביום הכפורים ניתנו לוחות אחרונות שהוא התיקון שאחר הקלקול ויציאה מהסדר ,ומשם הוא היניקה דתורה שבעל פה כידוע ...ולעתיד כשיושלם כל תורה שבעל פה יהיה מהם גם כן תורה שבכתב והם הלוחות אחרונות. כתיבת התורה שבעל-פה ,הנוצרת מתוך הפיכת הזדונות לזכויות ,היא השלמתה של הרפלקסיה על הזהות .את הדרשות שיכילו בתחום הקדושה את כל חטאי ישראל יהיה אפשר לכתוב רק באחרית הימים; הדרשות שמציע ר' צדוק ,העוסקות ברובן 32בין השאר בספר 'רסיסי לילה' פסקא נו ,וכן בדרשות על חנוכה בספר 'פרי צדיק' חלק ה. 33גם בהקשר זה משתמש ר' צדוק במושגים המתווכים שהוזכרו לעיל כדי לפרש את הכללת החריגה בזהות. 34מחשבות חרוץ עמ' .103 35שם ,עמ' .104 011 איתן אברמוביץ קונטרס שבט תשע"א בחטאיהם של דמויות מקראיות וחז"ליות ,הן שלב בתהליך ההיסטורי שהוא עצמו משרטט מראש .הקביעה המוחלטת המצמידה את גבולות הקדושה לגבולות המוצא היהודי מציבה את האופק המוחלט שאליו חותרות ההיסטוריה ופרשנותה ,הקיום של היהודים והתודעה העצמית של היהדות. קדושת ישראל והמשפט הספקולטיבי ר' צדוק אמנם אינו ממקם את עצמו בסוף ההיסטוריה ,אבל כפי שראינו הוא מתאר בכתביו את מה שאמור להתגלות אז – התגלות הקדושה הגנוזה בכל תהפוכות הקיום היהודי ,ומתוך כך גם ההבדל המוחלט בין יהודים לגויים .היחס בין התבטאויות אלו לבין הקביעה שהן אינן ניתנות להבנה מלאה כעת ,מציב אותן במעמד דומה ל'פתגמים' ההגליאניים בהם עסק יובל 36.אצל הגל הפער בין הפתגם למשמעותו נובע ממבנה המשפט הפרדיקטיבי ,שאינו מאפשר את התנועה הדיאלקטית שבין הנושא לנשוא .בשל פער זה נוצרת סתירה בין מבנה המשפט לבין התוכן שהוא מבקש לבטא ,ולכן יש צורך במכלול של משפטים שמתוכו יופיע האמיתי כשלם .עם זאת ,השאלות שמעורר הפתגם יכולות לשמש כדי לעורר את המחשבה לחרוג מהתפיסה הרגילה ,לבחון מחדש את היחס בין הנושא לנשוא .התעוררות זו נוצרת דווקא מתוך המתח בין מבנה המשפט לבין תוכנו ,בין הנפרדות שבמבנה לאחדות הטאוטולוגית שמציב התוכן. כעת אני מציע לקרוא את הטענות היסודיות של ר' צדוק על קדושת הזהות היהודית כמשפטים ספקולטיביים .כאמור ,גם טענות אלו מציגות עצמן כחסרות, כמשקפות תודעה שעדיין אינה אפשרית במלואה .ועם זאת ,במהלכים הפרשניים שתוארו לעיל ניתן לראות כיצד הן משמשות את ר' צדוק ליצירת התנועה בין התפיסות המסורתיות לבין היעד המשיחי עליו הוא מצביע .כדוגמא לכך אשתמש בביטוי 'ישראל קדושים'. ביטוי זה ,שמקורו בתלמוד הבבלי 37,עומד בבסיסו של מהלך פרשני ארוך בו נפתח ספרו של ר' צדוק הנושא שם זה" :קונטרס קראתיו בשם ישראל קדושים ,מיוסד על תוקף מעלת קדושת ישראל ,אשר הבדילנו מכל העמים להיות לו לגוי קדוש" 38.ספר זה פורש בקנה 36יובל תשל"ה. 37בבלי ,מסכת חולין דף ז עמוד ב. 38ישראל קדושים עמ' .1 014 ישיבת שיח-יצחק הדיאלקטיקה של היהודי והגוי מידה רחב את המהלך הבסיסי שתואר לעיל :בתחילתו מוגדרת הקדושה כפרישות מתאוות ,אך במהלך הדיון מתוארים מושגי קדושה מורכבים יותר המיוחסים לכל היהודים .עם זאת ,במהלך זה נשמרים המושגים הראשונים :מדובר על אותה קדושה, בין כשהיא מוגדרת כפרישות אפילו מהתאוות המותרות 39,ובין כשמדובר על המשיח 40 שיברר "שגם בכל תוקף התפשטות התאווה דזרע ישראל לא יצאו מקדושתם כחוט השערה". במהלך זה נשמרים המושגים המסורתיים ,אך משמעותם משתנה :בסיומו של המהלך הקדושה אינה מוגדרת כמאפיין של קיום אלא כמרכיב של זהות .היא כבר אינה תלויה בפעולה או תודעה כלשהי ,אלא מונחת במוצא בלבד .עם זאת ,כיוון שהקדושה שבמוצא אינה מוגדרת כמושג חדש אלא צומחת מתוך העיון במושגים המקובלים ובטקסטים המסורתיים ,היא שומרת על ה'רושם' של המושג המקורי גם כשהיא מחילה אותו על אופני קיום שהונחו מראש כמנוגדים לו .זהו מהלך דומה לתנועה של הגל בין השפה הדתית לבין השחזור הפילוסופי שלה ,תנועה המנסה לשמר את כוחם של המושגים המקוריים גם כשהיא מרחיבה את גבולותיהם. מהלך זה אפשר לראות כמונח בביטוי 'ישראל קדושים' .ביטוי זה יוצר מתח בין מושג הקדושה ה'דתי' ,כפי שר' צדוק מגדיר אותו בתחילת הדיון ,לבין הקיום הממשי של רבים מאלו שהוא מיוחס להם .כמו בזיהוי של הגל בין התבונה לממשות ,גם כאן אפשריות שתי קריאות בעייתיות :אם נבין שישראל 'כפי שהם' קדושים ,יאבד מושג הקדושה את משמעותו כיוון שלא נוכל לשמור על קשר כלשהו בין שימושו המקובל לבין החלתו כאן .מאידך ,אם נבין שמושג הקדושה נשמר כפי שהוא ,נאלץ לפרש מחדש את הקטגוריה 'ישראל' ולומר שהיא חלה רק על חלק מהיהודים ,או רק על יסוד נסתר בתוכם שאינו קשור לקיומם הממשי 41.אך בכך שוב מאבד הביטוי במידה רבה את משמעותו ,שכן הוא כבר אינו מאתגר את תפיסת העולם הראשונית כפי שהיה נראה ,אלא רק מציב את הקדושה 'מאחוריה'. בדומה למשפט הספקולטיבי של הגל ,כדי שביטוי כזה ישקף את המהלך אותו מציג ר' צדוק יש לשמור על המתח הדיאלקטי בין צורת המשפט לבין תוכנו ,בין המושגים המקוריים לבין חידושם .אסור שהנשוא ישועבד לנושא ,כך שייחוס הקדושה לישראל לא יוסיף להם דבר; אך אסור גם שהנושא ישועבד לנשוא ,כך שנצטרך ליצור חלוקות שונות בתוך ישראל כדי שיתאימו לקדושה .על משפט זה להציג את התנועה הדיאלקטית שמשמרת את ה'רושם' של ההבדל ,את הניגוד 39שם ,עמ' .3-4 40שם ,עמ' .21 41פירוש כזה מצוי לעתים בכתבי ר' צדוק ,אך לדעתי יש לראותו כניגוד שגם עליו חותר המהלך של ר' צדוק להתגבר ,כדי להגיע לזהות שאינו מפרידה גם בין פנים לחוץ. 015 איתן אברמוביץ קונטרס שבט תשע"א הראשוני בין חטאי ישראל לבין הקדושה ה'דתית' ,גם כשהם מוכלים לתוך הזהות הקדושה .באופן זה דווקא שימור חוסר-ההתאמה של מבנה המשפט הפרדיקטיבי מאפשר לבטא את התנועה שבין הזהות לניגודה. אוניברסליות נוצרית ונבדלות יהודית ההשוואה בין הביטוי "ישראל קדושים" לבין המשפט הספקולטיבי מצביעה שוב על ההבדל בין המהלך של ר' צדוק לבין המהלך ההגליאני .המהלך אותו ראינו ,ההופך את הקדושה מאופן קיום מסוים לחלק מהזהות ,ניתן באופן עקרוני להחלה על כל בני האדם .הפרשנות הדיאלקטית של מושג הקדושה מונעת ע"י הניגוד בין הבנתו הראשונית לבין ייחוסו לישראל ,ייחוס שלא ניתן להבינו כפשוטו .אך פתיחת הדיון בנקודה זו (במקום להתחיל בניגוד כללי יותר ,כמו בין קדושה לתאוות) מניחה מראש את סופו של המהלך – הניגודים יתווכו רק במסגרת הזהות היהודית ,וכתוצאה מכך ייוחסו לגוי שמעבר לגדר כל המאפיינים השליליים .אם הזהות היהודית מכילה את השלילה בחיוב ,אצל הגוי המוגדר כזהות הנגדית הופך גם החיובי לשלילי .ההימנעות מייחוס תוכן קונקרטי ומגביל לזהות היהודית הופכת אותה לאינסופית; אך אינסופיות זו ,המבוססת על המוצא ,מוגדרת תמיד דרך ניגודה לגויים שמחוצה לה. ניגוד זה נותר בעינו ואף מתעצם ,כיוון שכבר לא ניתן לתלות אותו בגורמים היסטוריים כמו קיום ותודעה .המהלך של ר' צדוק מתרחש כולו במסגרת הניגוד בין היהודי לגוי ,המקבל תוקף מוחלט ומנכס את משמעותן של כל ההבחנות ה'דתיות'. לעומת זאת ,המהלך של הגל מבקש להכיל את הניגודים בתבונה האוניברסלית, ברוח המוחלטת המפעמת במציאות כולה .ההבדל בין הרוח המוחלטת לבין קדושת המוצא הוא ההבדל בין הגל לר' צדוק :המחשבה של שניהם מונעת ע"י התשוקה לאינסוף ,אינסוף 'טוב' של זהות המכילה את האחרות ,אך בעוד הגל מוצא את האינסוף הזה במימד התבוני השם-לעל את ההבדלים הפרטיקולריים ,ר' צדוק ממקם אותו בלוגיקה של הבחירה ,במוחלטות של ההבדלה השרירותית בין יהודי לגוי. המשפטים הספקולטיביים של הגל עוסקים בזהות בין אלהים להוויה ,בין התבונה לממשות; ר' צדוק עוסק רק בקדושת ישראל. עם זאת ,לא נכון לראות כאן ניגוד בין עמדה אתנוצנטרית לבין עמדה אוניברסלית 'טהורה'; יש לראות הבדל זה כביטוי לנקודות המוצא הדתיות השונות. עבור הגל ,הפילוסופיה מבטאת בצורה הנכונה את התוכן המונח כבר בדת האמיתית, שהיא הנצרות הפרוטסטנטית .כפי שטוען פאקנהיים 42,השלמת הפרוייקט ההגליאני, הרפלקסיה המלאה של ההוויה על עצמה ,אפשרית רק כאשר הרוח כבר התממשה Emil L. Fackenheim, The religious dimension in Hegel’s thought, Chicago 1982, pp. 108-112 42 016 ישיבת שיח-יצחק הדיאלקטיקה של היהודי והגוי במלואה בחיים עצמם .מימוש זה מתרחש בעיני הגל בהתפתחותן של הדתות ,תהליך המגיע לשלימותו בנצרות הפרוטסטנטית 43.מובן שגם תהליך זה הוא דיאלקטי ,ובו שמור מקום לדתות בכלל וליהדות בפרט כשלבים הנכללים בתוצאה הסופית 44.אך כפי שטוען יובל 45,הפירוש הדיאלקטי של היהדות הוא עצמו ביטוי ל'כריסטוצנטריות' של הגל; הוא משקף את העמדה הנוצרית הקלאסית המנכסת את היהדות הקדומה כשלב בהיסטוריה הנוצרית ,ומבטלת את זהותה הנפרדת ואת משמעות קיומה של היהדות לאחר הופעת הנצרות. אם כן ,האוניברסליות של הגל היא נוצרית במהותה; היא מקבלת את האחר רק כשלב בתהליך המוביל לנקודת המבט ממנה היא מדברת .את עמדתו של ר' צדוק אפשר לראות לעומת זאת כביטוי קיצוני לתפיסת העם הנבחר .עם זאת ,כפי שראינו ניגוד זה בין העמדות הופיע על רקע של מהלכים דומים .ההשוואה להגל מדגישה את מורכבות עמדתו של ר' צדוק ,המשלבת בין תנועה דיאלקטית בעלת פוטנציאל אינסופי לבין התעקשות על הפרטיקולריות היהודית .מורכבותה של עמדה זו בולטת אם משווים אותה לאופן בו תופס הגל את רעיון בחירת ישראל ומקומו ביהדות. הגל והעם הנבחר כפי שמראה יובל 46,עמדתו של הגל ביחס ליהודים ותפקידם ההיסטורי עברה כמה גלגולים במהלך חייו .באופן עקבי הגל קושר בין הנבדלות היהודית לבין תפיסת האל כנפרד מהעולם ,אך עמדתו ביחס לתפיסות אלו משתנה במשך השנים .בכתביו 47 המוקדמים של הגל הטרנסצנדנטיות של האל היהודי מתוארת באופן שלילי; בכתבים מאוחרים יותר ,לעומת זאת ,היא מתוארת כתרומה המרכזית של היהדות להתפתחות הרוח האנושית ,תרומה חד-צדדית אמנם ,המושמת-לעל באינקרנציה הנוצרית 48.באופן דומה משתנה גם היחס לנבדלות היהודית :בכתבים המוקדמים היא מתוארת באופן בוטה כשנאה המופנית כלפי העולם כולו ,אך בהרצאות על הפילוסופיה של הדת גם תפיסה זו מתוארת כמטרימה את הנצרות. 43שם ,פרק חמישי. 44הגל מתאר תהליך זה בהרצאותיו על הפילוסופיה של הדת. 45ירמיהו יובל ,חידה אפלה -הגל ניטשה והיהודים ,תל אביב תשנ"ו ,עמ' .125 46שם ,לאורך כל החלק הראשון. 47רוח הנצרות וגורלה ,תרגום :גדי גולדברג ,תל אביב ,2005עמ' .12-23 The Philosophy of History, trans. J. Sibree, Ontario 2001, pp. 213-217, 339-342; Lectures on the Philosophy 48 of Religion: Determinate religion, trans. R. F. Brown, P. C. Hodgson, and J. M. Stewart, Berkeley 1987, pp. 423-455, 669-687 017 איתן אברמוביץ קונטרס שבט תשע"א בעיני הגל ,ההתעקשות היהודית להגביל את האל האינסופי למסגרת של עם אחד משקפת את הפער שבין האינסופי לסופי .היהודים היו הראשונים שהפרידו את האל מהעולם ,ובכך הפכה הרוח מודעת לעצמה כנפרדת מהעולם הטבעי .בדת היהודית הופיעה לראשונה זיקה בין האל האינסופי לאדם הפרטיקולרי ,אך היהודים לא הצליחו להתגבר על הפער המוחלט המונח בזיקה זו ולכן הרוח הופיעה אצלם כמנוכרת לעצמה .האל נותר אינסופי בלבד ,והאדם נותר כלוא בסופיותו; היחס ביניהם יכול להיות רק יחס חד-צדדי של אדון ועבד .הגל קושר לכך את הביקורת הנוצרית הוותיקה על ה'לגליזם' היהודי :בשל הפער המוחלט שבין האל לאדם ,חוקי היהדות יכולים להיות רק חוקים שרירותיים הכפויים מבחוץ ,חוקים שליהודים אין 49 כל הבנה ומעורבות בהם. הפרדה זו לא אפשרה ליהודים להיות מודעים לאינסופיות שבתוכם ,להתעלות אל היסוד האוניברסלי המונח בכל אדם .לכן היהודים תפוסים בזהות הפרטיקולרית שלהם ,ומכירים את המוחלט רק כאלוהי אברהם יצחק ויעקב .במישור הפוליטי עמדה זו מתבטאת בכך שהזהות נותרת כרוכה במסגרת הטבעית של המשפחה ,ולא עוברת שימה-לעל במסגרת האוניברסלית של המדינה. בתפיסתו של הגל הפרטיקולריות היא שלב הכרחי ,אך יש להתעלות מעליה ולשמר אותה במסגרת אוניברסלית יותר .את ההשלכה של טענה זו ביחס לבחירת ישראל אפשר לראות בהערה קצרה בהרצאות של .1827לאחר שטען שהגבלת האל לעם היהודי משקפת את המוגבלות של תפיסת האל היהודית ,מעיר הגל כי גם בנצרות יש הגבלה דומה .גם הנוצרים תופסים עצמם כמשפחה וכעם אחד; אבל בנצרות המשפחה אמורה להתרחב ולהכיל בתוכה את האנושות כולה 50.השימה-לעל של רעיון הבחירה מתבטאת בכך שהוא משתחרר מהפרטיקולריות האתנית ,אך שומר על החיבור המוחלט בין הקונקרטיות של האדם לבין האלוהים .הפרטיקולריות היהודית מתפרשת מחדש כפרטיקולריות באשר היא ,כשם שהתגשמות האל באדם מסוים מובילה לגילוי האלוהי שבכל אדם. שרירותיות ודיאלקטיקה -הזהות היהודית אצל ר' צדוק מהו היחס בין התפיסה ההגליאנית של הבחירה לבין עמדתו של ר' צדוק? במבט ראשון ,נראה שר' צדוק מבטא עמדות קרובות לאלו שמיחס הגל ליהודים .בחיבור המוקדם 'רוח הנצרות וגורלה' טוען הגל כי האיסור על ההתערבות בגויים הוא 49לדוגמא :הגל ,1987עמ' .686 50הגל ,1987עמ' .683-686יובל תשנ"ו ,עמ' 128והערה .29 018 ישיבת שיח-יצחק הדיאלקטיקה של היהודי והגוי "עקרון החקיקה" של רוח היהדות; 51בצורה דומה טוען ר' צדוק שאין איסור בתורה על קיום יחסי-מין בין יהודים לגויים כיוון שמצד האמת יחסים כאלו אינם אפשריים כלל ,זוהי מעין הנחת-יסוד קדם-תורנית 52.כפי שראינו ,ההבדלה בין יהודים לגויים הופכת אצל ר' צדוק לעקרון העליון של היהדות ,להבדל השם-לעל את ההבדלים כולם .אך בשונה מהתיאור של הגל ,אצל ר' צדוק ההיאחזות בפרטיקולריות האתנית אינה נובעת מהפער המוחלט מהאינסוף ,אלא דווקא מהתפיסה שהאינסוף שורה בשושלת היהודית":הקב"ה ליבן של ישראל" 53.ר' צדוק מושפע כאן ממסורות יהודיות שהגל לא הכיר או התעלם מהן ,מסורות בהן הפער בין האל לעולם אינו כל-כך מוחלט .מעבר לכך ,כמובן שבשונה מהעמדה הנוצרית של הגל אצל ר' צדוק בחירת ישראל אינה מושמת-לעל .הזיקה בין הפרטיקולריות היהודית לבין האל האינסופי שומרת על מימד של שרירותיות ,אותו מבטא ר' צדוק בציטוטים חוזרים ונשנים של הפסוקים מספר מלאכי":אהבתי אתכם אמר ה' ,ואמרתם במה אהבתנו; הלוא-אח עשיו ליעקב 54 נאום ה' ,ואוהב את יעקב ואת עשיו שנאתי". אצל ר' צדוק ,אם כן ,השרירותיות האלוהית מונחת בליבו של כל יהודי .אבל בכך לא נסגר הפער בין התודעה האנושית הסופית לבין הטענה כי האינסוף הניח את עצמו בתוכו .נוצר כאן פער פנימי ,יסוד שרירותי בתשתית הזהות היהודית .בעיני הגל תפיסה דתית כזו מובילה לקיבעון ,ליראה ולכאב אינסופי :היהודים כמהים אל האינסוף הרודה בהם ,אך אינם יכולים להבינו או להזדהות איתו .ניכור כזה עשוי להתרחש גם כאשר האינסוף מונח באדם עצמו .אך זו אינה התמונה אותה מציג ר' צדוק. כפי שראינו ,ר' צדוק תופס את הזהות היהודית באופן דינמי ,כתנועה דיאלקטית המכילה בתוכה את האחרים שלה .סביב הציטוט שהובא לעיל מהספר 'מחשבות חרוץ' הוזכר גם מקומה של התורה שבעל-פה בתנועה זו :מושג זה ,המתפרש אצל ר' צדוק פעמים רבות כהתערבות אנושית כמעט בלתי-מוגבלת בתורה ,הוא הזירה בה הופכים הזדונות לזכויות ,בה מתרחשת התנועה הדיאלקטית המרחיבה את גבולות הקדושה .אבל עבור ר' צדוק התורה שבעל-פה היא גם הביטוי המובהק לשכינה 51הגל ,2005עמ' .23 52תקנת השבין עמ' .52הנימוק לטענה מפתיעה זו הוא אותו טיעון שראינו לעיל – חיבור בין יהודים לגויים נובע תמיד מניצוצות 'יהודיים' המונחים אצל הגוי או להיפך ,ולא מחיבור ממשי בין הזהה לאחר. 53שיר השירים רבה ,ווארשא תרכ”ז ,ה ב .ר' צדוק מצטט משפט זה במקומות רבים בכתביו ,ראה למשל :ישראל קדושים עמ' ,103תקנת השבין עמ' .119 54מלאכי א ,ב-ג .מובא בכתבי ר' צדוק במקומות רבים ,ראה למשל :רסיסי לילה עמ' ,8מחשבות חרוץ עמ' .116 019 איתן אברמוביץ קונטרס שבט תשע"א השורה בלבם של ישראל ,לטשטוש הגבול בין ההתגלות הטרנסצנדנטית בהר סיני 55 לבין ההתגלות האימננטית ביצירתם של חכמי ישראל. מורכבותה של עמדה זו מתבררת בהשוואה לתפיסתו של הגל את היהדות .מצד אחד ישנה הבחירה האלוהית השרירותית ,הקובעת את ההבדלה המוחלטת בין יהודי לגוי .מנקודת מבט הגליאנית זוהי התגלות של אינסופיות מנוכרת ,הכופה על התודעה האנושית תוכן חיצוני שאינה יכולה להכיל .מצד שני ,סביב הפער שיוצרת קביעה זו נוצר מרחב של יצירתיות אנושית ,תנועה פרשנית שביכולתה למצוא את הזהות שבאחרות ,את הקדושה שבחריגה מגבולות הקדושה .היהודים לא נותרים כפופים לחוקים זרים ומקובעים ,יש להם את היכולת להתערב בהם ולגשר על הניגוד בין הגבול לבין הקיום החורג ממנו .תנועה זו הופכת את התודעה היהודית לאינסופית במובן ההגליאני. אבל בין שני צדדים אלה אין תיווך .ההבדלה השרירותית בין יהודי לגוי אינה עוברת שימה-לעל .כפי שראינו לעיל בדברי ר' צדוק על עמלק הפולש לתחומי הענן, נראה שר' צדוק מודע לאפשרות להרחיב את התנועה הדיאלקטית של הזהות אל מעבר לגבולות המוצא ,אך הוא בוחר שלא לעשות זאת .עם זאת ,אין לראות בהבדלה בין יהודי לגוי רק הגבלה המוטלת מבחוץ על תנועה זו .בחינה שיטתית של האופן בו מתפקדת הבדלה זו בכתבי ר' צדוק ,מציגה תמונה מורכבת יותר. בסקירה של כתבי ר' צדוק ניתן לראות כי העיסוק בהבדלה השרירותית בין יהודי לגוי מופיע במקביל לתפיסה הדיאלקטית של גבולות הזהות היהודית .הזיהוי של הקדושה עם המוצא היהודי אינו מופיע כגבול להתרחבות שלה ,אלא כבסיס ומניע לתנועת ההתרחבות עצמה .לעיל ,בקריאת הביטוי 'ישראל קדושים' כמשפט ספקולטיבי ,ראינו כי הצבתו כבסיס לתנועה הדיאלקטית קובעת את תחומי חלותה. זהו גם המקום הכפול של קדושת המוצא במחשבתו של ר' צדוק :ההנחה שכל יהודי הוא קדוש פותחת את התנועה הפרשנית המבקשת את הזהות שבאחרות ,את הקדושה הגנוזה בחטאי ישראל; בה בעת ,המצע עליו מתרחשת התנועה קובע גם את גבולותיה .בלשון הגליאנית ניתן לומר כי האינסופי התגלה בתוך הפרטיקולרי ,ויצר בכך תנועה של התרחבות החותרת לאינסוף; אך בתנועה זו נותר תמיד מימד של שרירותיות ,של הבדלה ושל אחרות הנשארת 'מבחוץ'. מהי משמעותה של שארית זו? האם זוהי הדרך של ר' צדוק לשכך את התשוקה להיות הכל עליה דיבר בטאיי? האם היא מציבה עבורו את הגבול האחרון אותו הוא אינו יכול לחצות ,את השארית הטרנסצנדנטית המבדילה בין האל השרירותי לאדם 55על מושג התורה שבעל-פה בכתבי ר' צדוק ראה בהרחבה אצל ליוור תשס"ו. 001 ישיבת שיח-יצחק הדיאלקטיקה של היהודי והגוי הנקבע בזהותו המוגבלת? אולי אפשר לראות זאת אחרת :אצל הגל הפרטיקולרי עובר שימה-לעל בתוך האוניברסלי ,תנועה שכפי שיובל מציין מעניקה תמיד עדיפות לאחד הצדדים 56.בהקשר הדיון כאן זוהי התנועה הנוצרית ,המרחיבה את הפרטיקולריות היהודית לפרטיקולריות באשר היא .אצל ר' צדוק אפשר לראות את התנועה ההפוכה :האוניברסלי עובר שימה-לעל בתוך הפרטיקולרי .התשוקה להיות הכל מתממשת בתוך הזהות המקורית ,ההופכת בעצמה לאינסופית .ההבחנה השרירותית שבין היהודי לגוי אינה מגבילה את הקיום היהודי ,המגלה בעצמו יכולות להכיל בתוך מושגיו את כל מה שמחוצה לו .בכך רק הופכת ההבדלה לשרירותית יותר ,אך בניגוד לטענתו של הגל זוהי שרירותיות שאינה כופה דבר .היהודי של ר' צדוק מונע בידי התשוקה להיות הכל ,ומוצא את עצמו בכל האחרויות הנקרות בדרכו; ועם זאת ,מתחילתו ועד סופו הוא נותר אחד מישראל הקדושים. סיכום אם כן ,הגל ור' צדוק חולקים את התשוקה להיות הכל ,ומוליכים אותה בדרכים דומות ושונות .שניהם אינם מוכנים לשכך אותה בתובענות של מוסר קאנטיאני או דתי ,להציב לזהות גבול שידיר חלק מהאפשרויות הפתוחות בפניה .שניהם מאמינים כי המוחלט יכול וצריך להופיע בקיום בשלימותו ,להתגלות מתוך הדברים ולא רק להיות מושלך אל עבר האופק .כדרכן של תשוקות ,גם מימושה של תשוקה זו נדרש להתגבר על סתירות וניגודים רבים ,לחצות את הגבולות ולהביט עליהם מן הצד השני. נראה שההשוואה להגל מאפשרת להצביע על הרדיקליות של ר' צדוק .היא מאפשרת להבין את העיסוק שלו עם גבולות היהדות כאופן של כינון זהות ,זהות המתכוננת מתוך ההתנגשות הפורייה עם האחרות שמעבר לגבול .גבולות הזהות הם המקום בו מתברר המתח שהגל ראה כקטלני עבור היהדות – הניגוד בין האל האינסופי לבין הזהות הפרטיקולרית .זהו גם המקום בו נפרדים דרכיהם של הגל ור' צדוק :בעוד הגל הולך בדרכה של הנצרות ,ומוליך את האינסופיות אל מלכות האלהים הכלל-אנושית ,ר' צדוק נאחז בזהות היהודית והופך אותה לשער המוליך אל מרחבי האינסוף .הניגוד אינו מוביל אותו לפריצת הגבול ולהכללת הזהות ,אלא להרחבה הדיאלקטית של שניהם. השוואה זו מדגישה את החידוש שמציג ר' צדוק בתפיסת היחס בין היהודים ליהדות ,בין היהדות כמוצא לבין היהדות כתרבות .מנקודת מבטו של ר' צדוק אי 56יובל תשל"ה ,עמ' 85הערה .43 000 איתן אברמוביץ קונטרס שבט תשע"א אפשר לתפוס את היהדות כאוסף של פרקטיקות ,ערכים והשקפות עולם ,תרבות אחת בין אחרות .הצבה כזו אינה מתיישבת עם השאיפה להיות הכל ,עם האמונה שהאל האינסופי מתממש אצל היהודים דווקא .בנוסף לכך ,תפיסת היהדות כתרבות נוטה להתעלם ממקומו של המוצא היהודי במשוואה .אבל עבור ר' צדוק ,מרכזיותו של המוצא היא הפתח לתפיסת היהדות כתנועה אינסופית .היהדות יכולה להיות הכל כי הקיום היהודי מרחיב אותה כל העת :היהודים פורצים את גבולות התרבות שלהם, ומתוך כך מגלים בתוכה משאבים פרשניים המאפשרים הזדהות מחודשת. הדיאלקטיקה שבין היהודים ליהדות ,בין ישראל לקדושה ,היא הפתח למימוש התשוקה האינסופית ,לזהות הבלתי-מוגבלת. 002 רב כהנא צדק ישיבת שיח-יצחק רב כהנא צדק עיון בניפורת בבםית וארצישראםית צבי ויינגרטן מבוא לקראת סוף בבלי בבא קמא (קיז ,ע"א – קיז ,ע"ב) מופיעה אגדה על נסיבות וקורות רב כהנא במסעו מבית מדרשו של רב לבית מדרשו של רבי יוחנן. ההוא גברא דהוה בעי אחוויי אתיבנא דחבריה אתא לקמיה דרב .א"ל :לא תחוי ולא תחוי! א"ל מחוינא ומחוינא! יתיב רב כהנא קמיה דרב ,שמטיה לקועיה מיניה .קרי רב עילויה" ,בניך עולפו שכבו בראש כל חוצות כתוא מכמר" – מה תוא זה כיון שנפל במכמר אין מרחמין עליו אף ממון של ישראל כיון שנפל ביד עובדי כוכבים אין מרחמין עליו .א"ל :רב כהנא ,עד האידנא הוו פרסאי דלא קפדי אשפיכות דמים והשתא איכא יוונאי דקפדו אשפיכות דמים ואמרי מרדין מרדין קום סק לארעא דישראל וקביל עלך דלא תקשי לרבי יוחנן שבע שנין. אזיל ,אשכחיה לריש לקיש דיתיב וקא מסיים מתיבתא דיומא לרבנן .אמר להו: ריש לקיש היכא? אמרו ליה :אמאי? אמר להו :האי קושיא והאי קושיא והאי פירוקא והאי פירוקא .אמרו ליה לריש לקיש ,אזל ריש לקיש א"ל לרבי יוחנן: ארי עלה מבבל – לעיין מר במתיבתא דלמחר .למחר אותבוה בדרא קמא קמיה דר' יוחנן אמר שמעתתא ולא אקשי ,שמעתתא ולא אקשי ,אנחתיה אחורי שבע דרי עד דאותביה בדרא בתרא .א"ל רבי יוחנן לר"ש בן לקיש :ארי שאמרת נעשה שועל .אמר יהא רעוא דהני שבע דרי להוו חילוף שבע שנין דאמר לי רב .קם אכרעיה א"ל :נהדר מר ,ברישא אמר שמעתתא – ואקשי אוקמיה בדרא קמא, אמר שמעתתא – ואקשי ר' יוחנן הוה יתיב אשבע בסתרקי שלפי ליה חדא בסתרקא מתותיה אמר שמעתתא ואקשי ליה עד דשלפי ליה כולהו בסתרקי מתותיה עד דיתיב על ארעא .רבי יוחנן גברא סבא הוה ומסרחי גביניה אמר להו: דלו לי עיני ואחזייה דלו ליה במכחלתא דכספא ,חזא דפרטיה שפוותיה ,סבר אחוך קמחייך ביה – חלש דעתיה ונח נפשיה. למחר אמר להו רבי יוחנן לרבנן :חזיתו לבבלאה היכי עביד? אמרו ליה :דרכיה הכי .על לגבי מערתא חזא דהוה הדרא ליה עכנא א"ל :עכנא עכנא פתח פומיך ויכנס הרב אצל תלמיד – ולא פתח .יכנס חבר אצל חבר – ולא פתח .יכנס תלמיד אצל הרב – פתח ליה .בעא רחמי ואוקמיה א"ל :אי הוה ידענא דדרכיה דמר הכי לא חלשא דעתי השתא ליתי מר בהדן .א"ל :אי מצית למיבעי רחמי דתו לא שכיבנא – אזילנא ,ואי לא – לא אזילנא .הואיל וחליף שעתא חליף .תייריה 001 צבי ויינגרטן קונטרס שבט תשע"א אוקמיה שייליה כל ספיקא דהוה ליה ופשטינהו ניהליה ,היינו דאמר ר' יוחנן: 1 דילכון אמרי דילהון היא. רש"י ,בד"ה 'ואי לא הואיל וחליף שעתא' ,מעמיד אגדה זו לצידה של אגדה ירושלמית על קורות רב כהנא במסעו לארץ ישראל ובחזרתו משם: אי לא הואיל וחליף שעתא – ואתרחיש ניסא חליף ולא אלך עוד עמך שמא תכעוס עלי ואמות עוד פעם אחרת אלא אלך לביתי חי ולא אעמוד עוד אצלך פן אמות פעם אחרת ...ובפסחים (דף מט ).מוכח שהלך לביתו ...שהרי לא בעבור מקום תורה גליתי אלא מאימת מלכות ברחתי .אלמא בתר הכי חי הוה ועוד אמרי' בברכות ירושלמי דפגע ביה ההוא גברא אמר ליה מאי עביד בשמיא כלומר שליעג עליו שהיה מת וחיה א"ל גזר דיניה דההוא גברא מחתם ומת ההוא גברא 1תרגום הסיפור: אדם שהיה רוצה להראות לגוים על תבן של חברו .בא לפני רב ,אמר לו :אל תראה ואל תראה! אמר לו :מראה ומראה אני! ישב רב כהנא לפני רב ,שמט את צווארו ממנו .קרא רב עליו" :בניך עולפו שכבו בראש כל חוצות כתוא מכמר" .מה תוא (= שור הבר) כיוון שנפל למכמר (= רשת) אין מרחמים עליו ,אף ממון של ישראל כיון שנפל ביד גוים – אין מרחמים עליהם .אמר לו רב לרב כהנא :עד עכשיו היו שליטים פרסיים שלא היו מקפידים על שפיכות דמים ,עכשיו יש שליטים יוונים שמקפידים על שפיכות דמים ואומרים "רצח ,רצח" .עלה לארץ ישראל וקבל עליך שלא תקשה לר' יוחנן שבע שנים .הלך. מצא את ריש לקיש כשהוא יושב וחוזר ומסכם את ישיבת היום לחכמים .אמר להם :ריש לקיש היכן? אמרו לו: מדוע? אמר להם :זו קושיה וזו קושיה ,זה תירוצה וזה תירוצה .אמרו לריש לקיש .הלך ריש לקיש אמר לר' יוחנן :ארי עלה מבבל .שיעיין אדוני בדברים שיאמר בישיבה מחר .הושיבו אותו בשורה הראשונה לפני ר' יוחנן .אמר ר' יוחנן שמועה ולא הקשה ,שמועה נוספת ולא הקשה .הוריד אותו משורה לשורה שבע שורות ,עד שהושיב אותו בשורה האחרונה .אמר לו ר' יוחנן לר' שמעון בן לקיש :ארי שאמרת נעשה שועל! אמר :יהא רצון שאותן שבע שורות תהיינה חילוף תמורת אותן שבע שנים שאמר לי רב .עמד על רגליו ,אמר לר' יוחנן :שיחזור אדוני מתחילת דרשתו .אמר שוב את השמועה והקשה ,העמידו אותו שוב בשורה הראשונה ,אמר ר' יוחנן שמועה והקשה לו רב כהנא .ר' יוחנן היה יושב על שבעה כרים .הורידו לו מצע אחד מתחתיו .אמר ר' יוחנן שמועה והקשה לו רב כהנא ,עד שהורידו לו את כל המצעים מתחתיו עד שנשאר יושב על הארץ .ר' יוחנן אדם זקן היה והיו גביני עיניו (= גבות) יורדים למטה. אמר להם :הגביהו לי את עיני ואראה אותו .הרימו לו את גביניו במכחול של כסף .ראה אותו שהיו שפתיו פרודות. סבר ר' יוחנן :מחייך הוא עלי .חלשה דעתו ונפטר רב כהנא. למחר אמר להם ר' יוחנן לחכמים :ראיתם את הבבלי איך הוא עושה? אמרו לו :כך דרכו .נכנס לתוך המערה (שבה הניחו את רב כהנא) ,ראה אותו שהיה מסובב על ידי נחש .אמר לו :נחש נחש ,פתח פיך ויכנס הרב אצל תלמיד – ולא פתח .יכנס חבר אצל חבר – ולא פתח .יכנס תלמיד אצל הרב – פתח לו .ביקש ר' יוחנן רחמים על רב כהנא והקימו לתחייה .אמר ר' יוחנן :אילו ידעתי שדרכו של אדוני כך לא היתה נחלשת דעתי ,עכשיו שיבוא אדוני איתי. אמר לו :אם יכול אתה לבקש רחמים ששוב לא אמות -אלך איתך ,ואם לא -לא אלך .עברה השעה שעברה ,העיר אותו ר' יוחנן ,העמיד אותו ,ושאל אותו כל הספיקות שהיו לו ופתר אותם לו .זהו שאמר ר' יוחנן :מה שאני אומר שלכם ,שלהם היא (של בני בבל). 004 ישיבת שיח-יצחק רב כהנא צדק פגע ביה אחרינא אמר ליה הכי נמי ומית אתי לקמיה דר' יוחנן אמר ליה בר איניש 2 דאמיה מבסרא ליה ואנתתיה דאבוה מיקרא כו'. מאמר זה יעסוק בהעמדתם של המעשים (המעשה מהבבלי וזה שמצטט רש"י מהירושלמי) זה לצד זה ,ובעולה מכך – הן לשיטת רש"י והן לשיטות אחרות ,מחקריות פחות או יותר. ארי שהגיע מבבא מציעא הסיפור על מעללי רב כהנא מחולק לשלש סצנות עיקריות: .1קורותיו בבבל ובריחתו (בהוראת רב) לארץ ישראל. .2קורותיו בבית מדרשו של רבי יוחנן. .3ההחייאה והמפגש המחודש בין רבי יוחנן ורב כהנא במערה. הסיבה שרב כהנא נאלץ ,מלכתחילה ,לברוח לארץ ישראל הייתה משום שהוא מיהר לחרוץ ולבצע את דינו של המוסר שדה חברו לגויים .ואולם ,נמהרותו או פזיזותו אינה נתפסת כתכונה רעה בשלב זה ,ומעשיו אינם נתפסים כחטא .להיפך ,הציטוט בפי רב ,הלקוח מספר ישעיהו (נא ,כ) רואה בגזר הדין שביצע רב כהנא צדק אלוקי" :בניך עלפו שכבו ברא כל חוצות כתוא מכמר המלאים חמת ה' גערת אלקיך" 3.אך ,כאמור ,רב כהנא נאלץ לברוח – ואפשר ,אולי ,לשמוע את הביקורת היחידה על רב כהנא באזהרתו של רב ובבקשתו שלא יקשה על רבי יוחנן משך שבע שנים .אנו ,קוראי הסיפור הבקיאים, כבר יודעים שההתעלמות של רב כהנא מדברי רבו עתידה לעלות לו בחייו .בכך אנו מוצאים הד טראגי לסיפור אחר על רב והקצב בערב יום הכיפורים – 4שם מגלה לנו רב הונא את התגלגלות הסיפור קודם שיתרחש כאשר הוא מגיב לרב ואומר "אזיל אבא 5 למיקטל נפשי". 2תרגום :פגש בו אותו אדם ,אמר לו :מה נעשה בשמיים? אמר לו :גזר דינו של אותו אדם נחתם .מת אותו אדם .פגש בו אחר .אמר לו גם כך ,ומת .בא לפני ר' יוחנן ,אמר לו :בן אדם שאמו מבזתו ואשת אביו מכבדתו וכו'. 3הגמרא ,בצטטה את דרשת רב ,כאילו מסיתה את פנינו מהקשר הישיר של ציטוט זה עם מעשי רב כהנא – שבירת צווארו של המוסר היא מעשה לא שיגרתי בתיאורי הריגה תלמודיים אך היא בהחלט מתאימה לפסוק המצוטט – השוואת מות בני האדם למותו של תוא מכמר ,סוג של שור (רש"י). 4בבלי יומא פז ,ע"א. 5ש' פרידמן (ראו להלן הערה )5טוען שסצנה זו מתבססת על אותו סיפור ועל מושגיו .התיאור של הריגת המוסר, על ידי פגיעה בצווארו ,שאינה אופיינית לתיאורי הריגה בכלל ובתלמוד בפרט מוצאת את מקומה ההגיוני בסיפור שם – הקצב עסוק בשבירת עצמות ורסיסי העצמות ניתזים ,פוגעים בצווארו והורגים אותו .הצמדת הסיפורים אחד לאחד ,וסתירת קיומה של ההתרחשות המתוארת כאן ,מצביעים על כך שמותו של הקצב גם אינו צריך להיתפס (בעיני רב) כמעשה שלילי – אלא כעונש הטעון בזעם אלוהי. 005 צבי ויינגרטן קונטרס שבט תשע"א בסצנה השנייה אנו מוצאים שוב את הנמהרות ,אך הפעם אין היא נחלת רב כהנא אלא נחלתו של רבי יוחנן .פעמיים עושה רבי יוחנן מעשה כזה – בראשונה כאשר הוא מגדיר מחדש את רב כהנא "ארי שאמרת נעשה שועל" ,ופעם נוספת כאשר הוא מניח שרב כהנא "אחוך קמחייך ביה" ,וכתוצאה מת רב כהנא .ברקע נמצאים דברי רב ודחייתם על ידי רב כהנא (בהצדקת הקל וחומר שהוא עושה בעצמו) ולכן קשה שלא לראות את רב כהנא כאשם; אולם ,הבה נחזור להשוואת הסיפור לסיפור הקצב .גם שם נאמרת האזהרה קודם ההתרחשות .שם אף מואשם רב באופן מפורש על ידי רב הונא בהריגה. אף על פי כן ,מגוף הסיפור עולה שאשמתו של רב היא בכך שהעמיד את הקצב בסיטואציה שבה עקשנותו תביא עליו את מותו .אותו התהליך מתפתח כאן :רב כהנא מוזהר על ידי רב וישנו רמז ברור לתוצאות ההרסניות של פתיחה בשאלות וקושיות – אך הנמהרות חסרת ההצדקה היא כולה של רבי יוחנן ,ואין לראות ברב כהנא אשם בכך .סיפור זה קשה שלא להקביל לסיפור על מותו של ריש לקיש 6,ואת זאת אכן עשו כבר לפני .ש' פרידמן פרסם שני מאמרים מקיפים אודות מעללי רב כהנא 7,כפי שהם מוצגים כאן בבבלי ובירושלמי שיידון בהמשך .כחלק מניתוחו ,הוא משווה בין לשון הבבלי בסיפור זה ,ללשון בסיפור על מות ריש לקיש (ורבי יוחנן בעקבותיו) ובאגדות על רבי אלעזר ברבי שמעון באותו מקום – מסקנתו ,ששפת הסיפור פה ,כולל מונחים וביטויים מיוחדים – שעונים בעיקרם על האגדות שם .גם שם ,מוחלטות חולשת דעתו של רבי יוחנן מסתיימת במוות ,אלא שלהבדיל מקיצו הטראגי של הסיפור שם ,סופה של האגדה כאן איננו עצוב כלל ועיקר ,במיוחד לא לקורא הבבלי. בסצנה השלישית רבי יוחנן עולה לקברו של רב כהנא לאחר שהוא שומע על מותו. גם כאן אנו מגלים מקבילות לסיפורי ר' אלעזר ברבי שמעון ,ובעיקרם ,מיקומה של סצנה זו – מערת קבורה שעכנא עומד על פתחה 8.עכנא זה ,מקדים את המאוחר בכך שהוא גורם לרבי יוחנן להשפיל את עצמו קודם שייכנס להיכלו של רב כהנא .רבי יוחנן נכנס ,מחיה את רב כהנא ,מתנצל ומזמינו לחזור לישיבה .עם סירובו של רב כהנא, הופך רבי יוחנן לתלמידו באופן מוחלט – הוא מקבל מענה על כל קושיותיו ורב כהנא 6בבלי בבא מציעא פד ,ע"א. S.Y. Friedman, “The further adventures of Rav Kahana : between Babylonia and 7 Palestine” in: The Talmud Yerushalmi and Graeco-Roman Culture III (ed.: Peter Schafer), Tubingen 2002, pp. 247-271 ש"י פרידמן" ,סיפור רב כהנא ור’ יוחנן (ב"ק קיז ע"א-ע"ב) וענף נוסח גניזה-המבורג" ,בתוך :בר אילן ל-לא ,רמת גן תשס"ו ,עמ' .409-490המאמר העברי עוסק פחות בסיפור עצמו ומתרכז יותר בדיון סביב הבדלי הנוסח בכתבי היד של הבבלי .בהמשך ,ההפניות ל"פרידמן" יהיו למאמר הלועזי. 8ייתכן שזהו סמן לבעיית האמינות של הסיפור – החכם הבבלי ,שאך זה עלה לארץ ורק הרגע נפטר ,כבר נתון במערת קבורה פרטית שעכנא כבר קשר את עצמו סביבה. 006 ישיבת שיח-יצחק רב כהנא צדק מלמדו עד כדי השגרת האימרה "דילכון אמרי דילהון היא" .נראה שרש"י מפרש נכונה את כוונת הטקסט כאשר הוא מסביר ביטוי אחרון זה כ"לכם הייתי אומר תורה של בני ארץ ישראל היא של בני בבל" .התוספות מקשים על פירושו של רש"י וממקדים את דברי רבי יוחנן למקרה ספציפי לדיון בנושא מצוות ערבה. פרידמן מסביר ,בניתוח הסיפור ,שהציטוט של דברי רבי יוחנן אכן מתקשר למקרה ספציפי שבו התקשו רבי יוחנן וריש לקיש בהלכה מסויימת ואף במקורות הארצישראליים מסופר שהם פנו לרב כהנא בכדי לקבל על כך תשובה .הבבלי בצטטו רק את המשפט ללא הקשר ,מטעין את המשפט במשמעות כללית ולא פרטנית .מתוך כך עולה ,שגם רש"י וגם בעלי התוספות צדקו – רש"י ,שמנסה להסביר את הסיפור באופן פרטני ,מסביר שדברי רבי יוחנן (בהקשר של הסיפור עצמו) מכוונים לכלל התורה משום שזוהי מטרת הסיפור בהצגת המשפט ללא הקשר .בעלי התוספות, לעומת זאת ,לא התייחסו כלל לתלמוד כאוסף של סוגיות או סיפורים פרטניים ולכן, גם כאן ,הם מתייחסים למשפט במשמעותו הכלל-תלמודית .על כן ,הם מפרשים את הציטוט מתוך הקשרו הרחב – ואינם רואים ,כרש"י ,את ההקשר הספציפי של הציטוט. שורה של מאמרים מחקריים הובילו מספר כותבים להבין ,בצדק ,כפי שרש"י הבין – שסיפור זה בא להדגיש את עליונותה של תורת בבל על תורת ארץ ישראל ,כפי שעולה מסצנת הסיום שבא נכנע רבי יוחנן בפני רב כהנא ,כבר במפגש עם הטבע ששומר על כבודו. אלא ש'אליה וקוץ בה' .כפי שפרידמן טוען ,לסיפור מספר קשיים המוכיחים מעל לכל ספק שמדובר בפיתוח ספרותי רחוק שקשה להעמידו לצד המציאות הקונקרטית ולטעון שאכן כך (או אפילו :קרוב לכך) היה .מעבר להקבלות הלשוניות הרבות והמונחים והמושגים המקבילים שמוכיחים שנוסח הסיפור כלל עריכה מדוקדקת ומקיפה ,ישנם גם בעיות בהגדרות ובתיאורים המציאותיים שהסיפור מציג .תיאורי הישיבה וחלק מפעולותיהם של ריש לקיש ורבי יוחנן אינם מתאימים לתקופה האמוראית אלא לזו הגאונית .אך מעבר לכך ,ישנו הקושי הגדול בחיבורן של שלש הסצנות אחת לאחת .פרידמן ,בתחילת דבריו בנושא ,מסביר שקיימים מספר מקרים בהם מציאות חייו של דמות אחת נתקשרה לדמות אחרת בגלל שהיה להם מכנה משותף אחד מכריע – זהות השם .כך קורה ,שלרב הונא האמורא המאוחר מייחסים קבורה במערת רבי חייא ובניו ,בשל בילבול בינו לבין רב הונא ,ראש הגולה – וכך, לטענת פרידמן ,קורה גם כאן .לארץ עלו שני 'רב כהנא' האחד עלה בימי רבי הושעיא, רבו של רבי יוחנן ,אליו מתייחס רבי יוחנן בהכנעה ,והוא שמלמד את רבי יוחנן פרט בסוגיית הערבה שמהווה בסיס לסצנה השלישית בסיפור' .רב כהנא' שני עלה לארץ ישראל כאדם צעיר בימיו של רבי יוחנן ,ואליו מתייחסים שתי הסצנות הראשונות בסיפור .טענה שלישית שניתן להעלות נוגעת לאופי הספרותי של הסיפור ,והיא 007 צבי ויינגרטן קונטרס שבט תשע"א שהסיפור איננו מבקש להפתיע כלל .פעם אחר פעם הוא ַמ ְטרים לנו את המאוחר ,מכין אותנו לקראת הבאות ,ומדגיש לנו הקוראים ,באופן שאינו משתמע לשני פנים ,את המסקנות שאמורות לעלות לנו מהסיפור .רב כהנא זוכה מיד לאישורו של רב; לאחר מכן רב מזהיר את רב כהנא לגבי הדיבור בפני רבי יוחנן; זיהויו של רב כהנא כארי – בכדי להדגיש את גדולתו בתורה קודם ישיבתו אצל רבי יוחנן; העכנא שאינו מאפשר את כניסת רבי יוחנן עד שיודיע בפה מלא שרב כהנא הוא הרב ורבי יוחנן הוא התלמיד; ולבסוף ,ההצהרה שתורת ארץ ישראל שייכת לבני בבל. סיפור בהמשכים כאמור ,במקרה האחרון ניתנה עדיפות לפרשנותו של רש"י על פני שיטתם ההרמוניסטית של התוספות משום שהיא ממשיכה את זרם התודעה שמנסה הסיפור ליצור בעיני המתבונן .כך הבינו ד' שפרבר 9,ש' פרידמן ואחרים 10,וכך פירשנו עד כה, אך ייתכן שלא זו היא מטרתו הבלבדית של הסיפור .רש"י קושר עלילה מפותחת זו לעלילה נוספת אודות רב כהנא שלקוחה מהתלמוד הירושלמי: כהנא הוה עולם סגין כד סליק להכא חמתיה חד בר פחין 11.א"ל מה קלא בשמיא .א"ל גזר דיניה דההוא גברא מיחתם וכן הוות ליה .אמר מה סליקית מזכי ואנא איחטי מה סליקית למיקטלה בני ארעא דישראל ניזול וניחות לי מן הן דסליקית .אתא לגבי ר' יוחנן א"ל בר נש דאימיה מבסרא ליה ואיתתיה דאבוהי מוקרא ליה להן ייזול ליה א"ל ייזול להן דמוקרין ליה .נחת ליה כהנא מן הן דסלק .אתון אמרין ליה לר' יוחנן הא נחית כהנא לבבל .אמר מה הוה מיזל ליה דלא מיסב רשותא .אמרין ליה ההוא מילתא דאמר לך הוא הוה נטילת רשות 12 דידיה. D. Sperber, “On the unfortunate adventures of Rav Kahana : a passage of 9 Saboraic polemic from Sasanian Persia”, in: Irano-Judaica, Jerusalem 1982, pp. 83-100 10ראו הפניותיו של פרידמן ,עמ' .248-249 11אהרון עמית כתב על מושג זה" ,בר פחין" המוכר גם ככינוי שגור של רב בפי ר' חייא .מפרשי התלמוד הקלאסיים ראו בכינוי זה סוג של מחמאה לרב ,ואולם המחקר המקיף מגלה ,מתוך השוואה למקורות הארצישראליים ולארמית השגורה בהם ,שגם אם מדובר במחמאה – היא נסתרת ביותר .ראו א' עמית’" ,בר פחין’ ’בן פיחה’ ו’בר פחתי' :עיון בכמה כינויים תלמודיים ותולדותיהם" ,בתוך :תרביץ עב (ד) ,ירושלים תשסג ,עמ' .489-504 12חלק משמעותי מהמשך המאמר הוא דיון באפשרויות התרגום לפסקה .בקצרה ניתן לומר ,שהקטע מהירושלמי מספר על כהנא (כנראה רב כהנא) שהגיע מבבל לארץ ישראל ,ובעקבות הצקות חוזרות של שני פרחחים (שהביאה למותם) החליט רב כהנא לשוב לבבל .על חלקו השני של הסיפור ישנה הסכמה ותרגומו הוא :הלך לפני רבי יוחנן ,אמר לו ,אדם שאמו קשה אליו ואשת אביו מוקירה אותו ,לאן ילך? אמר לו ,למקום שמוקירים אותו. 008 ישיבת שיח-יצחק רב כהנא צדק שתי פרשנויות עיקריות ניתנו ליחסים בין כהנא/רב כהנא לאותם פרחחים (בר פחתי) .הראשונה ,ממשיכה את שיטתו של רש"י 13ומסבירה שדברי הפרחחים כוונו לכך שרב כהנא מת וחזר לחיים :שאלתם "מה קול יש בשמיים?" (מה אומרים שם בעולם האמת?) מזלזלת בסיפור חייו ,ואינה מאמינה בסיפור חזרתו לחיים ,או לחליפין ,מצאה דרך להמשיך ולהחזיק אותו במעמד הנחות של מי שספג מחמתו של רבי יוחנן. למעשה ,בשיטתו של רש"י ישנה דחייה של שיטת התוספות ההרמוניסטית ומנגד היא עושה את אותו הדבר – אלא שבמקום שהתוספות ראו בבבלי יחידה אחת ,ראה רש"י את כל הספרות התלמודית כיחידה שיש לקוראה כאחת .בעל ה"יפה מראה" ,ר' שמואל יפה אשכנזי ,מתנגד לפרשנות זו ,דוחה אותה וטוען שפתיחת הסיפור מעידה שהיא התרחשה עם הגעתו של רב כהנא לארץ ישראל ובצעירותו .מעבר לכך ,גם עצם פנייתו לקבלת אישור מרבי יוחנן מוכיחה מעל לכל ספק שטרם התרחש המעבר מ"יכנס הרב אצל התלמיד" ל"יכנס התלמיד אצל הרב" – ולכן ,ה"יפה מראה" מפרש שהתרחשות זו קרתה קודם ,ומאז חזר ועלה רב כהנא לארץ ישראל 14.שאלת הפרחחים פונה לרב כהנא מעצם היותו צעיר שעסוק בעניינים רוחניים – נו ,מה אומרים שם בעולם הרוח? – לא שאלה מצחיקה במיוחד אבל רב כהנא נפגע ולמעשה גוזר את מותם .על פרשנות זו יש להעיר שתי הערות :האחת ,שהמרש"א מיישב את רוב טענותיו של ה"יפה מראה" ,והשנייה ,שגם פרשנות זו נאבקת מתוך הכרח לראות את הספרות האמוראית כולה כיחידה ספרותית אחת 15.ואולם ,הצעתו של ה"יפה מראה" לראות סיפור זה כמתרחש באחת מעליותיו האחרות של רב כהנא לארץ ישראל ,למעשה תולשת אותו מאותו הקשר ,ומעמידה אותו במנותק – כך שגם מי שכבר הניח להכרח המאחד את הירושלמי והבבלי ליחידה אחת ,יוכל לקבל פרשנות זו ולרוות נחת ממנה. יסטרוב וסוקולוף ,בעלי המילונים התלמודיים ,מפרשים את הקדמת הסיפור ("כהנא הוה עולם סגין") כתיאור צעירותו של (רב) כהנא ,ומכאן נמהרותו בתשובת השאלה המתחכמת .שורש המעשה נעוץ ,אם כך ,בארבע מילות ההקדמה לסיפור שתרגומם המילולי הוא :כהנא היה עלם (או צעיר) מאוד .אחרים הציעו לפרש שזהו תיאור לעוצמתו הרוחנית של כהנא ,שהיה עלם (חזק) מאוד ,ואולם ,לפי שתי פרשנויות אלו ישנו קושי בגוף הסיפור .מחד ,ישנו הפן הספרותי שמייתר הקדמה זו, ירד כהנא מאיפה שבא .באו אמרו לו ,לרבי יוחנן ,ירד כהנא לבבל ,אמר ,כיצד הלך בלי לקבל רשות? אמרו לו, אותו דבר שאמר לך היא הייתה בקשת רשות. 13ראו מבוא לעיל. 14כפי שמציינים התוספות. 15או את היחידות הספרותיות שבה כיחידה היסטורית אחידה. 009 צבי ויינגרטן קונטרס שבט תשע"א משום שפזיזותו של כהנא מתגלה בהמשך הסיפור ואין צורך להקדים ולומר זאת ,גם עוצמתו של כהנא מתבררת בכך שבדבריו כח להרוג את שני הפרחחים ,ואף לפרשנות זו ההקדמה מיותרת 16.שנית (לפרשנותו של רש"י) ,הירושלמי חובר לפני הבבלי ,ולא ייתכן לבסס סיפור קדום לסיפור מאוחר שהקורא לא יכול להיות מודע אליו .לכן, השיטה ההרמוניסטית כולה חייבת להידחות ,ואמנם שיטת "המראה פנים" ,כאמור, איננה תלויה לחלוטין בגישה זו – ואף על פי כן הקושי הספרותי בהסבר זה גלוי לעין. הקבלות לפני מספר שנים פרסם שלמה נאה מאמר 17בו הציע מספר דוגמאות בהן קריאת מילים מהשפה התנאית/התלמודית במובנן התנ"כי ולא במובנן השגרתי עלול לתת פתרון לשוני מדוייק יותר .בין דוגמאותיו ,ניתן למצוא את מקרה זה ,בו הציע נאה לקרוא את המילה "סגין" במובנה המקראי – "צַ ִדיק כ ַָּת ָמר י ְִפ ָרח כְ אֶ ֶרז בַ לְ בָ נוֹן י ְִשגֶה" (תהלים צב ,יג)" ,הֶ ן אל ַשגִ יא ,וְ ֹלא נ ָדע; ִמ ְספַ ר ָשנָיו וְ ֹלא ח ֶקר" (איוב לג ,כו) – כלומר, גבוה ,רם או נישא .בהקשר זה' :כהנא היה עלם גבוה' – ומתוך פרשנות זו מתברר ,שכל הסיפור סובב סביב הנושא של בדיחות גובה! גם שאלת הפרחחים אינה דורשת פרשנות מסובכת וגם פגיעותו לנושא יותר מובנת 18.מעתה אין יותר צורך לתלות סיפור זה במידע חיצוני כלשהו ,וניתן לתלותו במידע המקדים שניתן לנו בפתיחת הסיפור" :כהנא הוה עלם סגין". אז מה קורה כאן? רב כהנא שהיה משכמו ומעלה מגיע לארץ בבחרותו .הפרחחים שקולטים שמדובר בטרף קל – שונה במידותיו החיצוניות וגם זר – נטפלים אליו .הם יורדים עליו והוא מצידו לא נשאר חייב ועונה להם ,תשובה שעולה להם בחייהם. כאשר קולט רב כהנא ,שמחד ,הפרחחים מתים כמו זבובים ומנגד ,הם עומדים בתור עם הבדיחה שחוזרת על עצמה ,הוא נתקף בקולות פנימיים "אמ' ,מה סליקית? מזכי ,ואנא 16פרשנות מעניינת הציע ראובן קיפרווסר .לפי הסברו ,רב כהנא הוא צעיר מאוד ולכן הפרחחים מציקים לו (דבר שלא היו עושים לזקן) .שאלתם ,אמורה לגרום לרב כהנא להשיב שאין הוא יודע מה קול יש בשמים ואז הם במכות ישלחו אותו לעולם האמת .התיאור האלים הזה מצדיק את התנהגותו של רב כהנא אך משאיר קושי שקיים לגבי כל הפרשנויות בגוף הסיפור – מדוע ניגש אליו הליצן השני? ראו :ר' קיפרווסר" ,ביקורו של החכם הכפרי בעיר הגדולה :אינטרטקסטואליות והקשר במעשה חכמים" ,בתוך :מחקרי ירושלים בפולקלור יהודי כו (תשס"ט) ,עמ' .3-24 17ש' נאה" ,עיונים לקסיקליים בעברית ובארמית" ,בתוך :אסופות ומבואות בלשון ,ב :פרקים בעברית לתקופותיה, אסופת זכרון לשושנה בהט (עורך :מ' בר-אשר) ,ירושלים תשנ"ז ,עמ' .147-149 18לא ברור מהו תהליך המחשבה ,או התהליך הרגשי שגורם לרב כהנא להיפגע לשיטת רש"י או "היפה מראה"; מצד שני ,שאלת" ,מה מזג האוויר שם למעלה" ,על צורותיה השונות ידועה בתור בדיחת גובה מקדמת דנא ,וראו להלן את פרק הסיום של מאמר זה. 021 רב כהנא צדק ישיבת שיח-יצחק – איחטי! מה סליקית למיקטלה בני ארעא-דיש'?! ניזול וניחות לי מן הן דסליקית 19".הוא פונה לרבי יוחנן בשאלה מרומזת שהיא מעין קבלת אישור ירידה ורב כהנא עוזב את הארץ. הסיפור הזה כולל בתוכו מספר אלמנטים מקבילים לסיפור הבבלי (שכזכור ,כולל אלמנטים המצביעים על חיבורו בתקופה הגאונית): .1בשני הסיפורים עושה רב כהנא מסע מבבל לארץ ישראל ובחזרה. 20 .2בשני הסיפורים ישנם שתי דמויות שמתות ,לכאורה ,כתוצאה מתגובה מהירה של 21 אחת מדמויות המפתח בסיפור. .3בשני הסיפורים ההתייחסות לרב כהנא מושפעת מהיותו שונה במראהו החיצוני. .4בשני הסיפורים מוכיח רב כהנא את עליוניותו על רבי יוחנן. 22 23 .5בשני הסיפורים מחפש רבי יוחנן אחר רב כהנא. האלמנטים הללו עיקריים מאוד בסיפור הארצישראלי הקדום (!) ,ולדעתי הם מצביעים על כך שהסיפור הבבלי המאוחר (!) שואב לא רק מהמקורות והמידע שציינתי לעיל אלא גם מהמקור הארצישראלי. הסיפור שנשכח מה היו תוצאותיה של הצגת מקבילה בבלית? שפרבר כבר הסיק ,וכך נראה מפשטו של המקבילה הבבלית ,שמטרתו הייתה הדגשת עליונותה של תורת בבל על פני זו הארץ ישראלית .רבי יוחנן ,גדול חכמי ארץ ישראל ,נאלץ לכופף קומתו מול הארי/שועל שעלה מבבל ,ולהודות בעליונותו של מי שאך לפני רגע היה מוגדר כתלמיד ותו לא .גם הפזיזות שהיא אולי מנת חלקו של רב כהנא בסיפור הארצישראלי מועברת לרבי יוחנן ואילו הריגת המוסר נחשבת כדבר הנכון לעשות אלא שחילופי השלטון החיצוניים מאלצים את החכמים לנהוג במשנה זהירות. 19אמר ,למה עליתי? לזכות ,ואני – חוטא! למה עליתי – להרוג את בני ארץ ישראל?! אלך וארד לי ממקום עלייתי. 20ראו דיון המפרשים על משפטי הסיום של הסיפור ,גם אם מתעלמים מדברי רש"י על הירושלמי ,דבריו על הבבלי אינם מאבדים מכוחם. 21בירושלמי :שני הפרחחים על ידי רב כהנא; בבבלי :המוסר על ידי רב כהנא ,ורב כהנא על ידי רבי יוחנן .גם אופן הריגת הדמו יות בבבלי מקבילה במידת מה לאופן שבה נהרגים הפרחחים בירושלמי :ראשית הורג רב כהנא את המוסר ובכך נתפס כדמות זריזה ומכריעה .לאחר מכן ,נהרג רב כהנא על אותו רקע בו נהרגים הפרחחים בירושלמי – היחלשות דעתו של החכם מהתנהגותם. 22בסיפור הירושלמי זהו שיעור קומתו שמזמין את צחוקם של הפרחחים .ובבבלי זוהי שפתו השסועה שגורמת לרבי יוחנן להמיתו ולאחר מכן להחיותו מתוך התנצלות. 23בבבלי זהו מוקד העניין ,בירושלמי מסתיים הסיפור בכך שרב כהנא הטעה את רבי יוחנן בשאלתו ה"הלכתית". 020 צבי ויינגרטן קונטרס שבט תשע"א ואולם ,נדמה לי שדווקא המטרה הלא-כל-כך-מכוונת של המקבילה הבבלית היא שהצליחה ביותר .למעט שני מאמרים מעשר השנים האחרונות ,לא ידוע לי על התייחסות כלשהי מאז ימי רש"י למקבילה הירושלמית באופן בלבדי ללא היתלות בסיפור הבבלי 24.כלומר ,אף פרשן/חוקר לא התייחס לסיפור כסיפור בפני עצמו עם 25 איכויות ,משמעויות ולקח משלו ללא תלות בקריאה הבבלית. הסיפור עצמו מהווה חוליה ראשונה בסדרת סיפורים על חכמים בבליים שהגיעו ארצה ונפגעו מיחס עוין .אך קודמים לסיפור זה מספר קטעי אגדה שהם בעיקרם הספדים על חכמים בעת פטירתם .האחרון ,שלמעשה מהווה חוליה מקשרת ,הוא ההספד שנשא אביו של שמואל על ר' לוי בר סיסי – חכם ארצישראלי שירד לבבל. מחתימת חייו של חכם ארצישראלי יורד התלמוד הירושלמי עובר לחתימת מסעו של חכם בבלי עולה (שבסופו של דבר – ירד) .היחס בין הסיפורים הוא קוטבי – בעוד שהראשון מדבר על קבלת החכם הארצישראלי בכבוד בבבל והבנת דמותו כיחידה במינה 26,השני מספר על לעגם של בני ארץ ישראל לחכם הבבלי שמבקש לבוא וללמוד תורה .רבים התמקדו בהתמודדותו של רב כהנא עם הקשיים ,או בהצדקת גזר דינם של הפרחחים באופן פרטני ,אך הצמדת הקטעים הללו זה לצד זה וכמו כן ,הבאת שורה של דוגמאות על ליצנים ארצישראליים שמתו משום שלעגו לחכמים הבבליים ,מצביע על כך שאין צורך בעיסוק פרטני .יתרה מזאת ,גם הדדוקציה שעושה רב כהנא ,ממנה הוא מסיק שמדובר בתהליך דילול אוכלוסין שעליו לעצור בעיבו ,נוגד את הסברה שמדובר בשני פרחחים ייחודיים .כל הנתונים מצביעים על כך שישנה ביקורת המופנית אל אופן קבלת הזר בארץ ישראל .ביקורת זו מקבלת משנה תוקף גם מדברי הסיכום של הסוגיה ,המצביעים על התנהגות זו כגורם מכריע בהבאת חורבן על הארץ: 24ל' גינצבורג ,דוחה את שיטת רש"י מסיבות אחרות ממה שראינו עד כה .משיטת רש"י עולה שרבי יוחנן החייה את רב כהנא אך גינצבורג מעיר ש"לפי גרסת כ"י המדוייקים (עיין דקדוקי סופרים) מעולם לא קם מקברו אלא שדבר עם ר' יוחנן ופתר לו שאלותיו ,וכבר מצינו הרבה הגדות כאלה על שיחות בין החיים והמתים ,אבל מפתח של תחית המתים לא מסר הקב"ה לשליח ,וקשה לאמר שייחסה ההגדה לר' יוחנן הנס של תחית המתים ...ולפי זה אי אפשר לפרש את דברי הירושלמי על פי דברי הבבלי ,שגם אם נרצה לקרב את הרחוקים בזרוע תשאר הקושיא מה זה שאמרו ,כהנא הוה עולם סגין ,ומה עניין בחרותו ...ודומה לזה אמרו ...ניטלה נבואה מנביאים וניתנה לשוטים ולתינוקות( "...ל' גינצבורג ,פירושים וחידושים בירושלמי[א ,נויארק תש"א ,עמ' .)393-394לא מצאתי פתח לטענתו בכ"י שבדקדוקי סופרים (אליו גינצבורג מפנה) – הוא מבסס דבריו על כך שבחלק גדול מכתבי היד לא מופיעה המילה "ואחייה" ,ואולם ,ההמשך (שמופיע בכתבי היד הללו) ,בו מבקש ר' יוחנן מרב כהנא לשוב אתו לבית המדרש מוכיח שתחיית המתים כן יוחסה כאן לר' יוחנן. 25מנגד ,רבים התייחסו למקבילה הבבלית כיחידה נפרדת ובלתי תלויה במקבילה הירושלמית. 26ראו את סיום דברי אביו של שמואל" ,כך היה ר' לוי בר סיסי חביב לפני הקב"ה ככל אדם ,הדא הוא דכת' כי זה כל האדם = כי זה ככל האדם" .כוונתו לומר ,שר' לוי בר סיסי מקביל בערכו לכלל האנושות. 022 ישיבת שיח-יצחק רב כהנא צדק רבי פינחס רבי ירמיה בשם רבי שמואל בר רב יצחק :קשה היא הליצנות שתחילתה ייסורין וסופן כלייה .תחילתה ייסורין ,דכתיב :ועתה אל תתלוצצו פן יחזקו מוסריכם ,וסופן כלייה דכתיב( :ישעיה י) כי כלה ונחרצה שמעתי מאת ה' צבאות על כל הארץ. גופו של מעשה ניתן לחלוקה לשלשה פרקים: .1הגעת רב כהנא לארץ ולעג הליצנים. .2הדיון של רב כהנא בינו לבין עצמו. .3בקשת האישור מרבי יוחנן וירידתו מהארץ. בכל שלשת הפרקים מצטיין רב כהנא בדיבורו .בפרק הראשון ,הלצתם של הפרחחים זוכה לתגובה מליצית ועויינת לא פחות .בפרק השני ,דיונו של רב כהנא עם עצמו ישיר וחותך .בפרק השלישי ,מחביא רב כהנא את בקשתו (מחשש להתנגדות של רבי יוחנן) בשאלה הלכתית תמימה שמצביעה על מצבו הקשה .רב כהנא אינו מחפש תירוצים לחזור לבבל – מחד ,הוא מזהה את ארץ ישראל בתור אמו ,מאידך ,יש לשים לב לכך שהוא מזהה את בבל בתור "אשת אביו" .לתרגום שאלתו ערך רב ,משום שמשמעותה זיהוי של עם ישראל בגלות! כאשר אביו (הקב"ה) נמצא שם (בבבל) עם אשתו – זהו תיאור שהיינו מצפים לו כחלק מהתיאור הבבלי ולא כחלק מהתיאור הארצישראלי! 27גם לפי התיאור הזה ,הארצישראלי ,נתפס רב כהנא כשנון וחד ,וכמי שעולה על רבי יוחנן בשנינותו .למעשה ,מתברר ששני האלמנטים הללו ,התפיסה שהקב"ה נמצא בבבל (ואם כך ,אולי אף התורה שם עדיפה) ועדיפותו של רב כהנא על פני רבי יוחנן נמצאים כבר בתיאור הירושלמי .מתברר איפוא ,שהגישה המבכירה את התלמוד הבבלי על פני התלמוד הארצישראלי ,שאותה ייחסו החוקרים לתקופות המאוחרות (עד לשיא באגרתו של פירקוי בן באבוי) ,נמצאת כבר בגופו של הסיפור בירושלמי ,אם כי רק במרומז. עוד העתקה ספרותית קשה להתעלם מהזווית האחרת ,הנעלמת ,בסיפור .בעוד שהסיפור הבבלי מסופר מלמעלה ,מנקודת מבטו של מספר כל יודע ,המקבילה הירושלמית מביאה בפי המספר ואילו מחשבות ומסקנות מופיעות בעיקר בדברי רב כהנא עצמו .אמנם רק תהליך ִ הפרחחים מוגדרים כפרחחים כבר בפי המספר ,אך התנהגותם מקבלת את משמעותה הזדונית רק דרך שיפוטו והגדרתו של רב כהנא .גם אם הפרחחים באמת רק חמדו לצון, 27ייתכן שהציונות החילונית הייתה צריכה לאמץ אימרה זו של רב כהנא ,המזהה את ארץ ישראל בתור אמא אדמה ואת הקב"ה בתור מי שנמצא בגלות מעל אדמתה. 021 צבי ויינגרטן קונטרס שבט תשע"א רק התלוצצו בלב טוב – איננו יכולים לדעת את זה .ניתן לטעון שכאן ,כמו במקרים רבים (וטובים?) ההיסטוריה נכתבה ונקבעה על ידי המנצחים – ולא על ידי אלו שמתו (ולא קמו לתחייה) כחלק מהעלילה .רב כהנא מתייחס לרצונם של הפרחחים להעליבו שלש פעמים – כאשר הוא מתייחס אליהם ברצינות ,כאשר הוא דן עם עצמו ,וכאשר הוא מתאר את ארץ ישראל כ"מבסרא ליה" .ראוי לציין שגם בבבלי ,רצינותו של רב כהנא היא הגורם לשני צירים מרכזיים בעלילה – הריגת המוסר והקל וחומר שהוא דן בינו לבין עצמו בעקבות הפגיעה של רבי יוחנן (שמצויירת שם כפגיעה הומוריסטית, כעין זו שמופיעה פה) .מנגד ,מותו נגרם ,באופן אירוני ,דווקא בשל שפתו השסועה המדמה חיוך – תכונה שאינה אופיינית לו כלל .בסיפורי ההמשך על רבי זעירא ורבי יסא (ראו להלן) אנו מוצאים ראייה להגנתו של רב כהנא – שם ,לא ניתן כלל לקרוא את הליצנות כבדיחה עם הזולת אלא כבדיחה ופגיעה על חשבון הזולת. לדעתי ,הביקורת הגדולה על רב כהנא נמצאת בפן אישיותי זה .מה מבדיל בינו לבין ר' זירא ור' יסא (בהמשך הסוגיה) שכן שרדו את הליצנים? יכולתם להתעלם. ייתכן ,שרצינותו נרמזת גם במערכה השלישית ,כאשר הוא פונה לר' יוחנן .אנחנו כקוראים ,יודעים כבר על הכרעתו של רב כהנא ,ואולם ,היינו מצפים לתשובה דומה ל"מבין ריסי עיניך ניכר שבן אלמנה אתה וקעקע להן כתרנגולין ,"...אך ר' יוחנן לא קולט את המסר הסמוי בשאלתו של רב כהנא .כסברה ,אני מציע ,שהסיבה לכך היא רצינותו של רב כהנא .היכולת לשאול שאלה שמאחוריה מסתתרת שאלה אחרת לגמרי דורשת איזושהי רמת הומור בסיסית ,מעוף ויכולת להתנתק לרגע מהמציאות הרצינית .ר' יוחנן ,שמכיר את רב כהנא כאדם רציני ביותר ,לא מכין את עצמו לשאלה מלאת דימויים .אלא שרב כהנא ניחן בהומור ,שמאפשר לו לענות מהרה לפרחחים ולקושיותיהם המטרידות וכן להציג את השאלה המליצית לר' יוחנן – הבעיה עם ההומור של רב כהנא היא שגם ההומור שלו רציני. עד כה ראינו שהמקור הבבלי שואב לא רק מספרות בבלית אלא אף מהסיפור הארצישראלי ,ומכאן שיש להניח שהמקור הארצישראלי ידוע לעורכי המקבילה הבבלית .ועוד ,בניגוד למה שטענו שפרבר ואחרים ,מתברר שרוב האלמנטים שנחשבים מקוריים בסיפור הבבלי ,נמצאים גם במקור הארצישראלי .על רקע זה ,דברי פרידמן שכבר טען" ,התיאור בירושלמי ,בהשוואה למקבילו בבבלי ,מתגלה כמעולה בהרבה – הומוריסטי ,שנון ,רגיש וחד 28."...מקבלים משנה תוקף – אם יש מספיק סיבות להעדיף את הסיפור הארצישראלי הרי שהיה ביד עורכי הסיפור הבבלי מקור ארצישראלי קדום (שמשרת את מטרותיהם ,כפי שנראה להלן) ,ובכל זאת הוחלט לוותר עליו ובשלב מאוחר יותר ליצור לו מקבילה ספרותית – מדוע? 28פרידמן ,עמ' .256 024 ישיבת שיח-יצחק רב כהנא צדק אפילוג :סמל האינדיבידואליות האידיאלית התמודדנו עד כה עם הסיפור שהובן כסיפור על פזיזותו של רב כהנא שהמיתה את הפרחחים – השערה שנכונה גם לפרשני התלמוד הירושלמי 29וגם לחוקריו 30.פרידמן, לעומת זאת ,מפנה אותנו להמשך הסוגיה בירושלמי .מיד אחרי סיפורו של רב כהנא – סיפור על חכם בבלי שסובל מיחס קלוקל מצד המקומיים – מופיע סיפור על רבי זעירא 31,סיפור בעל מוטיבים דומים: ר' זעירא כד סלק להכא אזל אקיז דם אזל בעי מיזבון חדא ליטרא דקופד מן טבחא .א"ל בכמה הדין ליטרתא א"ל בחמשין מניי וחד קורסם .א"ל סב לך שיתין ולא קביל עילוי .סב לך ע' ולא קביל עילוי .סב לך פ' סב לך צ' עד דמטא מאה ולא קביל עילוי .א"ל עביד כמנהגך .ברומשא נחית לבית וועדא .אמר לון רבנן מה ביש מנהגא דהכא דלא אכיל בר נש ליטרא דקופד עד דמחו ליה חד קורסם אמרין ליה ומה הוא דין אמר לון פלן טבחא .שלחון בעיי מייתיתיה ואשכחון ארוניה נפקא .א"ל ר' כל הכין א"ל וייתי עליי דלא כעסית עילוי מי סברת דמנהגא כן. הקצב מת ,והחכמים מסיקים שזהו עונש שנובע מכעסו של רבי זירא ,אולם בעקבות המענה לשאלתם אנו מבינים שלא כעסו של רבי זירא הוביל למותו של זה, אלא עצם הקנטת החכם הבבלי היא שגזרה עליו את גזר הדין הקטלני .גם בסיפור אחריו 32מופיע אותו אלמנט – הליצן נענש במוות ללא קשר לתגובה/חוסר התגובה של החכם הבבלי .ההשלכה המתבקשת מלמדת ,שגם במקרה דנן גזר דינם של הפרחחים כבר נחתם ללא קשר לתגובתו של רב כהנא .אם כך ,מהו החטא שרב כהנא משליך על עצמו? ההשוואה לרבי זירא נותנת גם את המענה על שאלה זו :להבדיל מרבי זירא, ששמר על קור רוח ונתן לגזר הדין השמיימי להתבצע ללא התערבותו הרגשית ,נפגע רב כהנא ועירב את עצמו במתן גזר דין מוות לפרחחחים .כלומר ,חטאו של רב כהנא הוא בכך שאיבד את עשתונותיו ומיהר להגיב .לא מות הפרחחים מכאיב לרב כהנא, אלא עצם מעורבותו בכך! 29ראו דברי בעל הספר חסידים על אתר. 30ראו אצל ייסטרוב ,סוקולוף ,שפרבר וכו'. 31מוכר יותר בתור ר' זירא ,כפי שמופיע בבבלי. " 32ר' יסא כד סליק להכא אזל סבר בעי מסחי באהן דימוסן דטיבריא .פגע ביה חד ליצן ויהב ליה פורקדל חד. א"ל עד כדון עונקתיה דההוא גברא רפיא .והוה ארכונא קאים דאין אחד ליסטים ואזל קם ליה גחיך כל קבליה. א"ל ארכונא מאן הוה עמך תלה עינוי וחמא דהוא גחיך א"ל אהן דגחיך הוא עמי נסביה ודניה ואודי ליה על חד קטיל .מי נפקין תרויהון טעינין תרתי שרין מן דעבר ר' יסא מסחא .א"ל ההוא עונקתא דהות רפיא כבר שנצת אמר ליה ביש גדא דההוא גברא ולא כתיב (ישעיה כח) ועתה אל תתלוצצו פן יחזקו מוסריכם". 025 צבי ויינגרטן קונטרס שבט תשע"א במספר סיפורים ארצישראליים ,שבחלקם דנתי כבר באחד הגליונות הקודמים של הקונטרס 33,קיימת מסגרת אמונית מעניינת .עשיית מצוות שמזוהות אצלנו כמצוות שבין אדם לחבירו ,מצויירות שם כמצוות שבין אדם לעצמו .כך למשל ,מנהגם של עניי ארץ ישראל לומר "זכה בי" 34נובעת מתפיסה הרואה את נותן הצדקה כמנותק רגשית מהעני – הוא אינו נותן צדקה משום שהעני מסכן ,אלא רק בכדי "לזכות" ללא קשר למסכנותו או צרכיו של העני .כהמשך ישיר לקריאה זו של העניים מסופר על רבי יוחנן וריש לקיש שלא תרמו לעני בטרם מת וללא איבוד עשתונות הסיקו שלא זכו בו בחייו – יזכו בו אחרי מותו 35.גישה זו נמצאת גם בין השיטין של הסיפור על רב כהנא: הביקורת העצמית של רב כהנא איננה נובעת ממותם של הפרחחים (משום שאלו היו מתים בלאו הכי) אלא ממעורבותו בגרימת מותם (כאשר הדגש הוא על רב כהנא ולא על הפרחחים) .זוהי כנראה התשובה לשאלה לעיל ,מהמעט שידוע לי ,לגישה זו לא נמצאה אח ורע בתלמוד הבבלי – ולרוב המקרים בהם מופיעה גישה זו בספרות חז"ל הארצישראלית ,ישנה מקבילה בבלית ויחסי האדם וחברו ,שלפעמים חסרים לחלוטין במקבילה הירושלמית ,מועברים למרכז .עקרון זה יכול להוות הסבר להשמטת סיפור זה ואת פיתוחו של סיפור אחר שיהווה לו תחליף הולם. מתוך כך מתגלה לנו הפן היפה כל כך בסיפור זה :רב כהנא צודק בביקורתו העצמית – כעסו גרם למעורבות מיותרת שלו בגזר דינם הקטלני של הפרחחים .אף פרט בסיפור שלהם לא היה משתנה (הם עדיין היו מתים) אם רב כהנא היה מתעלם וממשיך הלאה .אבל הערותיו בסופו של דבר השפיעו באופן ישיר על חייו הוא .רצינותו היא זו שגם משפיעה הלאה על החלטתו הכואבת 36.התודעה של רב כהנא פה ,של נחום איש גם זו 37במקומו ,ושל ר' יוחנן וריש לקיש במקומם ,היא תודעה אינדיבידואליסטית לחלוטין .היא איננה סבורה שיש לקהילה איזשהו חלק בעבודת המצוות שלי – וכל תפיסת המצווה והעבירה ,השכר ,העונש והדין מתייחסים לאדם עצמו ולו בלבד; העמידה של האדם בחיים היא מול הבורא בלבד .מחד ,תפיסה זו משחררת את האדם ממחוייבותו לזולת ומכל קשר אליו ,מנגד ,היא מחייבת את האדם לקחת אחריות על מעשיו משום שניתוקו מהזולת מנתקת גם את האשמה מכל הסביבה ותולה אותה רק באדם עצמו. 33ראו צ' ויינגרטן" ,לא מבעטים בייסורים" ,בתוך :קונטרס (אדר) ,אפרתה תשס"ז ,עמ' .21-30 34ראו מדרש רות רבה (ה ,ט; על רות ב ,יט). 35השוו זאת להתפרקותו של נחום איש גם-זו הגוהר על העני המת בבבלי תענית. 36מנגד ,אין בהחלטתו מוכנות להשתנות אלא תנועה של שיפוט מהיר – ישנו מעשה ,ישנה תוצאה וחייבת לבוא בעקבותיהם הכרעה. 37ראו הערה .35 026 ישיבת שיח-יצחק רב כהנא צדק כפי שצויין ,גישה כזו לא קיימת בבבלי ,והיא צמחה מחדש רק עם עלייתה של החסידות – אלא שגם כאן היו מעורבים גורמים אחרים .ומנגד ,בימינו תופסת גישה זו כוח אלא שהכוח המניע הוא דווקא חיצוני ,ונובע מרוחות הפוסט-מודרנה שנושבות בעולם .אלא שהרוחות החיצוניות פונות בעיקרן למתן חופש לאדם ,בהקבלה לסיפורים על נחום איש גם זו ,ור' יוחנן וריש לקיש .הרוח הזו ,כפי שהיא מוצעת במאמר זה ,נושבת דווקא מכיוונו של רב כהנא .זוהי רוח שאינה מדברת רק על חופש אלא יוצאת בקריאה לקחת אחריות – אחריות להתנהגות שלי ,ללא תלות בהשפעתה על אנשים אחרים .האם אני יכול לשפוט את מעשי ללא קשר לתוצאותיהם (החיוביות, המוצדקות או השליליות) ,כפי שעושה רב כהנא ,גם בביקורת – ולומר לעצמי ,בכובד ראש ,תוכחה שלא הייתי רוצה לשמוע? דומני שזה ההבדל העמוק בין חירות מדומה (שמעניקה הפוסט-מודרנה) לחירות אמיתית (שנמצאת בפוטנציאל הבלתי ממומש שלה). סיכום ...של מאמר אחר לא הייתי מתחיל להתעסק עם הסיפור הזה לולא קראתי מאמר של אחד ממרצי, בעצמו אדם משכמו ומעלה ,שדן בהיבטים לשוניים של אחת המילים בסיפור על רב כהנא' .איך?' תמהתי לעצמי (בזעקה חרישית ,כי הייתי בספריה)' ,מרשה לעצמו אדם גבוה לעסוק בסיפור על בדיחות גובה בכבדות ראש שכזו?!' הבטחתי לעצמי שיום יבוא ואתן לסיפור זה את מקומו הראוי ואת אווירתו המליצית הראויה .והנה יצא ,שגם דברי על הסיפור רציניים הם – ומה (זעקתי שוב בחרישות – כי אני מבלה רוב זמני בספריות) הועילו חכמים בתקנתם? לכן ,באתי לתקן מעוות זה ולכתוב תקציר מאמר שמעולם לא נכתב על "קריאת הסיפור על רב כהנא הגבוה מנקודת מבטו של המבין לליבו" ,ובו אפנה את תשומת לב הקוראים למספר נקודות אליהם לבטח התכוון הירושלמי להפנותנו: .1הפרחחים שואלים "מה קלא בשמיא?" שזו המקבילה הארמית ל"מה שומעים שם למעלה?" שהיא בעצם המקבילה הספרותית של "מה מזג האוויר שם למעלה?" .היינו חושבים ,לכאורה ,שהפרחח הראשון חשב על השאלה לגמרי לבד – אך הפרחח השני מפזר לנו את ערפל האשליה ,שכן ,הוא מוצג כמקורי לא פחות מהפרחח הראשון .בסופו של חשבון מתברר לנו שהבדיחה הזו הייתה שגורה בפי כל כבר לפני קרוב לאלפיים שנה .להגנתם של הפרחחים יאמר ,שייתכן וחשבו שבתור עולה חדש לא זכה רב כהנא לשמוע הערות על גובהו בבבל ולכן ייתכן ,שלפחות בעיני רב כהנא ,ייחשבו פרחחים אלו למקוריים .מנגד ,לא ייתכן שהפרחח השני חשב שהוא מקורי ועל כך אני תמהה .ואם עליו יש לי קושיות ,כדמות השנייה בהיסטוריה שהעלתה משפט זה על שפתיה – מה אומר ומה אדבר על אלפי האנשים שחוזרים על בדיחה זו 027 צבי ויינגרטן קונטרס שבט תשע"א פעם אחר פעם? האם יש בהם השכנוע שבדיחתם מקורית? למקרה שלא הבהרתי מספיק – היא לא מקורית. .2אך טרם נסתם מקור תמיהותיי על הפרחח השני .התהליך שמתאר המספר הוא מדהים .הפרחח הראשון מגיע ומוצא את מותו עם שהוא מסיים את בדיחתו הכושלת .בסדר .קיבלנו .למדנו את הלקח? לא .הפרחח השני מגיע מיד אחריו ,עם אותו משפט מנצח .האם רצף הבדיחות ייגדע? לא ולא! מחרדתו של רב כהנא (שהוא מביא לדילולה של אוכלוסיית ישראל) ניתן להבין שלו היה נשאר ,פרחחים נוספים היו מוסיפים מודעות אבל לעלילה .מדבריו ניתן להבין שהפרחחים הבאים עוד לא למדו את הלקח – והם עתידים להגיע אל רב כהנא עם אותה שאלה ולמצוא את מותם באותה צורה .אם כך, הכותרת לסיפור צריכה להיות משהו בסגנון של "בר פחתי (לא) מת הוא רק מתחלף". .3טוב ,משני כיוונים שונים אנו מבינים שדרכו של הפרחח השני נואלת היא .אם כך ,נחזור לשאלת שתי הפסקאות הקודמות :למה? למה לחזור על אותה בדיחה בפעם השנייה? האם יש לו ,לפרחח השני ,איזו אשליה שדרכו תהיה מוצלחת מזו של חברו? לאחרונה הגעתי לתובנה מעניינת בנושא ,והייתי רוצה לשתף בכך את הקורא הנאמן 38.כשאדם גבוה נכנס לחדר ,עובר ברחוב ,או עושה כל פעולה אחרת, הוא זוכה לתגובה על כך .אצל אנשים ביישנים התגובה היא בדרך כלל סולידית – עושים פרצוף ,מחייכים ,מעירים בנושא למי שעומד לידם .אצל אנשים פחות ביישנים התגובה היא ,כמובן ,פחות סולידית – עושים פרצוף, מחייכים ,ואת ההערה מפנים ישירות לאדם הגבוה .נראה לי שחלוקה קטגורית זו ,מעמידה את הליצנים כחלק מהקבוצה השנייה – הפחות ביישנית .ולכן, בניגוד לליצנים מסיפורי ההמשך (לעיל ,בפרק ז) שהם "יחידי סגולה" ,הליצנים בסיפור זה הם בסופו של דבר אנשים רגילים שמידת הביישנות פחות מכסה על מחשבותיהם. ניקח צעד נוסף ,ונחליף את האדם הגבוה בחברו הנמוך המכונה בעגה הרפואית' ,ננס' או 'גמד' .מה יקרה כאשר אדם זה ילך ברחוב? סביר להניח שאפילו אותם שהגדרנו כפחות ביישנים ימלאו פיהם מים – גם אם מישהו יגדיל לעשות ויבהה בגמד 39,לא יעלה על הדעת לפנות אליו עם בדיחות כגון: 38בעיקר משום שהקורא הפחות נאמן כנראה פרש עוד לפני שהספקתי לשטוח בפניו את סיפור הירושלמי. 39מסקר שער כתי בנושא עולה כי רוב הנסקרים חשו שלא יהיה מנומס להביט ,אלו שהשיבו שאכן יביטו ,הוסיפו שיעשו זאת בדיסקרטיות – כמסתובבים לפי תומם וכדו'. 028 ישיבת שיח-יצחק רב כהנא צדק "נו ...מה מזג האוויר שם למטה?" " /על מה הנמלים משוחחות ביניהן?" / "אתה בטח מסתובב עם שלט ,שאנשים לא יידרסו אותך תוך כדי הליכה" / "אם אתה כבר מתכופף ,תוכל לקשור לי את השרוכים?" וכדו' – הסיבה לכך היא שנמיכות קומה נתפסת כמגבלה ,ובמקרים קיצוניים אפילו כנכות .דוגמה קיצונית להתנהגות כזו ,לה הייתי עד ,התרחשה כאן בישיבה (שיח) לפני מספר שנים :בחור אחד ,שעונה על הגדרות הפיסקה הנוכחית ,היה מרבה להסתובב פה לפני שנים מספר .יום אחד ,ניגש אליו מישהו ושאל אותו האם הוא מסתובב מדי פעם באוניברסיטה העברית משום שאותו מישהו חשב שהבחור נראה שם .לאחר שהבחור השיב בשלילה ,הוא הוסיף ושאל בחדות" ,למה, ראית שם עוד גמד?" ואותו אדם ,בניסיון התחמקות אחרון אמר" ,לא, הפרצופים שלכם דומים" .בואו נודה על האמת ,חברים ,לא מתבלבלים בין בחור בגובה של 1.80מ' למישהו בגובה 1.20מ' בגלל שהפרצופים שלהם דומים ,בדיוק כמו שלא הייתי מתבלבל בין לבקן למי שצבע עורו כצבע הלילה רק בגלל שלשניהם עיניים חומות... הסיפור מציג את נקודת הקיצון – מצב בו האדם עצמו מתחנן להערה אבל אנחנו מרוב נימוס לא מעיזים להעלותה על דל שפתינו ומנסים להימלט תחת חסותו של שקר עלוב. אם נמיכות קומה נתפסת כמגבלה ,אזי ניתן להסיק שגבהות קומה (בתור ניגודה הקוטבי) נתפסת בעיני המתבונן כיתרון 40.תפיסת יתרונו של אדם יכולה להוביל לאחת משתי תגובות – 'החיוך ִעם '...או 'החיוך על .'...האפשרות הראשונה מכירה בכך שלמישהו יש יתרון עלי בתחום מסויים ,האפשרות השניה היא ניסיון למצוא מפלט מהמצב הזה ולהוריד את בעל היתרון למקומי 41.הנה לכם סיפור אמיתי :סבתי מספרת על מכתב שהגיעה לאחר שאבי עלה לארץ .היה זה בשנות השבעים ,ואבי בחור בשנות העשרים לחייו, וכפי שסופר על רב כהנא ,גם אבי "הוה עלם סגין" .במכתב תיאר אבי את חוסר הנחת שהיה מנת חלקו ברחוב הישראלי – החל מהערות האנשים ובדיחות הגובה ,דרך פסיעתו ברחוב כשצבריות עוצרות אותו בכדי שתהיה להן הזדמנות למדוד את גובהן על מרפקו וכלה בבעל אולם שמחות שניגש אליו באמצע חתונת חברים וביקש ממנו (במלוא הרצינות) להישאר אחרי האירוע כדי לעזור להחליף נורות .רק תגובתן של הנערות נכנסת לקטגוריה 40הייתי יכול לבוא ולטעון טענה זו באופן ישיר אבל נהניתי להביא את הסיפור ,וראו להן סיפור נוסף ,שגם הוא אינו נצרך אבל בהחלט מהנה. 41כחלק מאפשרות זו אני רואה כל ניסיון של התערבות המשפיעה על האחר באופן ישיר – החל מבדיחות על חשבונו וכלה בשיעבודו או כל פגיעה אחרת שסיבתה היא יתרונו. 029 צבי ויינגרטן קונטרס שבט תשע"א הראשונה של 'חיוך עם .'...בדיחות הגובה הם תוצר של הקטגוריה השנייה וגם ניסיונו של בעל האולם לגייס את אבי לעבודת כפיים ,רק בשל מימדיו הפיזיים (עד היום איני יודע עם הצליח בעל האולם בכך) ,שייך לתת-קטגוריה של אפשרות זו. התחושה שלאחר יתרון עלי מאיימת בדרך כלל ,ובעיני רבים ,היא מצדיקה את התגובות ההגנתיות .מנגד ,דומני שטיעון זה הפוך מטיעונו של התלמוד הירושלמי: מחד ,נראה לי שזו הדרך היחידה להבין את הסיפור ואת החזרה בו – הפרחח השני חוזר על דברי הראשון ללא קשר לדבריו ולתוצאותיהם .כשם שהפרחח הראשון אמר את דבריו מתוך תחושת האיום הזו ,חוזר השני ואומר את אותם הדברים מתוך תחושת איום זהה .אין במותו של הראשון בכדי לבטל את האיום שחווה השני ,ואולי אף להפך ,מותו של הפרחח הראשון מגדיל את האיום שמהווה רב כהנא (משום שכעת נודע ,שאיננו רק גבוה אלא גם חזק) – ולפיכך ,מוביל באופן ישיר ל"תגובה ההגנתית" של הפרחח השני (ועתיד להוביל גם להופעת פרחחים נוספים) .מנגד ,הירושלמי מצדיק ,כאמור ,את מותם של הפרחחים משום שהתחושה המאוימת שלהם לא מוצדקת ויותר מכך :יש בה מן האווילי. כל זר וכל אחר נתפסים כאיום ברובד כלשהו .ואולם ,הסיבה האפשרית לכך היא משום שהאחר עלול לאיים עליך בעתיד .האווילות שבהערות הפרחחים נמצאת בחוותם את רב כהנא כמאיים וכפוגע בעצם נוכחותו – הוא לא תרם בשום צורה לראייתו כמאיים .טענתי ,שההצדקה למות הפרחחים ,לפי הירושלמי ,נמצאת בנקודה זו בדיוק. .4ועוד הייתי רוצה לטעון מזווית אחרת במקצת בעקבות שתי המסקנות שהועלו לעיל (בדבר מקוריותה של השאלה הפרחחית) ,שמוקד הסיפור הוא בגמישות ובהומור :רבי יוחנן אינו קולט את הקוד ההומוריסטי והמליצי החבוי בין שיטי שאלת רב כהנא; גם הפרחחים ,אינם יכולים אלא לחקות שאלה הומוריסטית שנשאלה פעם .מחד ,רב כהנא ,הוא היחיד שמתואר כמי שעובר תהליך ומנגד ייתכן שיש לראות כבדחן אחרון – הוא משתתף בבדיחה על עצמו אך מהר מאוד הופך אותה לבדיחה על חשבון הפרחחים (ואריכות ימיהם) 42,חשבון נפשו גדוש בהומור עגום ולבסוף ,שאלתו היא הומוריסטית הן ביכולתה להיות מה שהיא אינה (שאלה הלכתית שאיננה שאלה הלכתית) ומעבר לכך מתברר, 42ייתכן שדווקא זה מעיד על אובדן ההומור גם אצל רב כהנא ,וראו את אשר כתב הרב שג"ר על סיפור הציירים של ר' נחמן (וגרסאותיו השונות) ב"פור הןא הגורל". 011 ישיבת שיח-יצחק רב כהנא צדק כפי שטענתי לעיל (בחלקו הרציני יותר של המאמר) ,שהיא מכילה סימונים רבים של יחסי בבל-ארץ ישראל ,שללא משים ,ר' יוחנן סומך ידו עליהם. ההומור תופס כאן לא רק בגוף הסיפור אלא מוביל לתהיות סביב דמויותיו כולן? האם ליצן או פרחח (שהוא מעין המכונה חוכמולוג) הוא בהכרח מצחיק? האם עצם פעולת הצחוק (על חשבון האחר) מוביל בהכרח למסקנה שיש כאן דבר מה מצחיק? האם ניתן להכריע ולומר שבדיחה מסויימת היא מוצלחת או לחליפין ,אלימה או תמימה? מהו המדד למקוריות – האם היא תלויה בשומע או במשמיע? ומנגד ,האם התורה צריכה ללבוש בהכרח ארשת רצינית? האם ניתן בכלל לקיים שיח רציני בין חכמים שמדברים בשפות שונות ובמסרים שנחבאים אל הכלים? ולבסוף ,האם יש הבדל בין בדיחה על רקע גזעי לבדיחה על רקע הבדלים אבולוציוניים אחרים? האם הייתי עומד על דוכן הנאשמים במשפט הקופים על רקע ניסוח השאלה הקודמת? כך ,כיהודים אמיתיים ,נסיים בשאלה את המאמר הזה ,רציני ,מגוחך או מיותר ככל שיהיה. 010 אהרון שלום חבר הָ אֲ ָד ָמה ַּּבעֲ ב ּו ֶר ָך אהרון שםול חבר ִמי זוֹ ְכ ִרים ָשנִ ים ַֻכ ֻ ָמה עוֹ ְב ִדים ְ ֻגבָ ִרים הָ אֲ ָד ָמה עֲ יֵפָ ה הָ ֶרגֶל ,יָגְ ָעה הָ ַא ֻ ָמה ַרק ְ ֻבמוֹ ת הַ יֻוֹ ם עֲ בוֹ ָד ָתם ֻ ַת ֻ ָמה נֶבֶ ט ַמ ִ ֻביטִ ,ציץ מֵ נֵץ ֶרגֶב ז ֵָקן ִחיֻו ְֻך חוֹ ֵרץ ֻ ְפ ִרי חָ ָדש אֶ ת ִל ְשדוֹ מוֹ צֵ ץ אכלֵ ה ֻו ָא ָדם ָֻכאֵ ש אֶ ת הָ ֵעץ ַעד יֹ ְ אשית ע ְד ָנם דַֻ ְיסָ ת ְשעוֹ ִרים ְ ֻב ֵר ִ ַא ְדמָ ָתם רוֹ ִאים ו ְֻל ִא ֻ ָמם קוֹ ְר ִאים ז ֵַעת יוֹ ם נִ ְמהֶ לֶ ת ְ ֻב ִד ְמ ַעת נִ ְקצָ ִרים ִעם דָֻ ם ֵענָב נִ ְש ָט ִפים חַ יֵֻיהֶ ם הַ ְ ֻקצָ ִרים ַעד ָֻבא יוֹ םֵ ,עת ְמנוֻחָ ה ֻגוֻפָ ם ְ ֻבנֵי ָא ָדם נוֹ ְתנִים ְ ֻכ ִמנְחָ ה ְשנִ ים ְ ֻב ִב ְטחָ ה ָֻב ָא ֶרץ חוֹ ְל ִמים ,י ֵ ַעד יְבַ ְצ ְ ֻבצ ֻו וְ יַעֲ ל ֻוֻ ְ ,כמַ אֲ ַמר הַ הַ ְב ָטחָ ה 012 קונטרס שבט תשע"א שלא נדע ישיבת שיח-יצחק שלא נדע יונתן גרינבוים עקרון ההתחדשות בתורתו של ר' נחמן מברסלב הוא עיקרון בסיסי המוכר כאחד מהמאפיינים של תורתו וממייחדיה .לרוב ,נוטים להתייחס אל עקרון התחדשות זה ,אל היכולת להתחדש ,כמופנה כלפי שתי מערכות מרכזיות :האחת -החטא והתשובה, והשנייה -השגרה והעשייה חסרת המודעות .אך יש לתת את הדעת למאמצים הרבים של ר' נחמן להדגיש את הצורך העז בחידוש וברענון גם של המקומות הגבוהים שבנפש ההשגות בתורה וההשגות בעבודת ה' .התבטאויות מסוג זה נמצאות במקומות שוניםבתורתו ומופיעות באספקטים שונים .אחד המקומות הוא בשיחות הר''ן ,שיחה ג': הפליג מאד בגדולת הבורא יתברך שמו ואי אפשר לבאר זאת בכתב .ואמר כי לגדולת הבורא יתברך אין שעור כי נעשים דברים נוראים בעולם נפלאים ונוראים מאד ואין יודעים כלל .הינו שעדין אין יודעים שום ידיעה כלל כלל לא. וגם מה שמובא כי תכלית הידיעה אשר לא נדע ,הינו גם כן אצל כל ידיעה וידיעה הינו שאפילו כשמגיעין להתכלית של הידיעה דהינו לא נדע אף על פי כן עדין אין זה התכלית כי זה התכלית הוא רק באותה הידיעה .אבל בהידיעה הגבוה ממנה עדין לא התחיל בה כלל וכן למעלה מעלה. נמצא שלעולם אין יודעין כלל לא ואף על פי כן אין זה התכלית כי עדין לא התחיל כלל לידע בידיעות שלמעלה מזאת הידיעה שהגיע בה אל התכלית שלא נדע וכו'. גם הפליג מאד בגדל מעלת התשובה .ואפילו כשנופלים מאד חס ושלום וכל אחד נפל למקום שנפל רחמנא לצלן אף על פי כן אסור ליאש עצמו כי תשובה גבוה למעלה מן התורה .על-כן אין שום יאוש בעולם כי אם יזכה יהיו נעשין מעוונותיו ענין אחר לגמרי וכמו שאמרו חכמינו זכרונם לברכה (יומא פו): שנתהפכין העוונות לזכיות ויש בענין זה סתרי נסתרות .רק הכלל שמכל הנפילות והירידות שבעולם רחמנא לצלן יכולים לחזר אליו יתברך בנקל כי לגדלתו אין חקר (תהלים קמה ,ג) .והעקר שהכל תלוי בו שלא יהיה מיאש עצמו מלצעק אל ה' ולהתחנן ולהתפלל אליו יתברך תמיד. בשיחה זו עוסק ר' נחמן בנתון המופלא שידיעת ה' מאופיינת באי הידיעה שלה. נוכחות מול הקב''ה תתפרש כמודעות לעובדה ש'נעשים דברים נוראים בעולם ...ואין יודעים כלל' .התיאור הוא תיאור של עולם מלא ורוחש מיני דברים גדולים ונוראים ,מסתוריים 011 יונתן גרינבוים קונטרס שבט תשע"א ופלאיים ,גלגלי ההשגחה סובבים ויוצרים חיבורים כאלה ואחרים המכוונים את חיי האנושות והבריאה כולה .אלא שאת מהלכים אלו אין אדם יודע ואין לו יכולת לדעת. ההחָ ְשפות שלו למהלכים אלו תהיה העמידה נוכח מפעלם גם אם אינו יודע מה הם ולאן מטרתם. בהמשך השיחה ממשיך ר' נחמן ומצטט את המשפט 'תכלית הידיעה שלא נדע' שלכאורה משרת בדיוק את מטרותיו אלו .אלא שהוא לא מסתפק באמירה של המשפט וממחיש את הפרדוקס שבו .גם כאשר מגיעים לאותה תכלית -דהיינו לאותה חוסר ידיעה ,גם אז אין זו התכלית וישנה הדרישה לנטוש אותה ולעבור לידיעה הגדולה ממנה שגם בה בסופו של דבר תתגלה אותה תכלית -חוסר הידיעה ,וכך הלאה, בתנועה מתמשכת ואינסופית. תשובה על התשובה בשיחה זו ,הדרישה לאינסופיות ידיעת ה' באה לידי ביטוי גם בעולם התשובה. בתורה ו' המפורסמת מביא ר' נחמן את המושג 'תשובה על התשובה' ומצייר עולם של תשובה שהוא אינסופי בתוך עצמו ,מתוך הבנה שכל ניסיון לאחוז בתשובה ולומר 'עשיתי תשובה' ,מצריך תשובה מחודשת 1.בניה פיזית של התשובה יוצרת הכרח לשבור אותה מחדש .נראה ,שזהו מקומה של התשובה בשיחה הנ''ל ,יחד עם הדיבור על האינסופיות .זו ,מאפשרת גם תפיסה של התשובה לא רק כאינסופית מצד הדרישה שבה ,אלא גם כשוברת את המערכות הקיימות ' -תשובה קדמה לתורה' -ולכן אין המערכות הפיזיות לכאורה של המצוות יכולות לעמוד בפניה .יתרה מזו -הדבר קשור להבנה ש'מכל הנפילות שבעולם ...יכולין לחזור אליו יתברך בנקל כי לגדולתו אין חקר' .ההבנה שאין אפשרות לתפוס דבר באלוקות ,יוצרת את הענווה הדרושה גם ביחס לתורתו של הקב''ה ,ושומטת את הממשות שלה .בצורה כזו היא בונה מחדש תנועת חזרה בתשובה מכל מקום ומכל מצב .הרב שג''ר מסביר זאת בלשונו כך: כל זמן שהאדם נאחז בדבר כלשהוא -רעיון ,כבוד וכו''ב ,איננו יכול להדבק ולהאמין באינסוף .רק כשהכל מתפורר ,והאדם מאבד משען ואחיזה כל שהיא, 2 יכול הוא להתחזק ...בתהומות היאוש מוצא ר' נחמן את הבורא יתברך. 1גם שם קשורה התשובה להשגת אלוקות ' -כי מתחילה כשעשה תשובה עשה לפי השגתו ואחר כך בודאי כשעושה תשובה בודאי הוא משיג ומכיר יותר את ה' יתברך '...ועוד שם הרבה. 2הרב שג''ר ,שובי נפשי ,עמ' .30 014 ישיבת שיח-יצחק שלא נדע הכרה באינסופיות הקב''ה ,מחזירה אור חוזר לאדם ויוצרת את האמון האינסופי בו ובכח תשובתו .חוסר הממשות של העולם הזה יוצרת אמונה בשבירתו ובפריצתו, וגורמת למסוגלות התשובה .אין זו סיזיפיות של פעולת התשובה אלא פריצה שלה את כל המערכות המוגבלות לחוקי הטבע הממשיים של העולם הזה. שני אספקטים נוספים נמצאים בתורה כא ובתורה כב ,כל אחת מהן עם תמונת העולם שלה .בתורה כא ,מציב ר' נחמן את המבנה של המקיפים והפנימיים ,מושגים הלקוחים מסוגי ההשגחה האלוקיים ,במישור של ההבנות השכליות .לכל אחד ,כך על פיו ,יש את המקומות אותם הוא לא מכיר ובהם הוא נמצא בחוסר ידיעה ובשאלות - הם המקיפים .אל מולם נמצאים המקומות המוכרים ,מרחבי הידע הברורים ,הדברים שאדם כבר השיג -אלו הם הפנימיים .ר' נחמן בא בדרישה לחפש ולחתור אחר המקיפים ולהוריד אותם פנימה ,לפנימיים כְ מ ֹו שֶ ָאנו רוֹאִ ים כַםָ ה חָ כְ מוֹת ֲעמֺעוֹת שֶ אֵּ ין יְכלֶת בַ םחַ הָ אֱנו ִֹשי לְ הָ בִ ין עַ ל ב ְֺרי ֹו... ִימטות הַ םחַ כִ י אִ ם מַ ִעיף אוֹת ֹו וְ הַ שֵּ כֶל הַ זֶה הוא בְ ִחינַת מַ ִעיף שֶ אֵּ ין נִכְ נָס בִ פְ נ ִ ושלֵּמות הַ ַדעַ ת הוא ִימי ְמקַ בֵּ ל ִחטות ֹו מֵּ הַ םַ ִעיף הַ זֶהְ ... ִמבַ חוץ וְ הַ שֵּ כֶל הַ נְ נ ִ ִימי וְ ַלעֲשוֹת ל ֹו מַ ִעיפִ ין ִימטִ ים ...וְ צָ ִריְך ַלעֲשוֹת מֵּ הַ םַ ִעיף נְ נ ִ כְ שֶ ַמעֲשֶ ה ִמםַ ִעיפִ ים נְ נ ִ אֲחֵּ ִרים... גם ברמת ההשגות השכליות ,אם כן ,ר' נחמן דורש לא להישאר ברמת המקיפים אלא להוריד אותם לפנימיים ,לעכל אותם ,להפנים אותם ,לעבוד איתם ולהופכם לממשיים ולפוריים בחייו של המשיג .אלא שהוא מודע לכך שלנצח ,מיד כאשר יופנמו המקיפים ,יוולדו מקיפים אחרים מעליהם .כך זו דרכו של העולם הזה ,לפיו ,ואילו רק בעולם הבא יהיה התענוג המלא של הידיעה השלמה ללא המקיפים. כך גם בתורה כב ,ע''פ התיאור אותו מתאר שם ר' נחמן .בתורה זו אומר ר' נחמן שלכל אדם יש את בחינת ה'נעשה ונשמע' שלו ,כאשר אדם משיג את הבחינה הגבוהה שלו ,את מה שבשבילו הוא 'נשמע' ,ומוריד אותו לעולם העשיה שלו ,ל'נעשה' ,נוצר לו מיד 'נשמע' חדש ,אורות עליונים ובלתי מושגים חדשים שעליו לחתור ולהתאמץ להשיגם ולהורידם ,וכך הלאה במאמץ אינסופי מתמיד. וְ יֵּש בְ כָל ַד ְרגָא וְ דַ ְרגָא וְ כֵּן בְ כָל ע ֹולָם וְ ע ֹולָם בְ ִחינַת ַנעֲשֶ ה וְ נ ְִשמָ ע כִ י כָל אֶ חָ ד לְ פִ י מַ ְדרֵּ גָת ֹו יֵּש ל ֹו בְ ִחינַת ' ַנעֲשֶ ה' בְ ִחינַת ּתו ָֹרה ,הַ יְנו הַ מִגְ לוֹת ל ֹו ובְ ִחינַת 'נ ְִשמָ ע', 015 יונתן גרינבוים קונטרס שבט תשע"א שֶ הִ יא בְ ִחינַת נִסְ ּתָ רוֹת ,בְ ִחינַת ּתְ פִ ילָה ַכ ַמ"ל כִ י ִמי שֶ בָ א לְ מַ ְד ֵּרגָה גָבוֹהַ מֵּ הָ ִראש ֹונָה ֲאזַי ַנעֲשֶ ה מֵּ הַ 'מ ְִשמָ ע' שֶ ל ֹו בְ ִחינַת ' ַנעֲשֶ ה' ַו ֲאזַי יֵּש ל ֹו בְ ִחינַת נ ְִשמָ ע ַאחֶ ֶרת וְ כֵּן ָאדם לְ פִ י מַ ְדרֵּ גָת ֹו יֵּש ל ֹו בְ ִחינַת ַנעֲשֶ ה וְ נ ְִשמָ ע. ִמ ַד ְרגָא לְ ַד ְרגָא וְ כֵּן כָל ָ ָאדם שֶ ֵּטלְֵּך ִמדַ ְרגָא לְ ַד ְרגָא ומֵּ ע ֹולָם לְ ע ֹולָם עַ ד שֶ טִ זְ כֶה בְ כָל נַ עַ ם ...וְ צָ ִריְך כָל ָ לִ בְ ִחינַת ַנעֲשֶ ה וְ נ ְִשמָ ע גָבוֹהַ יוֹתֵּ ר שֶ טִ הְ יֶה ַנעֲשֶ ה אֶ צְ ל ֹו בְ כָל נַ עַ ם ִמבְ ִחינַת 'נ ְִשמָ ע' בְ ִחינַת נִסְ ּתָ ר בְ ִחינַת ּתְ פִ ילָה בְ ִחינַת ִדבְ רֵּ י הַ ּתו ָֹרה שֶ ןְ בִ יבוֹת הַ ִםצְ וָה בְ ִחינַת ּתו ַֹרת ה' יִהְ יֶה ַנעֲשֶ ה ִמזֶה בְ ִחינַת ' ַנעֲשֶ ה' בְ ִחינַת נִגְ לֶה בְ ִחינַת ּתו ָֹרה בְ ִחינַת ּתו ָֹרת ֹו וִ יהִ י ל ֹו ומםַ ֲעלָה לְ מַ ֲעלָה. בְ ִחינַת 'נ ְִשמָ ע' וְ כו' גָבוֹהַ יוֹתֵּ ר וְ כֵּן בְ כָל נַ עַ ם ֵּילְֵּך ִמ ַד ְרגָא לְ ַד ְרגָא ִ לא לחינם ר' נחמן עושה שימוש במונחים של 'נעשה ונשמע' .מונחים אלו הם אות ומופת לקבלה מרצון של התורה ע''י עם ישראל .קבלת התורה ,אומר ר' נחמן ,איננה מלאכה סדורה ומובנית ,ומטרתה הסופית היא לא לאחוז בדבר מה שעליו ניתן לומר שהוא קניין התורה והשגתה במלואה .לפי תיאור זה ,ההיפך הוא הנכון :קניית התורה היא מלאכה של הרפיה עמוקה מכל השגה ,עמידה מול אורות העולם המלא שעוד לא הושג וחתירה אליו ,תוך ויתור על הכלים של העולם המוכר שזה עתה הושג. לרחם על העוונות בשיחה מופלאה אודות העמידה מול יצר הרע וההתמודדות כנגדו אומר ר' נחמן כך: דע שיש חבילות חבילות של עברות רחמנא לצלן כי עברה גוררת עברה (אבות ד,ב) הינו כשאדם עובר עברה חס ושלום אזי עברה ראשונה גוררת אותו לעשות עברות אחרות השיכים לה דיקא .וכן כשעושה עברה אחרת חס ושלום אזי גוררת גם כן עברות השיכים לה כי כל עברה ועברה גוררת עברות השיכים לה ונגררין אחריה ,אבל לא עברות שאין שיכים לה .כי יש להם טענה :היה לך לעשות מצוה תכף אחר עברה הראשונה והיתה המצוה מגנה עליו על כן צריך לתן לכלם מזונות וחיות. בשיחה זו מתמודד ר' נחמן עם הממשות האונטולוגית של העברה .אדם העובר עברה ,למעשה ,בורא לעצמו עולם שלם .הוא גורר אחריו את כל המדף של העברות שעמדו מאחורי זו שעשה .הוא נכנס לעולם של חיות שמחפש את מקור שאיבתו מאותו עולם העברוֹת ,ואיננו מכיר חיות אחרת .מתואר כאן מצב חסר מוצא :כל עברה שנעשית גוררת אחריה עוד רבות שנולדות והן עכשיו נטל על האדם ,זקוקות לפרנסתו, צועקות לו שיחיה אותם ,וכיוון שנולדו -שוב אין הן מתות .העניין מסתבך ומוכפל 016 ישיבת שיח-יצחק שלא נדע כאשר עובר אותו יהודי לאגף אחר של עבירות ומבצע גם בו עברה -או אז הוא גורף אליו את כל שלל העברות שעמדו מאחורי עברה זאת ,ונראה שלנצח יימשך להסתובב אותו גלגל שאין לו סוף של עברות המזמינות את חברותיהן להשתתף במסיבה .את ההחלצות מהבְ רוך חסר המוצא הזה מציע ר' נחמן כך: והתקון הוא שילמד לעשות ולקיים השלש עשרה מדות של רחמים וחסדים, דהינו שיהיה לו רחמנות וירבה לעשות חסד ויקיים כל השלש עשרה מדות של רחמים .כי על ידי שמקיים השלש עשרה מדות של רחמים על ידי זה הוא מעורר למעלה השלש עשרה מדות העליונים של רחמים ועל ידי זה נכנעין ועוברין המחבלים שנעשו על ידי העברות בבחינת אל מלך יושב על כסא רחמים וכו' מוחל עוונות עמו מעביר ראשון ראשון ,הינו שעל ידי השלש עשרה מדות של רחמים מעביר הקדוש ברוך הוא עברות הראשונים שבכל חבילה וחבילה ואזי שאר העוונות שבחבילה שבים אל השם יתברך והוא יתברך נותן להם חיות. לכאורה נראה הפיתרון תמוה .האדם עובר העברות נדרש להתמלא בחסד וברחמים כלפי סביבתו ,אך מה לזה וליציאה מן העולם הסיזיפי שנוצר ע''י עשיית העברות? כיצד שינוי היחס אל סביבתו ישפיע על עולמו הפנימי? הרחמים ,כך נראה ,מסמנים שינוי תודעה ,אימוץ מבט שונה על המציאות .רחמים אלו הם המבט הרך על המציאות ,מבט שאינו תופס את הדברים כנוקשים ,כנרשמים בספר ונצחיים .יש ביכולתם לחוות את העולם כעולם בו הדברים הנעשים הם בגדר אפשרות ,אופציה ,טעות .כך ,רחמים כאלו באים לידי ביטוי כלפי האחר -אין הוא האחר העומד כנגד האדם ומאיים עליו ,כאשר פעולותיו נתפסות כניסיון לערער על מוצקות עמידת חברו .מעתה אין זה אלא מבט של חסד על הזולת ,שתופס את פעולותיו כאנושיות ונגזרות מהידע ומהניסיון המוגבלים שלו .מבט שכזה ,ממילא, 3 יאפשר סליחה ,קבלת האחר ויכולת לאפשר לו תיקון. התמלאות זו בחסד ,מעוררת גם למעלה את שלוש עשרה מידות הרחמים .כך, החטא ,שעד כה נתפס כממשי ,כמוצק ,כיציב וכחסר יכולת לשברו ,נחשף גם הוא במערומי רכותו .אין הוא אלא תולדה של העשייה האנושית ,וככזה גם הוא זקוק 3בלשונו של הרב שג''ר ' -למעשה ,החמלה הינה תוצאה של ראיית האחרות של האחר ,ושל העובדה שאחרות זו לא ניתנת לגישור מעצם היותו של האחר אחר ...ראיה זו היא עצמה גם הפתח לחמלה ולרחמים ...היא שיוצרת קשר עמוק ופנימי ביניהם -קשר ההופך את אותה שונות לרוך ולעדינות שיהוו את הבסיס החי והתוסס ליחסים ביניהם' (על כפות המנעול,עמ' .)64 017 יונתן גרינבוים קונטרס שבט תשע"א לרחמים 4.רחמים אלו מפוררים את הממשות של העברות שנעשו עד כה ומאפשרים פתח לתיקון ולתשובה ,אין עברת הרגע הקודם מחייבת שתבוא אחריה עברה של הרגע הבא ,באשר ניתן לרחם על הקודמת ,להבין את מקומה ולהעמידה על טעותה .אין היא עוד מאיימת וממשית ,אלא נמסה בחום הרחמים אל תוך עצמה. אין פירושה של תנועת רחמים זו כתנועה של קבלה עצמית או השלמה עם מעשי האדם עד כה .אף אין פה מישור של בכי וחרטה על העבר עד שהעוונות נחווים כממורקים .נראה ,שהדרישה היא לחוויית עולם שונה .חוויה זו מרחמת על העולם הפיזי כולו ובכך תופסת אותו כממשי מעט פחות ,ואולי ,כעולם שהפרשנות של האדם למעשיו היא זו המכריעה כיצד הם יראו הלאה .יש בכך דרישה לנטישת האחיזה בכלים בהם העולם מתנהל כלפי חוץ ועזיבת תפיסת הסיבתיות הפשוטה בה המעשה הספציפי 5 יוליד בהכרח אחריו את המעשה הנולד ממנו. הדרישה לגעגוע וירגיל עצמו לכסף ולהתגעגע ולהשתוקק תמיד אליו יתברך ,כי ההשתוקקות והכסופין בעצמם הם דברים גדולים מאד ...פעם אחת דבר עמי והפליג במעלת ההשתוקקות והכסופין והגעגועים לדברים שבקדשה אף על פי שאינו זוכה 6 לעשותם ,אף על פי כן ההשתוקקות והגעגועים בעצמן טובים מאד וכו... ביסוד עמדתו של ר' נחמן שאין המעשה עצמו הוא העיקר (על אף שודאי שהוא חשוב מאוד) אלא הרצון וההשתוקקות לעשיית המעשה ,טמונים שני רבדים. ברובד הראשון ,עמדה זו היא המסוגלת לראות בעולם הממשי ,המדיד והסיבתי, את העולמות הגלומים בו .את הדברים שמעבר לכל עשייה פיזית ,אלו החושפים את הדברים שמאחורי הדברים .הצבת הזרקור על הגעגועים הקודמים למעשה חושפת תפיסה מרוככת של המציאות הפיזית וממקדת את עיקרם של המעשים בעולמות הפנימיים הקודמים להם והמלווים אותם .עולמות המעשה ,אם כך ,מאירים באור נוקשה הרבה פחות .אולי יש גם בתנועה זו כדי לעמעמם ואף להעלים את חווית 4גם בתורה כב ,שהוזכרה לעיל ,מתמודד ר' נחמן עם עזות הגוף ונוקשות התאוות ,וגם שם הוא פונה למימד זה של הרחמים ' -וצריך כל אדם לרחם מאד על בשר הגוף '...שם מוצגת קול האנחה כשוברת את עזות הגוף אל מול העברות שנתפסות כקול של סטרא אחרא. 5וכנודע בברסלב שעיקר עבודת יצר הרע היא לא לפני העברה אלא אחריה -בנטיעת היאוש העמוק, ב'התבחבשות' האינסופית ובעצבות. 6שיחות הר''ן ,רס ,כז. 018 ישיבת שיח-יצחק שלא נדע הפספוס התמידי הנלווית למעשה הדתי .עם זאת ,יש לציין ,שמוגברת ומועצמת הדרישה לעורר את הגעגועים ולרצות בהם במאוד מאוד. ברובד נוסף של תפיסה זו ,היא מהווה ביטוי מעשי לתפיסה בה עולם האלוקות יישאר לנצח אי שם במעמקי נסתריותו ,ולא ירד לכדי אחיזה אנושית .שהלא הגעגועים ,הרצון והכיסופים הם חומרי גלם בלתי נדלים ,שיש לעוררם שוב ושוב ,עוד ועוד ,פעם אחר פעם ,מכל מצב ובכל מקום .כך ,הפרקטיקה של המעשה הדתי ,העוברת טרנספורמציה לחוויית הרצון לעשותו ,מביאה לידי ביטוי את הנמען של המעשה - ריבון העולמים .כשם שהוא איננו נתפס ,וכל השגה נדרשת לויתור ולהרפיה על מנת להגיע להשגה גבוהה ממנה ,כך המעשה עצמו מאופיין בגעגועים עזים שאינם פוסקים לעולם. 019 רולי בלפר ויותם לייכטר ישיבת שיח-יצחק כיוון כוונה וגיאודיזם רולי בלפר ויותם לייכטר העיון בכוונת התפילה גילו כגיל התפילה עצמה .יש מעין מחסום מובנה בניסיון לפענח את צופנה של כוונה בכלל וכוונה בתפילה בפרט .שיטות שונות של תיאור הכוונה ממפות אותה לפי השפה האופיינית להן -מינוח הלכתי של דרגות בכוונה ,שפה קבלית של ייחודים או תיאור חסידי של דביקות .כל אלה אכן מספקות מתאר של פעולת התפילה .עם זאת ,יש תחושה של חסרון מובנה מראש בניסיון לגשת באופן ישיר אל הכוונה בתפילה .החוסר הוא מן הסוג של תיאור אהבה במונחי דחפים פיזיולוגיים ,צרכים פסיכולוגיים או נוסטלגיה רומנטית; אפילו יחסי האדם אל רעהו מתנפצים בנסיון לגעת בהם – בין הפילוסופיה הדיאלוגית מבית בובר הבונה על הזיקה הבין-אישית את כל עולמה כעקרון מכונן ,לבין האחרות הלוינסית שדורשת מחויבות אינסופית לפני האחר אליו לעולם לא ניתן להגיע עד ועד בכלל. רוצה לומר :על דרך תיאורו של ויטגנשטיין את גבולות העולם כגבולות השפה, התיאור של הכוונה בתפילה ,בעיקר בימינו ,תוחם את עולמה של הכוונה .במאמר זה נתייחס אל הכוונה בעקיפין ,דרך הניתוח של כיוון התפילה 1כנושא הלכתי וטכני. הקישור בין כוונה וכיוון הוא יסודי ומהווה רובד תשתיתי ביחס של המשנה והתוספתא אל התפילה .בעידן מאוחר יותר כוונת התפילה וכיוון גופו של המתפלל מקבלים טיפול נפרד בפסיקת ההלכה ,אך במובן המטאפורי הינם קשורים בטבורם כפי שהיו בעידן בו למקום הייתה משמעות ולא הייתה הפרדה חדה בין מקום נפשי ומקום פיזי .האופן בו מכוון המתפלל את גופו והכוונה המושקעת בתפילה ,לכאורה מופרדים בפיצול הנפש והגוף -אך ההשקפה התורנית מעולם לא תמכה בפיצול מוחלט (המקובל בתחומים אחרים) בין גוף ונפש .דרך הטיפול ההלכתי בכיוון התפילה נצביע על קווי מתאר של אופי הכוונה בתפילה ,שאינם נגישים בתיאור ישיר של הנושא .כיוון התפילה בעולם 1קיימים מחקרים בתחומי ההסטוריה וחקר התלמוד שנגעו ישירות או בהשקה עם נושא כיוון התפילה .מאמר זה אינו מהווה נסיון להוסיף על המחקרים או להתעמת עם מסקנותיהם אלא לקחת את הרעיון של כיווניות ולהתבונן בהשלכותיו ובגורמים המשפיעים עליו ,כשניתוח כזה ממילא מתייחס ומתכתב עם מחקרים אלו .ניתוח עדכני המרכז את הדיונים בתחום הוא של אורי ארליך ,כל עצמותי תאמרנה – השפה הלא מילולית של התפילה ,הוצאת מאגנס ירושלים תשס"ג ,פרק שלישי" -כיוון הפנים" (עמ' ,)64-96פרק שלשה עשר" -מוקדי ההתכוונות של המתפלל" (עמ' .)230-232ארליך מציין (עמ' )30את המחקרים הקודמים בנושאS. Kraus, : ,Synagogale Altertuner, Berlin & Wien 1922בפרק ( 33עם אי דיוקים היסטוריים ופילולוגיים); לוי גינצבורג ,פירושים וחידושים בירושלמי ,חלק ג (ברכות פרק ד) ,ניו יורק (הוצאת בית המדרש לרבנים) תש"א ,עמ' ; 370-403א"א אורבך ,חז"ל :פרקי אמונות ודעות ,ירושלים תשל"ו ,עמ' .45-50 041 קונטרס שבט תשע"א כיוון כוונה וגיאודיזם המודרני ובמסגרת ההתפתחות המדעית והטכנולוגית המהירה שבו ,חושפים את קווי המתאר המקבילים של בעייתיות הכוונה בתפילה של האדם בן זמננו. התיאור המדעי של המרחב היחסותי ,משנה עד היסוד את עמידתו של אדם בעולם ושל יחסו הן אל מושא ההתכוונות והן אל מקומו בעולם .המצב הפרדוקסלי העולה במציאות הטכנולוגית הנוכחית ובתיאור המדעי של העולם הוא כזה של עושר באפשרויות התמצאות אך חוסר בסיסי של מוצקות של כיוון ומיקום גופא .עירוב זה של יכולת להשיג מטרה (מיקום ,כיוון) ואיבוד המטען והערך של מטרה זו (יחסיות של מיקום ,שרירותיות המובנית בבחירת כיוון) מהווה בעיה בדמותה של התפילה התואמת קשיים במישורים אחרים של החוויה האנושית והדתית בימינו .אציע כאן על פי דרכן של בעיות מהותיות ,כי שורש האמונה הוא גם שורש המרי :חוסר ההתמצאות מחזיר את המתפלל לכיוון הלב אל שורשם של דברים. כיוון וכוונת תפילה בדברי חז"ל הקשר שבין כוונת הלב והגיאומטריה הפעילה של כיוון ,טבוע לא רק במקור הלשוני המשותף .המטאפורה של גילוי פנים או הסתרתם במידות שונות של פניה, קשורה לנושאי הביטחון והאמונה שסבבו את ירידת המן במדבר והמתוארים במדרש ההלכה כך: ר' שמעון אומר מפני מה לא היה המן יורד לישראל פעם אחת בשנה כדי שלא יופכו את פניהם מאביהן שבשמים מושלין אותו משל למה הדבר דומה למלך שכעס על בנו וגזר להיות מפרנסו פעם אחת בשנה ולא היה הבן מביט להקביל פני אביו אלא בשעת פרנסתו גזר להיות מפרנסו בכל יום ויום והיה אותו הבן אומר אלו איני מקביל פני אבא אלא בשעת פרנסתי דיי כך היה בתוך ביתו של אדם חמשה זכרים או חמש נקבות והוא יושב ומצפה ואומר אוי לי שמא לא ירד המן למחר ונמצא בני מתים ברעב יהי רצון מלפניך שירד נמצאו הופכין פניהן 2 לאביהן שבשמים. הפיכת הפנים (מ או אל) היא היא הריחוק והקירוב של האדם וקונו ,האינטימיות גופא ולא רק מדד של קרבה .המשל במדרש אף מדגיש את האופן בו פעולה שהיא לכאורה חיצונית ומלאכותית (התמרון של כמות הפניות של פני הבן אל אביו המלך) קשורה בשינוי פנימי עם הקישור בין הפרנסה והפניה כלפי שמיא.3 2ספרי זוטא יא. 3המדרש כאן מצביע על מהלך הפוך מן הבהביוריזם הפבלובי :האדם אינו רק מבצע את פעולת התפילה כאינסטינקט הישרדות המופעל בזמן קבלת מזון הנדרש להישרדות .המנגנון הגס של צורך במזון וקבלתו מפעיל תהליך מורכב יותר בנפש האדם ,והביטוי לו מקופל בפעולת הפניה הפנימית והחיצונית. 040 רולי בלפר ויותם לייכטר ישיבת שיח-יצחק התפילה אל מול מקום המשכן הינו חלק בלתי נפרד מתיאור התפילה מאז התנ"ך.4 אופני התפילה משנים קדמוניות 5כולל החוויית גוף כלפי מקום השכינה. כיוון התפילה בתחומה של תפילה ,הקשר בין כיוון וכוונה מתבטא בפעולות של ממש .כמקובל בנושאים הלכתיים רבים ,דרך היוצאים מן הכלל אנו מוודעים אל המקובל והרצוי מנקודת מבט הלכתית: היה רוכב על גבי החמור ,ירד .ואם אינו יכול לירד ,יחזיר את פניו .ואם אינו יכול 6 להחזיר פניו ,יכוון לבו כנגד בית קדשי קדשים. בהופעה ראשונית זו של כוונה וכיוון בדברי המשנה ,יש רצף לשוני וענייני בין מושג הכוונה הנפשי-אינטנציונלי (כוונה) וזה המרחבי-גיאומטרי (כיוון) .המתפלל צריך להיות מעומד לכיוון הנכון .יש כאן גם צורך במצב נפשי ,ביכולת להתכוון כראוי– 7 שתי דרישות אלה מצריכות ירידה מן החמור .החזרת הפנים מתוך חוסר אפשרות לרדת היא ביצוע של כיוון הגוף וקודמת בסדר העדיפויות של המשנה לכוונה פנימית, כיוון הלב .החזרת הפנים ,שינוי הכיוון של הגוף ,היא פעולה פיזית שמהווה חלק מעצם התפילה .הפיתרון במצב של חוסר אפשרות להחזיר את הפנים לכאורה חורג מן הפיזי ומגיע לכוונת הלב ,אך גם זו מתוארת במינוח של שינוי כיוון .בדברי המשנה -הכוונה והכיוון אינם נפרדים זה מזה אלא מהווים רצף אחיד של דרכי התפילה העומדות בפני האדם .המיקום והאיכון המרחביים הם חלק בלתי נפרד מן התפילה והכוונה שבלב היא המשך ישיר של כוונת הגוף .התוספתא (ברכות פרק ג) מעצימה את החיבור הזה בין כיוון הגוף וכיוון הלב: הלכה יד :סומה ומי שאינו יכול לכוין את הרוחות מכוונין את לבם כנגד אביהם שבשמים ומתפללין שנ' ויתפללו אל ה' אליכם וגו'. 4ראו למשל בתפילת שלמה ,מלכים א פרק ח ,כט-ל .כמו כן היוצאים למקום רחוק מכוונים את תפילתם אל מקום זה (שם ,ח ,מד) .על כיוון התפילה במקרא ראו גם י' קויפמן ,תולדות האמונה הישראלית ,א-ד ,ירושלים ותל אביב תש"כ ,עמ' ;500הערך "תפילה" באנציקלופדיה המקראית מאת מ' גרינברג ,כרך ח ,עמ' .913 5ראו תפילתו של הנער בספר עזרא חיצוני ד (בתוך :הספרים החצונים מהדורת א' כהנא ,ירושלים תש"ל) ,עמ' :58 "וכצאת הנער ,וישא את פניו השמימה נגד ירושלם ,ויברך למלך השמים. "... 6משנה מסכת ברכות ,פרק ד הלכה ה. 7בתוספתא המקבילה (ברכות ג,יח) מורחב ההקשר " :היה רוכב על החמור ,אם יש לו מי שיאחז החמור ירד למטה ויתפלל ,ואם לאו מתפלל במקומו .רבי אומר בין כך ובין כך מתפלל במקומו ובלבד שיהא לבו מכוין" .ראו גם ירושלמי מסכת ברכות שם דף ח עמוד ב..." :שכך לבו מיושב" ; תלמוד בבלי מסכת ברכות דף ל עמוד א..." :לפי שאין דעתו מיושבת עליו". 042 קונטרס שבט תשע"א כיוון כוונה וגיאודיזם הלכה טו :העומדים בחוצה לארץ מכוונין את לבם כנגד ארץ ישראל שנ' ויתפללו דרך ארצם העומדים בארץ ישראל מכוונין את לבם כנגד ירושלם ומתפללין שנ' ויתפללו אל העיר הזאת. הלכה טז :העומדים בירושלם מכוונין את לבם כנגד בית המקדש שנ' והתפללו אל הבית הזה העומדים במקדש מכוונין את לבם כנגד בית קדשי הקדשים ומתפללין שנ' ויתפללו אל המקום הזה נמצאו עומדין בצפון פניהם לדרום בדרום פניהם לצפון במזרח פניהם למערב במערב פניהם למזרח ונמצאו כל 8 ישראל מתפללין אל מקום אחד. תפילת הסומה ושל מי שמקומו בעולם אבד לו ,חוזרת כמו במקרה של רוכב החמור במשנה ,לכוונת הלב אל מקומו של עולם .9התוספתא מפרטת את כיווני הרוחות עבור מי שנמצא רחוק מן המוקד הגיאוגרפי של התפילה ,בסדר הולך ומתפרט של דיוק עד לנוכחות בציר העולם שבבית הבחירה .כשיא של המהלך הכיווני ,10סך ההתכוונויות של כלל המתפללים יוצר מעין תבנית עם מוקד ,בה המתפללים מהווים חטיבה אחת 11עם מרכז ידוע .12כיוון הגוף וכיוון הלב משמשים יחדיו בהתכוונות אל מוקד של קדושה ,והתוספתא מעמידה את הדברים על פסוקים שמדגישים את הכיוון כחלק אינטגרלי מן התפילה – כזה שאינו נשאר מעורפל וכללי אלא הופך ליותר מפורט ככל שמתקרבים אל מוקד המקדש .הלב משמש כאמצעי האיכון 13עבור אלה שנמצאים מחוץ לירושלים או מחוץ לארץ ישראל (כשאלה האחרונים משמשים מוקד הקדושה עבור אלה הנמצאים מחוץ להם) ,אך הוא גם המסמן את כיוון הגוף כולו .בכיוון 8ישנן מקבילות להלכה זו :ספרי דברים כט ,74שיר השירים רבה ד ,יא ; מדרש תנחומא (בובר) וישלח פרק כא (פז ע"ב) בגנזי שכטר א ;]99 ,פסיקתא רבתי פרק לג (קמט ע"ב). 9אמנם במשנה הכיוון הוא אל "בית קדשי הקדשים" ,ובתוספתא הוא "לאביהם שבשמים" ,אך הירושלמי (פ"ד ח ע"ג) מקשר ביניהם כ"קדשי הקדשים שלמעלן". 10שאינו מופיע בגרסת הפסיקתה רבתי .לפי ליברמן הינו של מסדר אחרון ולא של ר' אליעזר בן יעקב. 11תלמוד בבלי מסכת ברכות דף ו עמוד א .לדעת ארליך ,כל עצמתי ,עמ' ,85מדובר ביציקת משמעות חדשה בתוכן התפילה עם הוספת הזהות הדתית-לאומית והאחדות בתפילה סביב מקום אחד. 12האחדות שבכיוון המשותף הינו עיקרון מנחה ביחס ההלכתי לכיוון התפילה בגישת הפוסקים יותר מאשר הדיוק בכיוון עצמו .כיוון בתפילה והחיכוכים בין באי בתי הכנסת (במצבים בהם נוצרת קרבה בין קהילות שונות) מביאים במצבים מסוימים להעלאת הטיעון של "לא תתגודדו" כנגד המתפללים בכיוון השונה מן המצופה (כנהוג במצבים כאלה ,בדרך כלל טיעון זה מועלה משני עברי המתרס) .ראו למשל שו"ת היכל יצחק אורח חיים סימן ח על בית הכנסת המרכזי בחיפה בו כיוון התפילה בקומה השניה שונה מזה שבקומה הראשונה (שאלה משנת תשי"ד). הרב הרצוג פסק שאין להכריח את אחת מן הקהילות לשנות את הכיוון .השיקול הבעייתי מבחינת הרב הרצוג היה מראית העין ולא הכיוון עצמו. 13כוונת הלב עצמה ,כשהיא מקבלת מעמד עצמאי הדורש אבחנה ,נשארת קשורה בכיוון אל קדש הקדשים .ראו פסיקתא רבתי (איש שלום) פיסקא לג -אנכי אנכי" :ילמדינו רבינו המתפלל להיכן הוא צריך לכוין את לבו .כך שנו רבותינו יכוין אדם לבו נגד בית קדשי הקדשים (ברכות פ"ד מ"ה)" ההמשך מפרט את הכיוונים במקביל לפירוט של התוספתא ,אך בפסיקתא ברירת המחדל של הסבר הכוונה הוא כוונת הלב .כוונה זו נשארת בצורתה המקורית והנחשפת במשנה ובתוספתא "רק" במצבים שבהם כיוון הגוף נחסם .כיוון הגוף המתפרט והולך מתואר בכל שלב כ"כוונת הלב אל."... 041 רולי בלפר ויותם לייכטר ישיבת שיח-יצחק ההופכי ,כיוון הלב כאשר "לא יכול להחזיר פניו" מתואר במשנה במונחים של איכון, עם התוצאה של איחוד של כל ישראל בכיוון אחד .אמנם היו נסיונות לחלק בין הפניית הלב והפניית הפנים בדברי המשנה והתוספתא ,אך התוספתא כפשוטה 14מסביר כי זו אבחנה שלא תואמת את הלשון והמבנה הרעיוני .ההבדל בין כוונת הלב ובין כיוון ליבו מתואר כהבדל של יישום ,לא של מהות: מכוונין וכו' .וכן בבבלי :יכוין את לבו כנגד א״י וכו' וכמה מן הראשונים הגיהו בבבלי (עיין בתוספ׳ ,תוספ׳ ר״י במקומו ועוד) ומחקו את המלים ״את לבו״ והסתייעו (עיין ראבי״ה הנ״ל) מן הירושלמי כאן ,שמפורש בו :הופכין את פניהן כלפי א״י .וכן בספרי שנביא להלן :הופכין פניהם כנגד א״י .אבל קשה מאד לשבש את כל הנוסחאות בתוספתא ובבבלי .ובפסיקתא רבתי רפל״ג (וכן בתנחומא) הנ״ל :ר׳ אליעזר בן יעקב אומר היה מתפלל בחוצה לארץ יכוין לבו לארץ ישראל וכו׳ .וכנראה שמסדר הפסיקתא סבר שאין ר׳ אליעזר בן יעקב חולק על הת״ק (של הברייתא שבפסיקתא) ,אלא מוסיף שלא בלבד המחשבה גרידא אלא גם הלב ממש צריך להיות מכוון כלפי א״י ,וכמו שאמרו בסוכה (פ״ה מ״ד): ואנו ליה וליה עינינו ,שפירושו במקום זה שאף העינים ממש מכוונות כלפי המקדש .ומכיון שהת״ק הזכיר שכל המתפלל צריך שיהא לבו מכוון כנגד קה״ק, הוסיף ר״א בן יעקב שאף לבו צריך להיות מכוון כלפי מזרח .אלא שהפריש הוא בין המחשבה שבלב ובין לבו ממש ,שבמחשבה שבלב יכול אדם לצייר שהוא מתפלל בקה״ק ,אבל כשאדם מכוין את לבו ממש למקום המקדש ,הרי הדבר תלוי במקום עמידתו ,ואם הוא עומד מחוץ לא״י הרי בוודאי אינו יכול לצמצם את עצמו לכוון בית המקדש ,אלא לצד א״י גרידא ,ואם הוא בא״י יכול לכוון לצד ירושלים וכו' ,כמו שבאר לנכון בפרישה לטאו״ח ריש פי׳ צ״ד .ועיין בפי׳ תלמידי ר״י להרי״ף במקומו. לדעת ליברמן יש כיוון לב במובן האנטומי ,15אך בהמשך דברי התוספתא זה מתמזג עם הפניית הפנים ממש .לדעת א"א אורבך ,16יש שיתוף השם בו כוונת הגוף והלב נידונים יחדיו .שיטות אלה די קרובות 17ובסופו של חשבון בדברי התנאים לא ניתן להפריד את הדבקים ולדבר בנפרד על כוונה מופשטת ועל איכון הגוף בפועל .כיוון הלב קשור באופן הדוק בתפיסה מרחבית ,והטית הגוף מייצגת קישור נפשי במושא 14הרב שאול ליברמן ,תוספתא כפשוטה ,הוצאת מכון מאיר ליב רבינוביץ שעל יד ביהמ"ד לרבנים ,ניו יורק תשט"ו, סדר זרעים חלק א' ,עמ' ( 44חלק הביאור ,ברכות פ"ג עמ' .)15-16 15ראו גם גינזבורג ,שם ,עמ' .378-379 16אורבך ,מחשבת חז"ל,שם ,עמ' .46-47שיטתו תואמת את הסברו את האופן בו הפיצול בין גוף ונפש לא היה חד במחשבת חז"ל. 17ראו ארלי ,כל עצמותי ,שם ,עמ' .66 044 קונטרס שבט תשע"א כיוון כוונה וגיאודיזם התפילה .18מחלוקת ר' אליעזר בן יעקב ותנא קמא היא על מידת המעורבות של כוונת הגוף וכוונת הלב – אם יש צורך בהטיה המצביעה על כיוון הלב או שזו עומדת בתחום לעצמה .הירושלמי מאמץ את הברייתא בגירסא המחזקת את הפעולה הגופנית כצמודה לכוונת התפילה עצמה: אמר ר' יוסי בר אבון בתחילה אחוריהם אל היכל ה' ופניהם קדמה והמה משתחויתם קדמה לשמש תני סומא ומי שאינו יכול לכוין את הרוחות הרי אילו 19 מתפללין כלפי למעלן שנאמר והתפללו אל ה'. מרחב פנימי וחיצוני – קדשי הקדשים שלמעלן ושלמטן המימרות המובאות בידי האמוראים ביחס לכוונת התפילה מפתחות את יחסי הכוונה והכיוון למורכבות הטמונה במתח שבין תפיסות של כיוון ומיקום אצל חז"ל. ביחס לכוונת הלב ישנו פיצול בין הביצוע הפנימי והחיצוני ,בין הכיוון במרחב הפנימי והכוונה המבוטאת בפעולת הגוף :המתפלל צריך לתת עיניו למטה וליבו למעלה,20 בפיצול שבין המרחב הנגיש וזה אליו מנסים להגיע בתפילה; עליו לראות עצמו כעומד מול השכינה 21במקביל לכיוון הגוף .ההבדל בין המרחב הפנימי והחיצוני של האדם נוגע גם באופיו של העולם בו מתבצעת התפילה ,אם הוא מוגבל לזה החומרי או כולל גם את המעגלים הרחבים יותר של יחסי אדם ,עולם ובורא .זוהי הרחבה של יחסי המרחב הפנימי והחיצוני עד כדי שאילת השאלה "איזה מוקד של נוכחות שכינה נמצא בתודעתו של המתפלל וכלפי איזה קדש קדשים הוא עומד :זה שלמעלה או זה שלמטה":22 רבי חייא רבא – כנגד קדיש הקדשים שלמעלן ,רבי שמעון בן חלפתא אמר :כנגד 23 בית קדש הקדשים שלמטן. 18תוספתא כפשוטה ,שם ,עמ' .." :43משמע שהפירוש במשנה ובתוספתא שמי שאינו יכול לכוין את הרוחות מתפלל כדרכו ,ומכוין לבו לבית קה״ק ולשכינה ,ואלו הם שני פרטים הנוהגים בכל מתפלל שיצייר כאילו תפלתו עוברת דרך קה״ק לשכינה ".ראוי לציין שכיוון הרוחות נמצא על אותו הרצף של כוונת הגוף והלב ,ולכך נשוב בסופם של הדברים במציאות המודרנית. 19תלמוד ירושלמי מסכת ברכות פרק ד דף ח טור ב /ה"ה. 20מסכת יבמות דף קה עמוד א – ר' ישמעאל בר' יוסי בשם אביו. 21שם,שם; מסכת סנהדרין דף כב עמוד א -רב חנא בר ביזנא בשם ר' שמעון חסידא. 22ראו אורי ארליך ,כל עצמותי ,שם ,עמ' .30 23תלמוד ירושלמי מסכת ברכות פרק ד הלכה ה דף לה ע"ב. 045 רולי בלפר ויותם לייכטר ישיבת שיח-יצחק פרט וכלל – חטיבה אחת בשמים ובארץ הגמרא מרחיבה את התיאור של הכיוון והכוונה כשלובים זה בזה לא רק ביחיד אלא בכלל המתפללים באשר הם .כיוון התפילה בהתאם למיקום יחסי בפזורת כנסת ישראל מאגד את כל המתפללים יחדיו בכוונת-לב משותפת: נמצאו כל ישראל מכוונין את לבם למקום אחד .אמר רבי אבין ואיתימא רבי אבינא :מאי קראה ( -שיר השירים ד') כמגדל דויד צוארך בנוי לתלפיות ,תל שכל 24 פיות פונים בו. הכיוון הגיאומטרי המדוקדק ,עם כוונת הלב של המתפלל ,נמצאים מאוחדים כשמוכלל הכיוון האישי אל כלל ציבור המתפללים כגוף אחד .כיוון הגוף של כל אחד ואחד הוא הוא כוונת הלב של כנסת ישראל אל התל שכל הפיות פונים אליו ,ציר העולם .הכיוון החיצוני של הגוף וחיבורו עם כוונת התפילה ,עובר הפשטה והפנמה אל ליבו של אדם כשלא ניתן לבצע את הפעולה החיצונית .זהו מצבה של כנסת ישראל כשהיא מפוזרת ,עליה לכוון את ליבה אל אביה שבשמים .הלב הוא המתכוונן ,ומצביע על הגרעין של פעולת ההתכוונות הפנימית והחיצונית של כל אדם ושל אומה שלימה. כאשר הכוונה חיצונית איננה אפשרית והופכת לפעולה פנימית לגמרי ,השואלת 25 מונחים מכיווניות גיאומטרית – "כנגד אביו שבשמים"" ,כלפי למעלן". מקום שכינה בעולם ומקומו שלעולם כפי שראינו ,בדברי חז"ל עולים שני מוקדים 26של תפיסת כיוון בתפילה: א .העמידה אל מול מיקום מסויים מצביעה על תפיסת נוכחות א-לוהית המרוכזת במיקום מוגדר ,המקום שבחר לשכון בו .לפי תפיסה זו ,יש מוקד מוגדר של כיוון הגוף והלב בתפילה .דרגות הקדושה של ארץ ישראל ,ירושלים ובית המקדש מכוונות כמעגלי מטרה אל מרכז יוקד של בקשת האדם את הא-ל. 24תלמוד בבלי מסכת ברכות דף ל עמוד ב. 25בתלמוד הירושלמי (מסכת ברכות פרק ד דף ח טור ב-ג /ה"ה) ,הכיוון של הגוף מתואר בצורה יותר חדה ,הכוללת גם את המצב של חוסר אפשרות לכיוון" :תני סומא ומי שאינו יכול לכוין את הרוחות הרי אילו מתפללין כלפי למעלן שנאמר והתפללו אל ה' העומדים ומתפללין בחוצה לארץ הופכין את פניהן כלפי ארץ ישר' ומה טעם והתפלל אליך דרך אשר נתת לאבותם העומדין ומתפללי' בארץ ישר' הופכין את פניהן כלפי ירוש' ומה טעם והתפלל לירד יחזיר את פניו ואם אינו יכול להחזיר את פניו יכוין את לבו כנגד בית קדשי הקדשים ...אמר רבי יעקב בר אחא :תניי תמן (שונים שם בבבל) לכל הרוחות אין מחזירין ,חוץ מרוח מזרחית" .גם תפילתו של סומא וחסר כיוון מקבלת איכון במרחב :כלפי מעלה. 26חלוקה מקבילה חלקית לזו המוצעת כאן ניתן לראות אצל ארליך ,כל עצמותי ,שם ,עמ' ( 222ולאורך פרק – 12 מוקדי ההתכוונות של המתפלל) .מההופעות השונות של צדדי חלוקה זו מסיק ארליך כי סוגיית ההתכוונות בתפילה אל המקדש היא קדומה .זאת לעומת מוקד בית הכנסת .החלוקה בין בית קדש הקדשים שלמעלה או למטה ,או בין בית המקדש לעומת בית הכנסת ,הינו חלק מניתוח המתמקד בתפיסת העולם וביחס לחורבן בבבל ובישראל ,והינו חשוב בהקשר חקר ההסטוריה של ההלכה .ההתמקדות כאן היא בפרק בתפיסת המוקדים לאור ההתפתחות של רעיון מוקד התפילה בהמשך. 046 קונטרס שבט תשע"א כיוון כוונה וגיאודיזם ב .לעומת זאת עומדת התפיסה ההופכית לפיה השכינה נמצאת בכל מקום ובאופן פרדוקסלי -בד' אמותיו של אדם .מקומו של עולם ואין העולם מקומו .27לפני שהיה בית נבחר הלא הוכרז ש"ושכנתי בתוככם" .אין העולם מכיל את האינסופי ובבחירת הא-ל להצטמצם אפשר שיבחר לשכון גם בלבבות .וכך העם המסתובב במדבר וממילא לא יכול לכוון את הרוחות מכוון ליבו לאביו. היסוד הפרטיקולרי (של מקום מוגדר) שמגדיר סדר לכל העולם (כל פיות פונים אליו) ,והיסוד האוניברסאלי (מקומו של עולם) שחוזר אל הגרעין של כל פרט ופרט (השוכן בלבבות) ,משמשים יחדיו 28בדיאלקטיקה של קיצונים המאפיינת היטב את היהדות .כיוון הלב של הפרט אל בית הבחירה ושל הכלל אל מוקד העולם ,עומדים כנגד התפילה המכוונת כלפי ליבו של המתפלל המקבל שבפני מקומו של עולם כל הכיוונים שוים הם; ניגוד זה הוא גופא השלמה אהדדי של יסודות מרכזיים בדמות האמונה היהודית. כיוון הרוחות -צדדיו שלעולם בהמשך להבדל שבין הפרטיקולרי והאוניברסלי ,יש לזכור את ההבדל שבין קריאה נוכחית של כיווניות בתקופת חז"ל והאופן בו הם מדברים על רוחות העולם .מיקומה של שכינה במקום אחד או בכל העולם איננה האפשרות היחידה בעולמם של חז"ל. זוהי חלוקה בסגנון מודרני המחפש עקרונות מטאפיזיים מוחלטים – טרנסצנדנטי לעומת אימננטי ,סובב כל עלמין לעומת ממלא כל עלמין .הגמרא מציינת את כיוון הרוחות במובן היותר מקורי של המילה -רוחות השמיים ,פאות המפה העולמית בשלמותן .התיחסות אל אופיים של צדדי העולם אינו תואם לגמרי לא את הכיוון המדוקדק של מקום מסוים ולא את כוונת הלב כלפי מעלה. לגבי ייחוד הצד המערבי של העיר ,ממנו לא מרחיקים את הקברות והבורסקי, מובאות בסוגיית רוחות העולם ואופיים במסכת בבא בתרא שיטות האמוראים לגבי מקום השכינה על המעמד וההשלכה של מציאות ממוקמת בצד מסוים לעומת אופפת- כל: דאריב"ל :בואו ונחזיק טובה לאבותינו שהודיעו מקום תפלה ,דכתיב( :נחמיה ט') וצבא השמים לך משתחוים .מתקיף לה רב אחא בר יעקב :ודלמא כעבד שנוטל פרס מרבו ,וחוזר לאחוריו ומשתחוה! קשיא .ורבי אושעיא סבר :שכינה בכל מקום ,דאמר רבי אושעיא ,מאי דכתיב( :נחמיה ט') אתה הוא ה' לבדך אתה 27בראשית רבה (וילנא) פרשת ויצא פרשה סח ; פסיקתא רבתי (איש שלום) פיסקא כא -י' הדברות פ' קמייתא ; מדרש תהלים (בובר) מזמור צ [מדרש תהלים (בובר) מזמור צ הנה מקום אתי שמות ל"ג] 28כפי שמתבטא באופן מילולי ומשמעי בקריאת שמע. 047 רולי בלפר ויותם לייכטר ישיבת שיח-יצחק עשית את השמים וגו'? שלוחיך לא כשלוחי בשר ודם ,שלוחי בשר ודם -ממקום שמשתלחים לשם מחזירים שליחותן ,אבל שלוחיך -למקום שמשתלחין משם מחזירין שליחותן ,שנאמר( :איוב ל"ח) התשלח ברקים וילכו ויאמרו לך הננו, יבואו ויאמרו לא נאמר אלא וילכו ויאמרו ,מלמד שהשכינה בכל מקום .ואף רבי ישמעאל סבר :שכינה בכל מקום ,דתנא דבי רבי ישמעאל :מנין ששכינה בכל מקום? שנאמר( :זכריה ב') הנה המלאך הדובר בי יוצא ומלאך אחר יוצא לקראתו ,אחריו לא נאמר אלא לקראתו ,מלמד ששכינה בכל מקום .ואף רב ששת סבר :שכינה בכל מקום ,דא"ל רב ששת לשמעיה :לכל רוחתא אוקמן לבר ממזרח ,ולאו משום דלית ביה שכינה ,אלא משום דמורו בה מיני .ורבי אבהו 29 אמר :שכינה במערב ,דא"ר אבהו :מאי אוריה? אויר יה. הכיוון לפי שיטת "שכינה בכל מקום" של רבי אושעיא ,רבי ישמעאל ורב ששת אינו מוגדר מראש כיון שבכל אתר ואתר ישנה נוכחות א-לוהית או לפחות שדה השפעה א-לוהי .רב ששת (הסומה) מבקש משמשו שיעמידהו לכל כיוון חוץ מן המזרח על מנת להתבדל מהשתחוויות שאינן של ישראל לכיוון זה ,אך אין לו כיוון מועדף מעבר להשתתפות עם כלל ישראל .לכל מקום שיפנה ,הוא -ביחד עם כלל ישראל - מכוון את ליבו אל מקום אחד .התוספות על אתר 30מתאר את חוסר ההתאמה עם המשתמע מן הסוגיה במסכת ברכות: כל הני אמוראי לית להו הא דתניא בברכות 31שחייב אדם להתפלל נגד ירושלים משום דכתיב והתפללו אליך דרך ארצם אלא סברי כר' ישמעאל דאמר בכל מקום שכינה ומאן דאמר שכינה במערב סבר כר' עקיבא דאמר מפני שהיא תדירה ,ור' חנינא דשמעתין דאמר כגון אתון דיתבון לצפונא דארעא דישראל אדרימו סבר לה כברייתא דברכות... אפילו בעלי התוספות אינם מציעים הסדרה של כל השיטות השונות בכיוון התפילה יחדיו על מנת לעגל את הסוגיה ככדור .חלק מן הסיבה לכך הוא שמדובר במערכות שונות לגמרי של כיוון וכוונה בתפילה ,הנעוצות בכפילות שבבסיס חוויית האדם בעולם וביחסו עם קונו .תפיסת המוקד המוחלט ("חייב אדם להתפלל נגד ירושלים") ,תפיסת השדה הפתוח ("בכל מקום שכינה") ,ותפיסת צד העולם המועדף ("שכינה במערב") 32.בעוד שבמשנה ובתוספתא הכיוון המרחבי הוא הדומיננטי בתיאור 29בבלי בבא בתרא דף כה עמוד א. 30ד"ה לכל רוחתא אוקמן. 31דף ל. 32בהתאם לקריאה אפשרית של הדברים ייתכן ומובלעת כאן תפיסה נוספת של כיוון אל המוקד דרך המיקום המרוחק. 048 קונטרס שבט תשע"א כיוון כוונה וגיאודיזם הלשוני של כוונה ,הגמרא מציעה תפיסת עולם כפולה בה ישנו מוקד של כיוון ובמקביל נוכחות אופפת בכל מקום .ההתמקמות במפת העולם 33והבנת המשמעות של רוחות העולם היא חלק בלתי נפרד מ"ידיעת כיוון הרוחות" הנצרכת לכיוון בתפילה. הלכתית ניתן לראות תיאורי כיווניות אלה כסותרים – מחד התמקדות במיקום מסויים ,ומאידך הכוונה כללית לרוח מסוימת או הימנעות ממנה .לפחות במישור הרעיוני מדובר בהשלמה הדדית של התמונה ,המשקפת את הכפילות המובנית באמונה אוניברסלית ופרטיקולרית .אמנם "המקום" בדברי חז"ל מצביע על אתר בית המקדש כמוקד חשוב ביותר (גם ובעיקר לאחר החורבן) 34,אך במקביל לא פחות חזקה היא תפיסת "מלא כל הארץ כבודו". מבלי להכנס למורכבות ההיסטורית-רעיונית של התפתחות ויחסי תמונות הקדושה והמרחב בתרבות המעבית בכלל ,35יש לזכור כי תמונת העולם החז"לית מכילה את התבניות השונות יחדיו ללא ביטול הדדי :תפילה אל מוקד מוגדר בעולם שרוחותיו מוגדרים היטב מצריכה כיוונון הדוק ,התלוי במיקום היחסי של האדם והמקום אשר בחר הא-ל .לעומת זאת תפילתם של חסר הכיוון ושל הסומה – המנועים מן המיקום שהוא ברור ומובן מאליו עבור הפקחים – מכוונת אל מקום גבוה יותר ,ואיננה צמודה אל הקואורדינטות ששאר האדם לא מסוגלים להתנתק מהן .ניתן להציע רעיונית את הפיצול הבא בין כיווני התפילה :המתמצאים פועלים על פי תפיסת המוקד בה "חייב אדם להתפלל נגד ירושלים" .חסרי ההתמצאות פועלים על פי תפיסת השדה המוחלט, בה "שכינה בכל מקום" ובכל מקום שאדם מתפלל מחזירים שלוחי המקום את שליחותם עד מקום שליחותם ועד בכלל .אלה ואלה מתפללים אל אותו מקום עצמו, למרות ההיפוך של התפיסה המנחה אותם .רב ששת יכול לקבל הנחיה משמעיה שמשו לגבי כיוונים בעולם ובכל זאת להביע את חוסר העדיפות של כיוון זה או אחר ,כל עוד הוא נכלל – דרך כוונת ליבו – בכנסת ישראל המתפללים למקום אחד כחטיבה אחת. 33הנושא של מיפוי והמשמעות שלו בהסטוריה של רעיונות הוא מרכזי ביותר להבנה מלאה של תפיסת עולם אנושית .בעידן העתיק המפה חילקה את העולם לרוחות ,ליבשות ולמרכיבים אחרים שלסידורם היתה משמעות פילוסופית ,מיתית ודתית .במרכז המפה ניצב טבורו של עולם. 34במחקר התפילה בולטת התפיסה שמוסד התפילה התגבש בצורה שאנו מכירים אותו היום כתוצר של החלטת אנשי הכנסת הגדולה ,היא בפועל מנגנון הישרדות של עבודת הא-ל לאחר חורבן המקדש והפיזור בגולה .שמירה על כיוון משותף המאחד את המתפללים כולם הוא חלק בלתי נפרד מהלכידות האמונית הזו. 35ראו Arthur O. Lovejoy, The Great Chain of Being: A Study of .the History of an Idea, Cambridge 1936על הסדר העולמי הכולל הן את המרחב האנושי והן את מקומו בתווך שבין עולמות עליונים ותחתונים .סידור זה שמשלב בין מיתולוגיות עתיקות ותבנית נוצרית סיפק את תמונת העולם המערבית קרוב ל 1,500שנים. 049 רולי בלפר ויותם לייכטר ישיבת שיח-יצחק כיוון כנגד כוונה הפיצול בין כוונת הלב ובין כיוון התפילה מבשיל בדיונים ההלכתיים סביב חיוב כוונה במצוות 36.לעומת זאת כיוון התפילה נשאר נושא טכני של הטית הגוף בתפילה, המשפיע על תחומים הלכתיים של כיוון אנשים ומבנים 37ומנהגים מתפתחים של תרבות הגוף בתפילה; כוונת הלב מסתנפת לסוגיה הרחבה של כוונה במצוות,38 החובקת את תחום המצוות שבין אדם למקום .הכוונה היא תנאי הכרחי בתפילה 39אך בנפרד מן הכיוון .כיוון של גוף הוא חלק מסידור הטקס בעוד שהכוונה חורגת מסך הפעולות הנדרשות ונוגעת בתוכן של התפילה. עם זאת ,בתיאורים של כוונת התפילה ישנם משקעים מתמידים של עמידה-אל-מול כחלק מן הכוונה .יש המציגים כיווניות פנימית זו כרובד גבוה מאד של כוונה ,כשיא של עידון ושכלול הכוונה -מפירוש המילים אל משמעות הבקשה והלאה לאיחוד הרצון והשכל באינטנציונליות של המתפלל .לעומתם יש הנמנעים ממדרג שכזה ומותירים את כיוון הלב כחלק מפעולת התפילה הפשוטה – המתפלל רואה לפניו את מושא תפילתו, אפילו אם זה אינו ברמה גבוהה של הפשטה .הכיוון נותר באופן מסויים גם בעיסוק בכוונה .במקביל ,תיאור האומה כולה כמכוונת אל מוקד משותף יכול להצביע על קשר שנותר לכוונה ולמשמעות האיכון גם לאחר שהעיסוק בכיוון מצטמצם לזויות וחישוב הרוחות. הטיפול הנפרד בכוונה ובכיוון מסוגל ,דרך קשר שכזה בטבורם של דברים ,לשפוך אור על אופי התפילה .במסגרת דיון זה – ניתוח הכיוון הוא המצביע על תהליכי עומק במרחב הכוונה (בו כפי שהקדמנו העיסוק הוא בעייתי ביותר עבור תיאור ישיר) .לשם כך יש לראות את התמודדות ההלכתית על כיווניות בעידן בו התפיסה האינטואטיבית של מקום ,תנועה וכיוון עוברת שידוד מערכות כללי בשל התפתחויות תיאורטיות וטכנולוגיות המשנות את תמונת העולם ללא היכר. 36כוונה במצוות היא נושא המקבל טיפול במסגרת התלמוד הבבלי ,בעיקר ב 2-סוגיות מרכזיות :במסכת בברכות דף יג עמוד א ובמסכת ראש השנה דף כח עמוד ב. 37מעמדו של בית הכנסת כמקדש מעט מצד אחד וכמכוון אל מוקד מקום המקדש מצד שני משחקות תפקיד ממשי בארכיטקטורה של בתי הכנסת בעת העתיקה .ראו יצחק ספיר" ,כיוון התפילה ומקום הפתח בבתי כנסת הקדומים" ,טללי אורות ד ,תשנ"ג .כמו כן ראו F. Landsberger, The sacred direction in synagogue and Church, Hebrew Union College Annual 28 (1957), pp. 181-273בנוגע להשוואת נושא הכיוון לכנסיות בנצרות. 38ראו הרב שילת ,ראש דברך ,סוגיה י"ד :כוונה עמידה וביטול מלאכה בק"ש ,עמ' שמה-שנט. 39ראו למשל ביד החזקה ,הלכות תפילה ד ,טז . 051 קונטרס שבט תשע"א כיוון כוונה וגיאודיזם הגיון הלב וטבור העולם – פילוסופיה של מיפוי OH, East is East, and West is West, and never the twain shall meet, Till Earth and Sky stand presently at God’s great Judgment Seat Rudyard Kipling, The Ballad of East and West העולם איננו שטוח ,כפי שידעו התוכנים ,אנשי חכמת התשבורת והאיצטגנינים מקדמת דנא .תמונת העולם השטוחה ממשיכה בכל זאת ללוות את מציירי המפות תקופה ארוכה ,בה המפות משקפות לא רק את נסיון השייטים -שהכירו היטב את תחום עיסוקם -אלא את תמונת העולם הדתית והמטאפיסית .הציור המקובל במפות מימי הביניים הוא של עולם המחולק למוקד המקודש וסביבו החלקים המזוהים של אירופה ,אסיה ,אפריקה המסודרים לפי חשיבות ודירוג בתפיסת העולם השלטת. המעבר למפות העוקבות אחרי המימדים הפיזיים של העולם היא חלק בלתי נפרד מן המעבר לתמונת עולם חדשה (שכוללת בסופו של דבר גם את המהפכה המדעית). מרחקים נמדדים ומערכות קואורדינטות של אורך ורוחב פני הכדור מוטלות על המפות החדשות. בפרק זה נתבונן בכמה מאפיינים פילוסופיים של מיפוי דרך האספקלריה של מיפוי עתיק ומודרני .תיאור היסטורי-רעיוני של הפילוסופיה יכול בקלות להתחיל כתיאור של פער הייצוג והמקור ,ממשל המערה ועד המטריקס .העיסוק במקור בחיקוי ובייצוג מתווה את דרכה של הפילוסופיה באפיסטמולוגיה ,באונטולוגיה ,ואף באסתטיקה ואתיקה .הקשר בין תפיסה מרחבית לבין העולם האפיסטמי והקוגניטיבי ,מתבטא בכלים הטכניים המשמשים לייצוג המרחב :המפות .מיפוי העולם מצייר את תמונת המיקרוקוסמוס (הנפש) ואת הסדר העולמי הכולל .יצירת מפה מבטאת בטחה במבנה הארץ .היא נותנת דין וחשבון מלא על המציאות ,השקיפות והנגישות שלה .מעבר לכך יכול המיפוי להוות מקור של משמעות -הממפה הוא שבונה את הטופוס. יש תוכן פילוסופי גם בנסיגה ממיפוי טעון וגדוש סימבולית .כלומר ,הניסיון להגיע לייצוג "פשוט" ,נטול פניות פוליטיות דתיות ותרבותיות ,מביא לתוצאה הבלתי נמנעת של התפצלות סוגי המפות .המפה המקובלת כיום איננה אלא היטל אחד מיני רבים של 050 רולי בלפר ויותם לייכטר ישיבת שיח-יצחק המפה המקורית ,שבעבר הייתה הנושא ,הטופוס ( ,)τόποςכפשוטו ממש .גם לאחר עליית המדע המודרני בקול תרועה כעין-דתי ,40והשתלטות השאיפה לאובייקטיביות אמפירית על יותר ויותר אגפים במציאות האנושית ,הרי שהמפות – הכלים המחקריים – לא הפכו לאמיתיות יותר אלא למשמשות פרקטיקה צרה ,משקפות אמת של הקשר טכני או תיאורטי .דיוקן ההולך ומתרחב של אפשרויות המיפוי מביא לניכור אנושי מהדיסציפלינות המדעיות .התפתחות הקרטוגרפיה עוברת כברת דרך לאורך התפתחותה .מן הציור המעורפל והמיתי בו מיקום משקף ערך וכיוון מהווה משמעות, המפות הפכו לתרשימים של דיוק כמותי וריקנות איכותית .זהו הביטוי המושלם לעליית הטכנולוגיה על חשבון החוויה :הסימנים העיקריים לכך הם מדידת הזמן והמרחב המסורבלים זה בזה. בעבר ,אחד התפקידים הראשוניים של מפה היה לספק – axis mundiציר העולם – 41נייד וזמין :במרכז גיאומטרי ,בנקודות מרידיאניות ,באתרים סודיים ובאובייקטים שונים הניתנים לסימון או רמיזה על קלף ונייר .בייצוג המעגל העולמי הסובב ציר זה ,מפות ה )orbis terrae( T-Oהקלאסיות ,כגון Hereford Mappa ]( Mundi [~ 1300ראה תמונה מס' 42)1סיפקו משמעות ומיקום בחדא סדנא דארעא. מרכז העולם וסביבו הנם ביטוי קרטוגרפי של מטענים דתיים ומיתיים של אנשים ומקומות הטמונים בסימול המפה שאינו מפריד בין מקום ומשמעות .מיפוי העולם במפות העתיקות אינו שונה בהרבה ממיפוי מפת השמים ומציאת משמעות בתבנית שראו אנשים בכוכבים שברצועת הזודיאק .החיבור בין נתיבי שמים וארץ ,בין שבילי נהרדעא ושבילי הרקיע אינו בין קיצונים רחוקים אלא בין שני מרחבים מקבילים בעלי משמעות סמלית עמוקה. תפקיד זה של המפה הולך ומיטשטש ככל שהיא הולכת ומתמקצעת ,נכנסת למידה ומנין של העידן המודרני .המפה המודרנית שואפת למימוש הרעיון של מציאות בה כל נקודה היא המרכז 43וההיקף הוא אינסופי .בסופו של דבר ,הציר העולמי מאבד את משמעותו יחד עם ההתכוונות אליו ,וכל מה שנותר הוא סימון מרחקים מינימאליים 40לדעת השקפת הסקולריזציה ,לפיה תופעות המודרניות הינן חילון של תופעות דתיות ושימור המבנה הפנימי שלהן. 41הרעיון של – axis mundiציר העולם -הוא בסיסי בתפיסת העולם של האדם המאמין ,בו טבורו של עולם מחבר בין העולם המוחשי לזה הרוחני .ראו מירצ'ה אליאדה :תבניות בדת השוואתית תל-אביב :נמרוד ,תשס"ג ,2003עמ' .81האבן הקדושה ,אומפלוס (טבור)" ,מרכז העולם". 42התמונות להם המאמר מפנה נמצאות בעמוד האחרון. 43בורחס משתמש ברעיון זה וסוקר אותו כמלווה את המחשבה האנושית מראשיתה (מבוכים בזמן ,טקסט ראשון עמ' .)7-10הבאתו כאן מתייחסת בעיקר לעדנה שהיתה לרעיון זה בסוף ימי הביניים ובראשית המהפכה המדעית, למשל במחשבתו של ניקולאוס קוזאנוס .חשיבות המציאות ככדור שמרכזו בכל מקום והיקפו באינסוף היא גם תיאולוגית וגם מרחבית. 052 קונטרס שבט תשע"א כיוון כוונה וגיאודיזם בין נקודות שרירותיות .בעבר המפה סיפקה מיקום חיובי ,מאשש .המפות המודרניות חדלו מן היומרה לממשות אלא רק לתפקוד במציאות ,כשהשימוש בהן הינו לכל היותר ריק ממטען משמעי לטובת השגת מטרה .השימוש במפה המודרנית מצמצם את ההתמצאות במרחב לפעולה של הימנעות-מן-האיבוד ,הגעה-בזמן-לרכבת ושימור שערים יציגים של מסחר בבורסה כלל-עולמית (המאופסת על שעון גריניץ') המסונכרנים עם זמני שיגור של לווייני תקשורת ( שהאסטרונאוטים המשייטים בינותם שומרים על זמן טקסס) .הפרגמאטיקה של המיפוי באה על חשבון האובייקט 44הממופה ועוקפת את היחס האנושי עימו. אנשים החיים בעולם משתנה ומתמפה ,מוצאים עצמם במרכזו באשר הם( 45עליית האדם המודרני) .אך במקביל הם מאבדים את ההערכה למרכז ,שאיבד את תכונותיו הנדירות .מציאות זו מתפרקת ומתפוררת תוך כדי ייצוגה .בסופו של דבר ,כלל אין מרכזיות ,אין משמעות .החורבות של המפה המושלמת הן התפוררות המציאות מכובד המשקל של ייצוגה המלא .לחילופין ,הן האיבוד של הגורם הפנימי ,המלכד ,שמתפוגג עם עליית המיקוד של הדיוק המפרט והחודר. תהליך המיפוי נמשך כיום :באובדן המרכז האונטולוגי ,המיפוי הוא שיקוף של מאמצי ייעול ודיוק שאינם יכולים להיפסק ושוברים ללא הרף את ההתמצאות בשרטוט מערכת קואורדינטות המתאימה למטרה כלשהי .המפה הדו-מימדית של מציאות תלת-מימדית תמיד נמצאת לוקה בחסר ונדרש שיפור ושדרוג .ההיטל של מפה כדורית על זו הדו-מימדית המקובלת כמעט בכל מפה כיום – היטל מרקטור – 47גורם לעיוות "לטובת" המדינות הצפוניות (גרינלנד נראית גדולה בהרבה מאפריקה) .48אפילו הבחירה של ציור כדור הארץ עם הצפון למעלה והדרום למטה מקבעת תפיסת עולם. 46 44במובן בסיסי ,זהו שורש ההתבטאות המיוחסת ל " :Alfred Korzybskiהמפה היא לא הטריטוריה", המועקה של תורת הסימון בעידן המודרני .הביטוי הקנטיאני של המועקה ,בעיית ה , noumenon-ה"דבר כשלעצמו" ( ,)Ding an Sichהיא משיאי הפילוסופיה המודרנית ,וזעקת השבר שלה .זהו ביטוי של Unheimlichמדעי-טכנולוגי במודרנה ,המשבר אליו הוא מתיחס הוסרל ובעטיו בונה את הפנומנולוגיה שלו. 45חשבו למשל על מפות "אתה נמצא כאן" ,המבצעות נאמנה את תפקידן ובהכרח אינן מסמלות דבר .הקצנה של מצב עניינים זה הוא השימוש ב GPS-עם ממשק גרפי ,בו משתמש המכשיר תמיד נמצא במרכז העולם המוצג. 46בעידן האינפורמציה משהו בסיסי יותר נשבר ,שאפשר והוא משמעותי לא פחות מאיבוד המרכז של העידן המודרני .זהו עקרון קנה המידה המשתנה :המפה המדויקת ביותר לא תהיה זו שמשכפלת ביחס 1:1את העולם ,אלא זו החודרת עוד יותר ומגדילה את העולם המיקרוסקופי ,מקטינה את קנה המידה הגלקטי .שאלת קנה מידה הנכון מסמנת את איבוד המרכז ,בגרסתו האנליטית-מתמטית. 47שהומצא על ידי גרארדוס מרקטור בשנת .1569 48היטל הופכי ,הנקרא היטל מרקטור רוחבי ( ,)Transverse Mercatorהוצע בשנת 1722ומדוייק יותר עבור רצועות צרות בהיטל הקודם .על היטל זה מבוססת מפט רשת ישראל החדשה ( .)Israel Transverse Mercatorראו .http://www.mapi.gov.il/images/ct-tm-1024.jpg 051 רולי בלפר ויותם לייכטר ישיבת שיח-יצחק והיה המישור לעקוב – התכללותו של מושג הכיוון עם ההשתכללות של סוגי המיפוי ,מתחדד ההבדל שבין ציור העולם על פני גוף כדורי לבין ציורו על נייר שטוח .על מנת לעבור ממפה כדורית לשטוחה יש להשמש בהיטל ,שמדגיש את האופן בו תנועה ישרה על פני כדור איננה הקו הישר המחבר שתי נקודות על נייר דו-מימדי .בפרק זה נתבונן בהשלכות שיש לשכלול המיפוי והפיתוח התיאורטי של טיפול במרחבים עקומים על כיוון וכיווניות. במקום החוקיות הפשוטה של כיוון ומשפט פיתגורס המתלווה אליה לשם מדידה בסיסית של אורכים ,המטריקה שלה ,הרי שעל פני כדור מידה זו תלויה ברדיוס הכדור ובזוויות הראשיות (הגובה לעומת קו המשווה וסביב הציר של הכדור) .המרחק בין שתי נקודות אינו נקבע על פי משפט פיתגורס אלא על פי מרחקי קשת התלויים ברדיוס ובזויות הראשיות של הכדור (ראה תמונה מס' .)2גם המדידה הזאת היא רק קרוב שכן כדור הארץ איננו ספירה מושלמת. כלומר ,בניסיון למצוא כיוון דו-מימדי על כדור תלת-מימדי יש צורך להתמודד עם השינוי שמתרחש במימדים גבוהים יותר מפני השטח של המפה .למרות הסיבוך לכאורה שמתרחש כאן ,בעצם מדובר בשינוי יחסית פשוט .רוב אנשי המדע הקלאסי והפוסקים שעסקו בנושי קידוש החודש ברצינות היו בעלי שליטה במתמטיקה הנדרשת למדידה שכזו. כל עוד מדובר בדו-מימד ותלת-מימד הנושא ניתן לתיאור של שינוי בנקודת מבט: קו הוא בעל מימד אחד .משטח הוא בעל שני מימדים ונפח הוא בעל שלשה מימדים. ניתן למתוח קו שנמצא על משטח ולעקם אותו כך שבסופו של דבר סופו יתחבר לתחילתו – עקומה סגורה .מנקודת מבטם של יצורים חד-ממדיים (קרי – נקודות) החיים על הקו ,ניתן ללכת רק קדימה או אחורה .הליכה קדימה מספיק זמן תוביל יצורים אלה בפליאה אל נקודת ההתחלה .זו תוצאה של קיפול המימד עליו הם עומדים (מימד אחד) ,במימד גבוה יותר (משטח דו-מימדי) .היצורים החד-ממדיים שמים לב לעיקום זה דרך התוצאה נוגדת האינטואיציה של חזרה אל נקודת המוצא .כמו כן יצורים דו-ממדיים החיים על פני משטח מצפים לכללים גיאומטריים-אוקלידיים כמו מרחק מינימאלי המחבר בין שתי נקודות בדמות קו אחד ויחיד; משולשים בעלי סכום זוויות של 180מעלות ,וכן הלאה .אך אם יצורים אלה יהיו על פני כדור ,תוצאות המדידה של ציור מסלולים תשתנה :סכום הזויות במשולש יהיה גדול מ 180-מעלות;49 49לדוגמא :מנקודה על קו המשווה לנוע על פני הכדור למעלה עד לקוטב הצפוני .בקוטב ,לשנות כיוון ימינה ולנוע בניצב לכיוון התנועה עד כה .התנועה ממשיכה עד לקו המשווה ,ואז שוב פניה ימינה בניצב לכיוון התנועה. תנועה זו נמשכת עד לנקודת המוצא .מנקודת המבט של היצור הדו-מימדי שנע ,המסלול יצר משולש – אך משולש 054 קונטרס שבט תשע"א כיוון כוונה וגיאודיזם המרחק הקצר ביותר בין שתי נקודות על פני כדור יהיה המסלול הנמצא על פני מעגל גדול ( – )orthodromeחישוק המקיף את כל הכדור ועובר דרכן .בין אנטיפודים -שתי נקודות קוטביות על הכדור (הנמצאות משני עברי מעגל גדול ,כמו הקוטב הצפוני והדרומי) עוברים אינסוף חישוקים כאלה ,כך שבמילים אחרות המרחק הקצר ביותר ביניהן איננו קו אחד ויחיד אלא אינסוף קוים. יש לכל זאת השפעה ישירה ומובנת על תפיסת הכיוון ,כיוון שמפה דו-ממדית המנסה לייצג שטח פנים כדורי איננה עושה זאת בשלמות :כשבונים מפה דו-ממדית שטוחה של פני-שטח כדוריים ,השינויים בגיאומטריה הכדורית מגדירים מחדש את מושג הכיוון ,ומציבים במקום הקו הישר את המסלול הקצר ביותר בתור אב הטיפוס של כיוון. המפה המוכרת כיום בדרך כלל היא מפת מרקטור ,על שם ממציאה (ראה תמונה מס' .)3היא מייצגת את פני כדור הארץ בדיוק של יחסי כיוון ובשיטוח למפה דו- ממדית .זוהי בעצם המפה המודרנית המשמשת אותנו היום. מדובר בהיטל של פני הכדור על גליל המכיל אותו ופריסת הגליל למשטח (ראה תמונה מס' .)4התוצאה המתקבלת מעוותת את פני השטח אך מייצרת סדירות 50רצויה כגון קווי אורך אחידים .דווקא במפה כזו 51המשמרת את הכיוונים היחסיים בין גופים, אובדת התמימות של כיווניות בסיסית בעמידה-אל-מול מקום אליו מכוונים .כשרוצים "לכוון חץ" כבר לא ניתן להסתמך על כללים פשוטים בהם הכיוון מוגדר על ידי מתיחת קו ישר בין שתי נקודות .נוצרת הפרדה בין המרחק הקצר ביותר ובין הכיווניות .מה שהיה מאוחד בעולם שטוח 52מתפצל במפת ההיטל ,כך שקו ישר לא מייצג מרחק קצר בין שתי נקודות ומרחק קצר שכזה כבר לא נראה כמו קו ישר .למשל ,על היטל מרקטור המייצר מפה שטוחה ,מסלולו של לווין נראה כמו קו סינוסואידלי .המסלול הקצר בין שתי נקודות משורטט כעקום על המפה המשוטחת (עיין במפה בתמונה מס' .)5הקו האדום איננו עקום על פני הכדור ,אך הוא נראה כזה בציור מפה זו 53.במפה זו ,עבור זה הוא בעל 3זויות של 90מעלות .ניתן לצייר גם משטח המעוקם בצורת אוכף במקום כדור ,ושם סכום הזויות של המשולש יהיה קטן מ 180מעלות. 50המינוח המתמטי הוא "היטל קונפורמי" – המשמר יחסי זוויות בין הגופים מהמרחב המקורי למרחב ההיטל. 51ישנם היטלים יותר מורכבים המשמרים גם את יחסי הגדלים בין היבשות כמו רשת Universal( UTM )Transverse Mercator coordinate systemבה יש מערכת מורכבת יותר של היטלים ,או מפת היטל גנומוני ( )Gnomonic projectionבו המעגלים הגדולים מיוצגים על ידי קוים ישרים. 52חשוב להבהיר שאין הכוונה כאן שהקדמונים לא ידעו על כדוריותו של העולם .על צורתו של העולם ידעו החוקרים משלב מאד מוקדם .הדעות המצהירות במפורש על עולם שטוח הינן היוצאות דופן" .שטיחותו" של העולם בתיאורו הקלאסי מתבטאת בהתמקדות במרכז המפה והפקרת הקצוות לאיזור בו מצויות מפלצות ושדים ,מרחב החיצוני לזה האנושי .היכולת להקיף את העולם על הצרכים והאתגרים שיכולת זו מעמידה שינתה את פני המיפוי. 53באדיבות .googlemaps 055 רולי בלפר ויותם לייכטר ישיבת שיח-יצחק נקודת המוצא ניו יורק ונקודת היעד ירושלים ,יש יותר מדרך אחת לייצר מסלול. הכיוון ( )bearingשל המסלול האדום בכל שלב מוגדר כך שבתנועה בו המרחק יהיה מינימאלי ( 9,176קילומטר) .לעומת זאת שרטוט של קו ישר על פני המפה (החץ השחור) לא מיתרגם במציאות למסלול חסכני במרחק אלא לכך שזווית התנועה לעומת קווי האורך נשאר קבוע 54.אם המכוון היה בוחר ללכת על פני הכדור על מנת להגיע ליעד ,היו שתי אפשרויות בסיסיות אלה זמינות (מתוך שלל המסלולים האפשריים): המסלול האדום העובר על הקשת הנ"ל ומהווה תנועה מינימאלית ,או לחלופין מסלול שבמפת ההיטל השטוח נראה כקו ישר (חץ שחור) ,ומהווה תנועה הנמצאת בזוית קבועה לכל קווי האורך בהם ייתקל במהלכו. כמה הבדלים מצויים בין שני המסלולים :ראשית ,המסלול של כיוון קבוע מצריך שימוש בכיוון צפון מוגדר היטב שביחס אליו תצוין מערכת קווי אורך .רק באופן כזה ניתן לשמור על כיוון קבוע של תנועה במסלול העובר על פני כדור הארץ .שנית, המסלול הקצר ביותר הוא קשת שהינה חלק ממעגל המקיף את הכדור ועובר בין נקודת המוצא ונקודת היעד .ההבדל בין הדרכים האפשריות מודגש כשפורסים את מפת הכדור על דף ישר .ההיטל המקובל לדף ישר (שעודנו היטל מרקטור) מעוות את המרחקים כך שהעולם נראה כמתאים לדף דו-ממדי עם קווי אורך המייצגים זוויות סביב ציר הסיבוב של כדור הארץ 55.מסלול ישר לגמרי על מפה זו חוצה את קווי האורך בזוית קבועה .לעומת זאת מרחק מינימאלי על פני הכדור (אפשר להיעזר בחוט ושני נעצים) אינו תואם בהכרח קו זה אלא כאמור מציב את נקודת המוצא והיעד על מעגל גדול המקיף את הכדור .כאמור ,כשנקודת המוצא נמצאת בצד השני של העולם מן היעד (האנטיפוד) מסלול-קצר-ביותר זה איננו היחיד האפשרי ,כיוון שעל פני כדור ניתן לשרטט אינסוף מעגלים גדולים שעוברים דרך שתי הנקודות. מה אמור להיות הכיוון כאשר נמצאים במרחק גדול מן היעד? האם זהו האיכון עם המסלול המינימאלי או עם הזוית הקבועה? הראשון נוגד אינטואיציה אך על פני כדור הוא המשמש לניווט ,בעוד שהשני לכאורה פשוט יותר אך בפועל מייצר תנועה מסובכת יותר – בכל מקרה תפיסת הכיוון לא יכולה להישאר תמימה אלא תלויה בבחירת האדם – אין כיוון מוחלט .השינוי כאן בתפיסת הכיוון הוא בתשתית ,בעצם ההגדרה של כיוון גופא .אפילו לפי שיטת מאן דהוא שיטען כי המסלול ההלכתי המוחלט הוא זה של מינימום תנועה – קרי שיטה בה יש כיוון מוחלט – הרי שכיוון זה כבר אינו דומה כלל לזה המצוי במשנה .כיוון באמצעות GPSלמסלול של מעגל גדול אל מקום המקדש אינו אלא שילוב בין "היודע לחשב את הרוחות" בגרסה המודרנית, 54החץ השחור הינו בעצם מסלול המצוי על הגליל ולא על הכדור. 55גלגול פשוט של הנייר לא מחזיר את ההיטל למקורו אלא מייצר עולם גלילי. 056 קונטרס שבט תשע"א כיוון כוונה וגיאודיזם לבין זה שאינו יודע לחשב את הרוחות בגרסה של ימי קדם; היודע את מקומו והאובד במדבר :שניהם מכוונים אל מוקד התפילה במנותק מן החוויה האישית .האובד בימי קדם או זה שלא ידע לכוון את הרוחות. המחשבה על המסלול הקצר מנוגדת לאינטואיציה מכיוון שאמנם המסלול נראה יותר קצר ,אך התקדמות באותו הכיוון בקו ישר לא תוביל אותי אל המוקד של הכוונה, אל מקום בית קדשי הקדשים שלמטן או שלמעלן. השלכות הלכתיות של כיוון במרחב מרובה-מימדים במסגרת העיון ההלכתי בפוסקים ובאחרונים בתפילה ,כיוון התפילה הנו נושא הקשור אך ורק במיקום ,זוויות ואיכון הניתנים היום לכימות בקואורדינאטות של מקום הר הבית בקווי אורך ורוחב .56אין התייחסות ישירה לקישור המקורי שבין כוונה וכיוון .העיון ההלכתי הוא טכני לחלוטין ועוסק במציאת השיטה הנכונה לקביעת כיוון. אמנם התפילה נמשלה במדרש ליריית חץ בקשת ,57והפרישה 58שוזר גם את כיוון התפילה הלכה למעשה במטאפורה זו .החיבור הזה בין מחשבה לצדדים מעשיים לגמרי של ההלכה מולידה דיון הלכתי הנוגע לעולם בו שורטטו קווי אורך ורוחב המגדירים מעברי שעות וימים 59,תואמו הזמנים בכל רחבי העולם כך שהזמן והמרחב האנושיים נמצאים בתקן קבוע ומוסכם .הכל במידה 60ומנין. הפעולה של הכוונת הגוף בעמידה-אל-מול – למשל ארץ ישראל או מקום המקדש – איננה פשוטה כשאדם עומד במקום מרוחק על פני כדור הארץ מירושלים .כפי שראינו לעיל ,ישנן לפחות שתי אפשרויות שאף אחת מהן לא תואמת את האינטואיציה (הקדומה כמו גם היום-יומית כיום) של כיווניות .הרב יהודה הערשקאוויטש 61מסביר את המחלוקת בין הלבוש ובין בעל אמונת חכמים כתואמת את ההבדל בין בחירת מסלולים בשיטות שונות: .31°46′43″N 35°14′5″E 56 57מכילתא דרבי ישמעאל בשלח -מסכתא דויהי פרשה ב ד"ה וישאו בני " :אשר לקחתי מיד האמורי בחרבי ובקשתי (בראשית מח כב) וכי בחרבו ובקשתו לקחה אלא לומר לך חרבי זו תפלה בקשתי זו בקשה". 58או"ח סימן צד סק"א. 59קביעת מיקום סביב כדור הארץ היה נושא קשה מאד לביצוע עד להמצאת השעון המיטלטל העמיד (בידי ג'ון האריסון) שאיפשר לקבוע זמנים מדויקים וכך להשוות זמני זריחה במקומות שונים בעולם .ראו בספרה של דווה סובל" ,קו האורך :סיפורו האמיתי של הגאון הבודד שפתר את הבעיה המדעית הגדולה ביותר של זמנו" ,כתר .1998ההחלטה על קוי אורך אוניברסאליים היה אף הוא קפיצת מדרגה שאירעה רק לפני כמאה שנים והצריכה הסכמה של הכוחות הכלכליים והפוליטיים בעולם דאז. 60על סיפור המדידה הצרפתית ששאפה למצוא ביסוס טבעי למטר ,ראו ספרו של קן אלדר "הכל לפי מידה" (כנרת זמורה-ביתן .)2007 ,מדידה זו הראתה גם את העקמומיות הלא קבועה של כדור הארץ וסללה את הדרך לסטנדרטיזציה המלאה של מרחקים כיום דרך יציקת המטר המפורסם בפאריז. 61יהודה הערשקאוויטש" ,בענין לאיזה צד להתפלל" ,ישורון מאסף תורני ,חלק ג' תשנ"ז (ירושלים ,)1997 ,עמ' תקפז-תרב. 057 רולי בלפר ויותם לייכטר ישיבת שיח-יצחק שיטת הלבוש 62השיטה של בחירת מסלול השומר על כיוון קבוע ,היינו חציית קווי האורך שהמסלול חוצה בזוית קבועה ("קו שווה") .העיקרון הגיאוגרפי החשוב בשיטתו הוא הכרת הצפון והדרום ,וזה בדיוק החלק העיקרי בשמירה על זווית קבועה 63עם קווי האורך (המתוחים בין הקוטב הצפוני והדרומי) .דקדוק זה בשיטת הלבוש מכוון את האדם לכיוון שונה מזה של המסלול בו היה נוסע בפועל לירושלים. שיטת האמונת חכמים 64החולק על הלבוש היא של בחירת המסלול הקצר ביותר ,היינו הקשת על הכדור שמתלכדת עם מעגל גדול המחבר בין נקודת עמידתו של המתפלל עם בית המקדש ("קו ישר" או "קו קצר") .כאמור ,כיוון כזה אינו מתיישב בקלות עם המובן הבסיסי של כיוון (במובן של )headingהתנועה אליו מתרגלים אנשים הנעזרים במפה שטוחה כל ימיהם ,אך הוא נאמן לעיקרון היסודי יותר של המסלול הקצר ביותר.65 המסלול הקצר ביותר בין שתי נקודות על כדור ,מאבד לכאורה מן המשמעות של כיוון :תפיסת המינימום של מרחק או מינימום של זמן עבור מסלול אכן משמרים מרכיב יסודי במשמעות של כיוון ,אך כאמור פותחים את הדלת בפני אפשרויות רבות שזרות לאופי המקורי של כיוון הגוף אל מקום המקדש .למשל ,עבור מתפלל הניצב בצידו השני של העולם ,ניתן למתוח מסלולים חלופיים שמספקים את דרישת המינימיזציה .המציאות של טווח רחב מאד של כיוונים שכולם עומדים בתנאי זה שומטת את הייחוד שבמובלע היווה את הערך שבמציאת כיוון התפילה הנכון .מצב המקצין את איבוד האינטואיציה הוא מוחשי למשל עבור מי שעומד בדיוק בקוטב ההופכי של כדור הארץ מירושלים ,ורוצה לכוון אל מקום המקדש :כל כיוון שיבחר בו יהיה שווה-ערך ,ולכן אין עדיפות של כיוון אחד על משנהו וכך הכיוון הוא בעצם משולל ערך. 62הרב מרדכי יפה ,לבוש התכלת (אורח חיים) סימן צ"ד סעיף ג. 63הרב הערשקאוויטש משתמש במונח "רוח קבוע" בהתאמה למונח ,headingקרי הזוית בה נמצא הנוסע בכל רגע נתון (למשל בתיאור מסלולי תנועה של ספנים וטייסים). 64ספר אמונת חכמים לר' אביעד שר שלום באזילה (ווארשה תרמח – ; 1888הודפס מחדש בתל אביב תש"ל ,דפוס- צילום של מנטובה ת"ץ) ,פרק כ"ד ,עמ' ( 114דפוס וארשה). על דברי הלבוש לגבי הכיוון המסוים בארצות באירופה הוא מודה ,אך מעיר כי "אבל כל מ"ש בטעם זה אחרי המחילה הראוי טעות הוא בידו ואינו ענין לדבר זה כלל" הרב הערשקאוויטש מוצא גם פוסקים המצדדים בביקורתו של בעל האמונת חכמים :ספר נצח ישראל (ישראל בן משה ,הלוי ,מזמושץ " ,שיטת התלמוד בבלי וירושלמי ...התוספות והרמב"ם וגדולי הקדמונים" ,ברוקלין נ.י : .אחים גאלדענבערג ,תשנ"א) על מסכת ברכות דף ל ;.הרב יעקב עמדין ,מור וקציעה (אלטונה תקכ"א) אורח חיים סימן ק"נ (דף ס' עמוד ב' ,עמודה ג,ד). 65שהרב הערשקאוויטש לוקח כמובן מאליו כתואם לשיטת הפרישה" :שברור הוא שהחץ הולך למטרה בדרך הקצרה ביותר( ".שם ,עמ' תקצו). 058 קונטרס שבט תשע"א כיוון כוונה וגיאודיזם האפשרות השנייה גם היא שרירותית במידת מה בגלל החופש שיש בבחירת זווית שתביא את הנוקט בה אל מחוז חפצו – שהרי אם כבר נזנחה האפשרות של המסלול הקצר ביותר ניתן להגיע אל היעד בכל זווית אפשרית ,אם מתמידים בחציית כל קווי האורך בזוית זו (גם אם צריך להסתובב כמה פעמים סביב כדור הארץ) .הקפדה על כיוון במובן המצומצם של שמירה על זווית קבועה אמנם דומה בחיצוניות לגרסה הקלאסית של מציאת כיוון ,אך גם תפיסה זו עצמה כבר מנותקת מן המשמעות היום- יומית של כיוון ושל התיאור במשנה. החילוק ההלכתי ,המוצא את האפשרויות של איכון במרחב עקום (במימד גבוה) כקיימות במרחב ההלכתי ,משמר את הגמישות הנדרשת לשם תפיסת הכיוון .בדיון שהתפתח בין הרב הערשקאוויטש עם הרב ברוך שובקס לגבי הכיוון לתפילה ולקריאת שמע ,הוא מעמיד את החלוקה ההלכתית של מחלוקת הלכתית לשם-שמים שסופה להתקיים ,אל מול הקביעה החד-צדדית של הרב שובקס לטובת המסלול המינימאלי בין שתי נקודות .הרב שובקס נוקט בעמדה שמכיוון ויש כיוון אחד נכון - 67תוך זיהוי המסלול המינימאלי כתמצית הכיווניות -אזי השיטות האחרות שהינן שרירותיות (מתוך כל האפשרויות במציאת זווית שתביא את הנוסע למחוז חפצו) מוטעות בהכרח בנוגע לתפילה. 66 לעומת זאת הרב הערשקאוויטש נוקט בגישה המקבלת את טווח האפשרויות שמציעה התיאוריה והטכניקה המתפתחות .בהבאת דברי הרב שובקס הוא נוגע בבסיס המחלוקת סביב ההתמודדות עם דרכי הכיוון: "ז"ל' :אנחנו הוספנו שהדרך הקצרה היא הדרך הישרה' ע"כ .ואפשר נמי לומר שהדרך הישרה היא הדרך הקצרה ,דאין לנו שום קבלה מחז"ל או מהראשונים היאך להגדיר דרך ישרה ,וא"כ ניתן להגדירו בהרבה אופנים ,וכל ויכוח בענין זה למותר יחשב ,כי זה תלוי בשיקול דעת בני אדם .וכל זמן שאין לנו ראיה מחכמינו שקדמונו בגדר 'דרך ישרה' אין שום סיבה לקרוא לאחד מהדרכים שהיא היא 68 הדרך הקצרה ולא זולתה". אין כאן מטרתי לנקוט בעמדה הלכתית לכיוון זה או אחר ,אך ראוי לציין שגישת הגיוון בדעות המיוצגת כאן היא פורייה :ניתן להגן באמצעותה על ההלכה מפני 66הרב ברוך שובקס" ,בירור בענין צד שכנגד א"י בתפילת שמו"ע בניו יורק" ,אור ישראל (מאנסי) כח שנה ז ד עמ' קלו-קמד .תגובת הרב יהודה הערשקאוויטש באור ישראל (מאנסי) ,כט (שנה ח א) עמ' רלה-רלח .תשובת הרב שובקס" ,בענין צד שכנגד א"י ,"...אור ישראל (מאנסי) מב (שנה יא ב) עמ' קעב-קעח .תגובת הרב הערשקאוויטש באותו כרך ,עמ' קעט-קפב. 67הכללת מושג הכיוון ואיחודו עם עקרון המינימיזציה הוא רעיון חשוב ומרכזי בתולדות המדע ובהסטוריה של הרעיונות. 68אור ישראל מב ,שם ,עמ' קעט. 059 ישיבת שיח-יצחק רולי בלפר ויותם לייכטר התקבעות והיצמדות לתפיסה השלטת במדעי הטבע ,ומאפשרת הערכה של השפעת הטכנולוגיה על העולם והאופן בו יש להתמודד עם עולם זה הלכתית .הרב הערשקאוויטש מדגיש שוב ושוב שאין בכוונתו לשלול את שיטת הרב שובקס 69לגבי חשיבותו של המסלול הקצר אלא להעמיד אותה כאפשרות הלכתית אחת מבין כמה שעבור כולן יש סברא .השיטה של הרב שובקס היא נקיטת האמת האחת וזניחת שיטות הנתפסות כמפגרות אחר הבנת המציאות .זהו דיון פורה להבנת ההתמודדות ההלכתית עם התפתחות ההבנה מדעית והטכנולוגית של העולם. מנקודת מבט מחשבתית בה ניגע להלן ,ראוי להכיר בחשיבות שתי הגישות: שמירת הגיוון ההלכתי מאפשרת הכלה של מציאות בה (מילולית) אין כיוון מוגדר לגמרי .כמו כן ,מציאת אמת פשוטה ונכונה חשובה גם היא לשם בירור המציאות אליה מתייחסת ההלכה .האפשרות הראשונה משמרת את היחס החי אל החוויה האנושית, בעוד שהשנייה מתמקדת בממשות אובייקטיבית והניתנת לשיפוט מלא וסופי. כיוון במרחב יחסותי עֹ טֶ ה אוֹר כַשַ לְ מָ ה נוֹטֶ ה שָ מַ יִם ַכי ְִריעָ ה (תהלים קד,ב) כחומר ביד היוצר ,ברצותו מאריך וברצותו מקצר (תפילת ימים נוראים) מציאת כיוון או מסלול "נכון" על פני כדור שאינו מתיישב עם תנועה מורגלת בזווית קבועה -איננה הגרסה הקיצונית ביותר של איבוד האינטואיציה של כיוון. אמנם בעמידה על כדור הארץ והסתכלות אל אופק שמעבר לו נמצאת ארץ הקודש המיוחלת לאורך שנות הגלות ,יש קפיצה אל מעבר למוחש והנגיש; עד כמה שיהודים מורגלים לרצות את המופלא מהם ,כמוה כתקווה המובעת בתפילה לחידוש העבודה ושיבת ציון .התרגיל של שינוי מושג הכיוון בהיטל המפה הינו במובנים רבים המשכו הישיר של עלילה זו על המורכבות והקושי שלה. אך ההתפתחות של תמונת העולם בפיסיקה המודרנית יחד עם ההשתכללות של טכנולוגיה המאפשרת לפחות לדמיין מסע בחלל העמוק ,מקרבות אותנו אל מציאות 71 המערערת מן היסוד את משמעותו של כיוון ומיקום – 70עם הדים רבים בספרות, 69נסיון שכזה להגן על שיטת הלבוש כנגד עמדת הרב שובקס אכן קיים – ראו גראס" ,בירור נכונות כיוון התפילה לא"י בנוא יארק 'בלפי מזרח עם נטיה לדרום' כנהוג" ,קובץ בית אהרן וישראל צז (שנה יז א) עמ' קלט-קמב. 70זאת מעבר לשחיקת הייחוד של מקום מסויים ,שהיא תהליך שהחל כאמור לעיל כבר לפני מאות בשנים .דווקא יציאה למרחקים עצומים מעצימה את מוקד המקור הראשוני – לפחות במרחב הספרותי של המדע הבדיוני .על 061 קונטרס שבט תשע"א כיוון כוונה וגיאודיזם בהגות וגם בהלכה 72.כעת לא מדובר רק בכיוונים שונים על משטח דו ממדי ,אלא בהבנה מחדש של עצם מושג הכיוון עצמו .שיקולים מופשטים 73של צמצום מסלולים מגדיר מחדש את המרחב על פי תנועת האור בתוכו ב'דרך הישרה'.74 אחת המהפכות העמוקות ביותר שעברו על תפיסת העולם האנושית התרחשה בתחילת המאה העשרים ,דרך עבודתו של אלברט איינשטיין ,בהישענות על מבנים מתמטיים של קודמיו – לורנץ ,רימאן ,הילברט – ובהפנמת הכלים המתמטיים שהם הציעו לעצם הגדרת המציאות הפיזית .השינוי היה מרחיק לכת בכל הנוגע למרחב-זמן ולכוחות הפועלים שם. ההשפעה על תפיסת המרחב והכיוון בו הייתה מעמיקה 75.במקום מרחב כמגרש משחקים בו מתרחשים תהליכים לאורך זמן ,עם הפרדה מהותית בין רכיבים אלה של התיאור הפיסיקאלי של העולם ,נוצק עירוב תחומים :המרחב והזמן צומדו כך שלא ניתן לדבר עליהם בנפרד (בתורת היחסות הפרטית .)1905 -המערכת ממנה מביטים על העולם משפיעה על הצורה של עולם זה – המהירות של מערכת המתבונן קשורה מנת לא להתבלבל רצוי להתחיל עם רקע בסיסי במשמעותו של כיוון ,כמוצע בסרטי הדרכה מדעיים פופולאריים. ראו .http://www.youtube.com/watch?v=KxyJ0UXmr8U&feature : 71ספרות המדע הבדיוני עושה שימוש נרחב ויצירתי (במידה משתנה של יכולת ועומק) בהשלכות של תורת היחסות ועיוותי הזמן ,המסה והמרחב .ההקשר הדתי של מדע בדיוני הוא נושא מעניין הן כמומנט בז'אנר של ספרות המד"ב (ראו יותם חותם "תיאודיסיאה בחלל" מדע בדיוני וחינוך לדתיות בזמננו ,רסלינג תשע"א) והן היהדות כאלמנט המופיע בתוך ספרות זו עצמה (ראו רשימה מקושרת של ספרות מד"ב יהודית באתר של סטיבן סילבר: .)http://www.sfsite.com/~silverag/jewishsf.html 72להתיחסויות הלכתיות לנושא קיום מצוות בחלל ,ראו "אם אסק שמים :קיום המצוות בחלל" ,הרב לוי יצחק הלפרין ,ראש המכון המדעי-טכנולוגי להלכה ,סדרת קבצים אור ישראל כרך כח; עריכה מורחבת ,בתוספת השלמות והערות :הרב אברהם משה הלפרין .ירושלים :מכון מדעי טכנולוגי להלכה ,תשס"ג] .החוברת הורכבה לזכרו של אל"מ אילן רמון שנספה באסון התרסקות מעבורת החלל קולומביה ,ובעקבות שאלתו ההלכתית בנושא אופן קיום מצוות ושמירת זמנים בחלל ,שנשלחה לשליח חב"ד חיים קוניקוב ב – space coast-רצועת החוף של פעילות החלל בפלורידה. כמו כן ראו ניתוח של השאלה הבסיסית יותר לגבי עצם קיום המצוות בחלל ,בספרו של הרב מנחם מנדל כשר "האדם על הירח" ,פרק ה' ,הוצאת מכון תורה שלמה ,ירושלים ,תש"ל .התפרסם בתחילה כקונטרס בסוף כתב העת נועם כרך י"ג. ראו מארק גוטליב "דמדומי מאדים -קביעת הזמנים על פני מאדים" ,מעליות כט ,טבת תשס"ט. 73ואף דתיים :עקרון הפעולה המינימלית של פייר מופרטי ( )Pierre-Louis de Maupertuisעבור התקדמותה של מערכת פיסיקאלית (כשלא מצוינים נתוני זמן) בנתיב המינימאלי האפשרי ,הגיע משיקולים אמוניים לעילא. ניסוחים מתמטיים מוכללים מגולמים בעיקרון המילטון שיורש את זה של מופרטי ,ומתפקד היטב גם בעולם הקוונטי וביחסות הכללית .ראו גרסה אנגלית של גישתו בויקיטקסט של Derivation of the laws of motion and .equilibrium from a metaphysical principle 74ראו שמואל א ו ,ז-טו ,על מהלך הפרות המחזירות את הארון משדה פלישת ים והפירוש הכפול של היושר והשירה שבהליכתן .תלמוד בבלי ,מסכת עבודה זרה כד ע"ב; זוהר ,זוהר חלק א דף קכג עמוד א ; חלק ב ,דף קלז עמוד ב קלח עמוד א .בפרשנות הזוהרית והחסידית למהלכן של הפרות בעקמומיות-שהיא-יושר ,טמונה אופציה דתיתמלהיבה לגבי ההתכוונות במרחב עקום. Marco Mamone-Capria, Spatial 75ושינוי זה ממשיך להכות גלים ולקבל טיפול וחקירה .ראו Directions, Anisotropy and Special Relativity, arXiv:1008.3619v1 060 רולי בלפר ויותם לייכטר ישיבת שיח-יצחק באופן הדוק לזמן ,לאורכים ולמסה .לאחר מכן (בתורת היחסות הכללית ,כעשר שנים לאחר מכן) ההצמדה בין השחקנים ובין המגרש הושלם -המסה והאנרגיה של האובייקטים בעולם מגדירים את עקמומיות המרחב ,וזו משפיעה על התנהגות 76 המערכות הנמצאות בו אך ביסודו של דבר על המרחב הממופה עצמו. על פי תורת היחסות הכללית של איינשטיין 77,גופים בעלי מסה משנים את הגיאומטריה של המרחב עצמו ,מעקמים אותו כך שגופים אחרים נעים במרחב באופן שונה ,כלומר באופן שעד כה הוסבר כהפעלת כוח המשיכה הניוטוני .תופעה אופיינית למציאות זו שלא הייתה קיימת בעולמו של ניוטון ,היא שינוי מסלולם של קרני אור העוברים ליד גופים כבדים 78.מסלול של אור מסמן את המסלול הקצר ביותר בין שתי נקודות במרחב עקום ,ומסלול כזה של הדרך הקצרה איננו ישר .בהכללה של העיקום הדו-מימדי על פני כדור ,ישנו המרחב בעל "עיקום חיובי" בו סכום הזויות במשולש גדול מ 180-מעלות .האפשרות ההופכית היא עיקום שלילי ,בו סך הזויות במשולש קטן מ 180-מעלות .כלומר ,תנועה ישרה כבר איננה כזו בנוכחות גוף בעל מסה גדולה – כך 79 שהכבידה איננה כוח אלא עיוות הגיאומטריה של המרחב. בקנה מידה בין-כוכבי ניתן להגיע לעיוותים גדולים מאד המכונים "עידוש כבידתי" מצב בו עיוות המרחב בו האור עובר גורם לכך שבתצפית ממרחק האור העובר דרכונראה כמו תמונה שעברה דרך עדשה מעוותת (ראה תמונה מס' .)6ליד גוף מאסיבי ביותר ,המרחב מתעקם כך שלא רק גופים אחרים מושפעים מכך ("כוח" המשיכה) ,אלא אפילו אור (לו אין מאסה) שעובר במרחב העקום משנה את מסלולו בהתאם .מנקודת המבט על פני כדור הארץ ,האור שעבר דרך איזור בעל צפיפות מאסה גבוהה מתעוות. התמונה המתקבלת יכולה אפילו להכיל תמונה כפולה של מקור האור! בהכללה של הרעיון בו פגשנו עבור המסלול הקצר על פני מרחב דו-ממדי עקום (פני כדור הארץ) ,כך גם בתמונה מורחבת זו (עיקום המרחב התלת ממדי עצמו) הכיוון לעמידה אל מול כדור הארץ הינו על מסלול קרן האור שתגיע אליו .כיוון זה יכול אפילו להתפצל לשני 76יש קשר הדוק רעיונית ,תרבותית ואף תיאורטית בין המיפוי המדויק של העולם הכדורי והזמנים בו ,איחוד הזמנים והמקומות שבוצע בסוף המאה ה ,19עם הפיתוחים התיאורטיים של איינשטין ופואנקרה הנוגעים עד ועד בכלל למרקם של המציאות גופא .ראו Peter Galison, "Einstein's clocks, Poincarés maps: empires of time", New York: W.W. Norton, 2003 77שהתפרסמה ב ,1916ומשלימה את התיאור של שימור חוקי הטבע במערכות אינרציאליות המתוארת בתורת היחסות הפרטית ( .)1905בתורת היחסות הכללית חוקי הטבע נשמרים לא רק במערכות אינרציאליות (בעלות מהירות קבועה אחת ביחס לשניה) ,אלא גם 78הניסוי המפורסם שנתפס בעיני רבים כרגע בו התקבל השינוי שהכניס איינשטין בפיסיקה על פני התיאור ניוטוני ,היה ניסוי של מדידת עיקום כזה בתנועת קרני אור במעברם ליד השמש שלנו :ב 1919מדד אדינגטון את מיקומו הנראה של כוכב בסמוך לשמש במהלך ליקוי חמה ומדד את הסטיה במיקומו. 79בניסוחו הקולע של ריצ'ארד פיינמן – הגופים 'אומרים' למרחב כיצד להתעקם ,והמרחב 'אומר' לגופים כיצד לנוע. 062 קונטרס שבט תשע"א כיוון כוונה וגיאודיזם כיוונים שווי-ערך (כבתמונה) .אם לשם כך יש לכוון את המבט בזווית אחרת הרי שהאינטואיציה לגבי כיווניות עברה משבר נוסף. במציאות שהיום היא בגדר מדע-בדיוני ,יכולה לעלות השאלה של תפילה במרחק שנות אור מכדור הארץ ,קרוב יותר למרכז הכבד של הגלקסיה או ליד גוף סופר- מאסיבי ,שם שינוי המרחב יכול להגיע למידה כזו בה על מנת לעמוד בקו ישר מול כדור הארץ יש להפנות אליו את הגב .80מצב מד"בי כזה הוא הכללה רב-ממדית של המציאות התלת-ממדית על פני כדור הארץ עימו מתמודדים בעל הלבוש והאמונת חכמים .גם הם מחליטים על התמודדות הלכתית עם הגדרת כיוון על משטח נמוך-ממד (דו-ממדי -פני כדור הארץ) הפרוס על גוף במימד גבוה יותר (תלת-ממדי -כדור הארץ). הבעיה הזו משמשת כמשל המסבר את האוזן להסבר העקמומיות של מרחב תלת מימדי במציאות מרובת-מימדים (אותם לא ניתן לתאר מילולית ללא סיוע של חומרים מרחיבי-תודעה ו\או מתמטיקה המפשיטה את הבעיה) .זאת כמובן בהנחה שאנחנו 81 מקבלים את ההנחה המובלעת שהתפילה 'נעה במהירות האור'. אך גם אם לא ניכנס לסוגיה מעורפלת זו של יחסי דת ומדע – תפיסת התכוונות עצמה נשענת על אינטואיציות בנוגע למרחב .האור הוא המסמן הממשי והמטאפורי של התנועה בחלל ושל השפע במסורת הדתית .האינטואיציות לגבי התנהגות האור נשברות על ידי תורת היחסות הכללית בהגדרה מחדש של יחסי חלל-זמן ,ושל משמעות הדרך ישרה שיבור לו האדם. כשמתמקדים באופי של מציאת כיוון במרחב יחסותי ,הרי שהבעיה המהותית איננה זו של כיווניות שוברת-אינטואיציה של חלל מעוות בסביבת ננס חום .שינוי שכזה הלא כבר נדרש (אמנם בשני ממדים) גם בעיקום של היריעה הדו-מממדית על פני הגיאומטריה התלת-ממדית של פני כדור הארץ בה עוסקים הפוסקים .בעיה יסודית יותר המתעוררת בגלל תורת היחסות ,נוגעת יותר לרובד המחשבתי מאשר לזה ההלכתי .זוהי בעיית השינוי של המרחב על ידי המכוון המצוי באותו מרחב .רוצה לומר :לא ניתן להפריד בין האדם ,מוקד התפילה והמסלול המחבר ביניהם .הפרדה זו – 80שלא לדבר על כל הספרות המד"בית ואף המדע הקונקרטי שעוסקים בחורי תולעת יציבים .אלה הם מבנים בגיאומטריה של המרחב של עיקום כזה שמייצר מעין מנהרה המחברת בין איזורים מרוחקים מאד .הבעיה המרכזית במחקר המדעי של פתרונות אלה עבור משוואת השדות בתורת היחסות כללית היא נושא חוסר היציבות. האם יש בעיה להתפלל דרך חור תולעת לא יציב (דרכו לא יהין אסטרונאוט לעבור מחשש לחייו)? 81הרעיון של מערכות הקשורות בתודעה השייכות לתחום שאיננו מוגבל על ידי תורת היחסות הפרטית נחקר גם הוא בספרות המד"ב – בה ממילא תפילה במרחקים גלקטיים היא רלוונטית .היחס אל התפילה כאובייקט הכולל גם תנועה היא בעלת מסורת וותיקה של יחסי מלאכים ואנשים .המסורות האנגלולוגית מקשרת בין המלאכים ובין התפילה (עד כדי זיהוי של איכותם לאיכות התפילה) ,או במלאכים כנושאים את התפילה אל מקומה הראוי. ראו משה אידל ,עולם המלאכים :בין התגלות להתעלות ,תל אביב (משכל) ,2008 ,בעיקר בפרק המבוא .אגב, הכיוון אליו מצביע אידל בהתפתחות ההסטורית של תפקיד המלאך הוא הפיכתו ליותר ויותר אנושי .ניתן למפות תהליך זה ודומיו עם זה המוצע כאן. 061 ישיבת שיח-יצחק רולי בלפר ויותם לייכטר שהייתה אפשרית בגיאומטריה הקלאסית ובנגזרת המטאפורית של התמצאות במרחב האמוני – כבר איננה נגישה לחיים בעולם יחסותי .העמידה במרחב נותנת לו את העקמימות האופיינית לו ,ועקמימות זו קובעת את אופן הפעולה של העומדים עצמם. כמובן שאין משמעות הדבר שלא ניתן לשרטט את מפת ההשפעות והדינמיקה הנגזרות במצב עניינים שכזה (אם משתמשים במחשב בעל כח עיבוד על גבול הבלתי סביר); אך מה שיותר בסיסי מן האפשרות לייצר עוד מסלול הנמצא כמה רמות של הפשטה מעבר ליכולת הדימוי האנושית ,הוא העירוב של האובייקטיבי והסובייקטיבי בתהליך הכיוון, שעד כה היה לכאורה ניטראלי לחלוטין .היודע לכוון את הרוחות צריך להתחשב ביותר מאשר צדדיו של העולם .כיוון וכוונה מתקרבים זה אל זה שוב דרך המסלול המדעי, לאחר שנים של הפרדה במחשבה הדתית ובפילוסופיה. סיכום כִ י ֲאנִי לְ צֶ לַע נָכוֹן ומַ כְ אוֹבִ י נֶגְ ִדי תָ ִמיד. (תהלים לח ,יח) ;I have no way, and therefore want no eyes I stumbled when I saw: full oft 'tis seen, Our means secure us, and our mere defects. )Gloucester (King Lear, Act 4, Scene 1 כיוון וכוונה החלו את דרכם ביחד ,כשני צדדי מטבע המשלימים את התפילה. דרכם נפרדה וכל אחד השתכלל בפינת עולמו – הכוונה טופךלה במונחי הלשון והאינטנציונליות .הכיוון נמדד עד דק בכלים הנכנסים למידה ולמניין .עם זאת נותר בנושא ההלכתי של כיוון תשקיף של הקשר המקורי :הכיוון נשאר כמגלם את שאיפת העם לחזור לארצו ועומדו אל מול משאת הנפש ,ביחד עם האחדות המתגלמת דווקא בפירוד לכל קצוות תבל ובתפילה אל מוקד אחד .על מנת להבין את גלגוליו של הכיוון הזה והשפעתו על אופיה של התפילה ,ראינו כמה מן התחנות שעבר מושג הכיוון הכללי בדרכנו. מוקדו של העולם בעידנים עברו היה מוצק .הוא גם היה אחיד בחיי האדם ובתפילתו .לבם של הגולים שכן במערב כשגופם היה במזרח והתכוונות וכיוון התפילו היו קשורים ממילא .כיום ,עם הכימות וההסדרה המלאה של קואורדינטות ,הושלם תהליך ביזור המוקד .כל המחזיק מכשיר GPSכחלק מהפונקציות של הטלפון הנייד, הינו המרכז המובן מאליו של עולמו .אותו אדם ,בעמדו לתפילה צריך לשנות את לא 064 קונטרס שבט תשע"א כיוון כוונה וגיאודיזם רק את הקואורדינטות או המטריקה של המרחב שלו ,אלא להוסיף תכונת ערך למוקד שכבר אינו טבעי בחיי היום-יום שלו. ההשלכות המערערות של התיאוריה המדעית על האינטואיציה של הכיוון לבודות מטאפורית בחיי האדם בכלל ,ולא מוגבלות רק להלכה .זוהי נחלת העידן הנוכחי בו ישנן הגדרות מדויקות של מדידה ,העוקפות את התפיסה המושרשת של כיווניות ומגדירות מחדש את מבנה העולם .כשמדובר בכיוון בשעת תפילה נחשף רובד נוסף מעבר לפער שבין ה'חיווט' של המוח האנושי ויכולתו להתמקם בעולם לעומת ההסבר המדעי המופשט (גיאומטריה לא-אוקלידית) והמכומת-הסכמי (קווי האורך) של העולם. כיוון איננו רק מציאת אזימוט נכון או חישוב מסלול .בעולם בו הכיוון מקבל כימות מלא -דווקא בשל כך רוחות השמים אובדות בו .כיוון הוא ההתגלמות המוחשית של כוונה ובכיווניות הניתנת למיצוי כמותי מלא צף ועולה החוסר העמוק במהותה של כוונה .ההכרה בהתכוונות הגיאומטרית כיעילה-מדי ,חושפת את הבעיה שבהסתפקות בהתכוונות המנטלית כדרגות של מיקוד לשוני-סמנטי ותוכני-משמעי בנוסח התפילה. מעבר לכך ,איבוד הכיווניות והמוקד של העולם בהיסטוריה של הרעיונות מקבל גם ביטוי מוסרי בקיצוניות אליה הגיע האדם במהלך המאה העשרים .דווקא בעידן בו השאיפה היא להביא לכימות מלא של דברים ,מגיעים הם כמעט אל מחוץ ליכולת המדידה. קשה מציאת הכיוון בעולם בו נתרבו המימדים והדרך הקצרה ביותר איננה דווקא זו הנראית לעין או אפילו זו המתקבלת ממצפן ומפה .על מנת למצוא את העמידה הפשוטה במקום ואל מול מקומו שלעולם ,ישנן דרכים בעלות דיוק תיאורטי וטכנולוגי גבוה המופשט מחוויית האדם; ישנם גם שלל הדרכים הלא-מושלמות ,שחזרתן אל תפיסה ותיקה יותר של כיוון באה במחיר הבלתי סביר של שרירותיות הבחירה של כיוון אחד על פני משנהו .העושר של דרכי האיכון מותיר את האדם בעולם נטול- קואורדינטות. יתר על כן ,המעתק של תורת היחסות מעמיד את האדם בעולם בו עצם עמידתו משנה את הקואורדינטות בהן הוא עומד .אין כיוון אובייקטיבי במציאות בה הנוכחות גופא משנה את המרחב גופא .מה שניתן לדיון הלוך ושוב בין שיטות של מסלול מינימאלי לעומת כיוון קבוע על פני השטח של כדור לא ניתן לטיפול שכזה בשאלה הכללית של כיוון במרחב יחסותי .לא רק האפשרויות השונות לשרטוט מסלול קיימות בעולם כזה ,אלא העיקום שבעטיו עולה הפיצול בין אפשרויות הכיוון נובע מעצם קיומו של המתפלל. הערפול שמתברר והולך דרך הטכניקה המשתכללת של מציאת כיוון ,הטכנולוגיה של מדידה ומיפוי ,מחזיר את המתפלל אל ברירת המחדל של כוונה וכיוון הארוגים יחדיו :מציאות היולית של תפילה על גב החמור .התפילה חוזרת אל זהותה המקורית 065 רולי בלפר ויותם לייכטר ישיבת שיח-יצחק כפניה אל המוחלט דווקא מתוך חוסר יציבות ,עמימות של מיצוב בעולם החיצוני והפנימי .עם התגבשותן של הלכות ונוסחים ,הפכה התפילה מקריאתה של אישה מרת נפש לחלוקת היום לחלקים הנאותים לו לאיש יהודי מן הישוב .במקום להיות התזכורת לעניין הא-לוהי המנצנץ באפרוריות היום-יומית ,הפכה התפילה לסימון ותיחום של אותה השגרה .מציאת הכיוון המדויק ביותר מקצינה מגמה זו אך בה בעת גם מביאה את המתפלל לעמידה המבקשת כיוון אליו להתפלל עם התחושה ההולכת ומתגבשת שהמקור לכיוון כזה מתחיל בכוונת הלב. אם ישנה מסקנה המתבקשת מהמסע בנבכי הכיוון והכוונה ,היחסות והמוחלטות – כדברים הכרחיים ובלתי אפשריים ,ראוי לזכור את דברי רוזנצוויג על התפילה: האמת הא-לוהית מסתתרת בפני הפושט אליה יד אחת בלבד ,בין זו ידו של הפילוסוף ,יד הענייניות המדמה להיות נטולת כל הנחות מוקדמות והמרחפת על פני הדברים ,ובין שזו יד התיאולוג ,יד העיוורון המתייהר בחווייתו ומסתגר מפני העולם .היא דורשת שישא אדם אליה את שתי כפיו גם יחד .מי שקורא אליה בתפילה הכפולה של המאמין ושל הכופר ,אותו לא תשיב ריקם .א-לוהים חולק מחכמתו הן לזה והן לזה ,הן לאמונה והן לכפירה ,אולם לשתיהן אין הוא נותן אלא אם תבוא תפילתן לפניו באחת .אותו אדם הוא הבא בכל זאת בבקשה כפולה ובתודה כפולה לפניו ,בן-עולם כופר ובן-למקום מאמין כאחד הוא צריך 82 להתייצב לפני מי שנתן מחכמתו לבשר-ודם וחק ממנה ליראיו. אם נשאיל את דברי רוזנצוויג לתחום הכוונה והכיוון ,התפילה תתקבל רק כשתגלם גם את תפילתו של היודע לכוון את הרוחות ושל המטולטל ואבוד בעולם .כיוון מדוייק וכוונת הלב בכפיפה אחת ,מסורת התורה הדורשת גם את הלבבות וגם את האיברים. כאמור ,בעידן הנוכחי שתי אלה קורסים ל(סופרפוזיציה של)אותו מצב עצמו ,בו הכיוון המושלם נותר נטול כוונה ,או לחילופין כוונה טהורה הנצרכת להתעלם מכיוונים מדוקדקים .בתפילת המאמין והכופר יחדיו ניתן להפך באופציה דתית מלהיבה את הנעדרות לנוכחות פועמת של כיוון וכוונה שאינם דרים יחדיו אך קשורים זה בטבורו של זה ושלעולם. 82פרנץ רוזנצוויג ,כוכב הגאולה ,הוצאת מוסד ביאליק ומכון ליאו בק ,ירושלים תשנ"ג (מהדורה שניה ,תרגום – יהושע עמיר) עמ' .322 066 כיוון כוונה וגיאודיזם קונטרס שבט תשע"א תמונה מס' :1 תמונה מס' :2 תמונה מס' :3 (Carta do Mundo de Mercator (1569 067 רולי בלפר ויותם לייכטר תמונה מס' :4 תמונה מס' :5 תמונה מס' :6 068 ישיבת שיח-יצחק
© Copyright 2024