augusti - november 2013 - Kristi förklarings ortodoxa kyrka

KRISTI FÖRKLARINGS ORTODOXA KYRKA
Birger Jarl sgatan 98,
Box 19 027, 104 32 Stockholm,
augusti - november 2013
tel.
08- 15 63 16
Gudstjänst kungörelse
Aktuellt:
OM ”ORTODOXA IGELKOTTAR” OCH BARNLITTERATUR
Nuvarande Kristi Förklarings
ortodoxa kyrka invigdes år
1907 och är förklarad för
byggnadsminne.
Kristi Förklarings ortodoxa
församling grundades år 1617. Församlingen ingår i det Ryska Ortodoxa
Ärkestiftet i Västeuropa, vars administrativa centrum, Ärkebiskop,
Stiftsstyrelse och Teologiska institut Saint-Serge finns i Paris. Sedan år
1931 är stiftet upptaget i det Ekumeniska Patriarkatet i Konstantinopel.
Ryska Ortodoxa Kyrkan - Kristi Förklarings ortodoxa församling är ett i
Sverige registrerat trossamfund. Se vår hemsida:
www.ryskaortodoxakyrkan.se
Kristi Förklarings ortodoxa kyrkas församlingsblad sänds gratis till församlingens medlemmar,
vilka erlagt församlingsavgiften 1200:-/år. Övriga som önskar få församlingsbladet bidrar till
kostnaderna genom insättning på
församlingens postgiro 15 77 95-6
KRISTI FÖRKLARINGS ORTODOXA KYRKA
augusti – november 2013
Aktuellt
OM ”ORTODOXA IGELKOTTAR” OCH
BARNLITTERATUR
Anna Galperina
På senare tid har en ny typ av produkt
kommit in i bokhyllorna: modern
ortodox skönlitteratur för barn. Det är
förståeligt – man kan inte läsa
Johannes Chrysostomos predikningar
för barnen, utan de måste få höra allt i
form av sagor eller begripliga
berättelser. Men huvudsaken, kräver
läsarna, är att allt är ortodoxt. I
världsliga sagor, i vår barndoms
böcker tycker sig den nybakade
ortodoxe här och där se tarvligheter,
obegripliga personligheter, trollpackor,
trollkarlar, häxor. Det passar sig inte!
Hur kan man läsa en sådan saga för
ett barn vid sänggåendet? Det går för
övrigt inte för sig vid någon annan tid
heller. Det vore lite väl tvivelaktigt. I
farans stund ropar inte hjälten ”Herre, hjälp mig!”, ber en bön och flyger i väg med en
ängel, utan sätter sig på en grå varg och rider bort genom mörka villande skogar. Och
modern barnlitteratur ska vi inte ens tala om…
Strävan efter att vara en absolut och fullständigt korrekt ortodox kristen, som kommer
av det yttre mottagandet av kristendomen, ger upphov till ett märkligt fenomen: folk
börjar dela in hela världen, inklusive litteraturen, i ortodoxt och icke-ortodoxt. Här
uppstår frågan: vad är detta för produkt – ortodox barnlitteratur? Hurdan ska den vara?
Och hurdan ska den inte vara? Behöver den över huvud taget finnas som ett fenomen
för sig?
Jag kommer inte att ge någon översikt över modern ortodox skönlitteratur, utan bara
försöka sammanfatta vad jag läst och sett. Jag kan inte alltid ange författare. Det är inte
en analytisk undersökning, utan ett resonemang på temat barnlitteratur.
Rollfigurer och teman
Som utgångspunkt för våra resonemang om ”typisk” ortodox barnlitteratur ska vi
använda en redan gjord analys av en bok, nämligen Andrej Zajtsevs artikel ”Sagan om
det gudfruktiga barnet” som behandlar boken Natasjas alfabet av prot. Valentin Dronov.
”Grunden för boken utgörs av historien om flickan Natasjas liv. I början av boken fyller
hon sju år. Om man får tro författaren är vår hjältinna ett mycket gudfruktigt barn. Hon
grälar aldrig med sina föräldrar och sin gudmor, tar nattvarden varje vecka och följer
alltid fastan. I början har hon inga vänner. Varje dag efter skolan kommer flickan hem,
gör snabbt läxorna och börjar leka med två dockor: hon lär dem kyrkoslaviska, teologi
och det ortodoxa andliga livets grunder… Natasja är praktiskt taget aldrig ute och leker
och äter ofta ingen middag. Varje vecka fastar hon före nattvarden, från onsdag till
lördag.” Andrej Zajtsev frågar sig: ”Vilket normalt barn kan stå ut med en sådan livsrytm
vid sju års ålder? Och vill en liten pojke eller flicka som läser boken ta efter denna
hjältinna? Knappast. Snarare kommer den föredömliga men ganska tråkiga flickan bara
att framstå som irriterande. Kanske kommer den unga läsaren att tycka synd om detta
ensamma barn, som inte har några vänner.”
Detta är det första problemet med ortodox barnlitteratur. De flesta moderna författare
strävar efter att beskriva ett slags idealbarn, som är precis sådana som barn ska vara
enligt dessa vuxnas föreställningar, inte som barn är i verkligheten. De försöker
beskriva barn som inte är hämtade från det verkliga livet utan snarare från legender.
Orsaken verkar delvis ligga i myten om barnens allmänna helighet, som finns i den
ortodoxa miljön, en myt som tycks ha sitt ursprung i en misstolkning av
Matteusevangeliet 18:3: ”Sannerligen säger jag eder: Om I icke omvänden eder och
bliven såsom barn, skolen I icke komma in i himmelriket.”
Här är ett exempel på ett sådant resonemang ur boken Sagor för Sonetjka: ”Ser du, alla
barn är lika goda. Så länge de inte vuxit upp är de snälla och fina, eftersom de först
nyligen skapats av Skaparens krafter och det onda ännu inte kommit in i dem. Men de
växer och tar till sig det syndiga livets grymma lagar, och därmed blir de själva grymma
och onda.” (Författaren, A. Petrov, är uppenbarligen inte medveten om existensen av
arvsynd och att människans natur är fördärvad redan från födseln.)
Författarna tar dessutom inte hänsyn till att varje normalt barn absolut inte är något
ideal. Föräldrarnas uppgift är att uppfostra barnet i de kristna traditionernas anda och
inte anpassa sig till alla barnets nycker och humörsvängningar i varje övergångsperiod i
uppväxten.
En idealisk rollfigur skapas i författarens huvud enligt ett schema som är som hämtat
från en legend: Precis som den helige Sergij håller barnet en fasta av vilken längd som
helst, just som den helige Serafim Sarovskij drömmer det om att tjäna Gud, som den
saliga matronan föredrar det gudstjänster framför barnalek o.s.v. I själva verket samlar
författaren mekaniskt alla möjliga positiva mänskliga drag i en hög, förenar dem och ger
dem ett namn, t.ex. Masjenka eller Natasjenka. Ibland lägger man till ord som ”from” för
att framhäva kyrkligheten. Varför denna detalj behövs är inte helt lätt att förstå.
Uppenbarligen har författaren fått för sig att det är just så ortodoxa föräldrar tilltalar sina
barn: ”Kom fram till mig, lilla fromma tösen Jelizaveta!” eller ”Väsnas icke, min fromma
gosse Ioann!”
Problemet är att dylika högtravande former inte bara visar sig livsodugliga, utan inte
heller skapar auktoriteter och älskade rollfigurer för läsaren. Och hur kan man tycka om
en sådan själlös och korrekt rollfigur, som har uteslutande goda kvaliteter och inte har
något gemensamt med barnet självt och dess värld av andligt sökande? Ett idealbarn är
ett dåligt exempel – de flesta barn tror helt enkelt inte på att sådana finns.
Om man målar upp ett färdigt schema för barnet kommer det inte att identifiera sig med
detta. Barnet kommer inte att engagera sig i hjältens äventyr utan blir istället uttråkat,
förändras inte med hjälten och närmar sig egentligen inte något som helst ideal.
Det måste anmärkas att det vid sidan om sådana ”livlösa” barn finns lika schematiskt
framställda vuxna i böckerna. Deras funktion är till viss del ännu primitivare än
”bokbarnets” funktion och kan beskrivas med ett ord – mentorskap. I den ortodoxa
barnlitteraturen är det förutom biktfäder oftast mödrar och mormödrar som får rollen
som mentorer. Fäderna hamnar utanför intressesfären för författaren och barnet eller
uppträder på motståndarsidan, som ateister, d.v.s. fiender (dock inte utan hopp om
bättring).
Hur ska man förklara ett sådant val av de ortodoxa författarna? Uppenbarligen har den
ortodoxa barnlitteraturen en sliskig, inställsam, sirapsaktig stil som inte duger till att
skriva om annat än barns rättfärdighet och vuxnas bestämda roller. Den stöter bort
kraftfulla manliga gestalter som kan utföra hjältedåd, känna harm och ägna sig åt
själsligt sökande. För föräldrarna är allt enkelt och förståeligt. Alla frågor är lösta för
länge sedan, sökandet avslutat – bara själslig salighet återstår, en paradistillvaro redan
på jorden. Det är inte den plågsamma kamp som helgonen fått utstå till självaste
graven, utan en rosa, molnfri sockertillvaro i väntan på paradisets nära förestående
lycka.
Författarna verkar dock känna sårbarheten i sin egen position och försöker att
åtminstone i någon mån liva upp sina litterära gestalter, barn och vuxna. Det finns några
olika metoder att använda. En av dem är ett skenbart avsteg från idealbarnsschemat,
någon olämplig handling. I boken Din skyddsängel tar en flicka olovandes en docka
som hon blivit förtjust i. I V. Maljagins bok Nya vänner skäller rollfiguren Aljosja på sina
föräldrar för deras bristande tro, skryter om sin egen kyrksamhet och känner sig nästan
helig. Här, kan det verka, finns alltså konflikten, drivkraften i skönlitteraturen! Här får vi
ta del av själens sökande och våndor!
Men det är för tidigt att glädjas. Konflikterna i den ortodoxa barnlitteraturen visar sig
vara just så schematiska, konstgjorda och förutsägbara som rollfigurerna själva. Utan
att ha läst färdigt böckerna kan läsaren ändå lätt förutse hur ”konflikten” kommer att
sluta och till vems fördel den kommer att lösas. Denna ”korrekthet” gör hela ”intrigen”
alldeles fadd och ointressant och framför allt främmande för barnet. Varför leva sig in i
boken om allt redan är klart?
Man kan invända att sagor oftast också är förutsägbara – det kommer att sluta väl. Men
en allmän övertygelse om ett gott slut och en allmän optimistisk inriktning är en sak, en
fullständig genomskinlighet, förutsägbarhet och primitivitet en annan. Läsning av
sådana böcker ger ingen näring för själen. De utgör ett säreget surrogat för positiva
kvaliteter, gärningar och situationer, färdigtuggat av författaren och framlagt för läsaren,
klart för användning.
I själva verket ger inte den moderna ortodoxa barnlitteraturen läsaren något
handlingsfält, något utrymme för medlidande. Den är som en klumpigt hopklippt
reklamfilm som författaren försöker få in i barnets huvud. Likheten är uppenbar: En
färdig tanke (oftast primitiv) ska stoppas in i konsumentens huvud som den yttersta
sanningen. Inga ansträngningar krävs av konsumenten – det är bara att svälja! Primitiva
bilder och konflikter, och så ”moral”. Passivitet och viljelöshet från läsarens sida är
huvudsaken.
Detta påminner i mångt och mycket om de propagandaknep som många minns från
sovjettiden och som väcker en kompakt motvilja. Men felet var inte att propagandan var
sovjetisk utan att det var propaganda. Det är inte rätt att tänka att det då var fråga om
propaganda för en felaktig världsåskådning men att vi står för den riktiga, ortodoxa, och
därför kan och ska använda propagandaknep. Det handlar inte om innehållet.
Propaganda är dåligt i sig, oavsett vad man propagerar för. Det är något omänskligt och
dött som utnyttjar människan och gör henne till ett passivt och trögt objekt.
En del författare går en lite en annan väg. De mättar sina verk med djävuls- och
änglasyner, med den mystik som finns runt den ortodoxa kristendomen; detta kan
enkelt och utan vidare upplevas av såväl barn som vuxna i böckerna. För ett nyktert
ortodoxt tänkande vittnar sådana ”syner” om ett ogenomträngligt och djupt andligt
självbedrägeri hos rollfigurerna. Men just dessa rollfigurer visar sig vara Sanningens
bärare i berättelserna.
När författaren tycks välja en annan väg använder han i själva verket samma
elementära schema över positivt och negativt. Därvid blir det andliga och fördolda
synligt, materiellt och gripbart. Det är för exotismens skull som författaren använder sig
av demoner och inte bara människor: En pojke är sjuk, föräldrarna ser inte till att han får
ta nattvarden, en demon står vid hans sida. Sedan får han ta nattvarden, och vi ser
genast att en ängel står vid hans sida istället. Rörande… Men huvudsaken är åter att
inga ansträngningar krävs från vare sig läsarens eller rollfigurens sida. Allt är enkelt –
han tog nattvarden, och nu står ängeln där. Det blir ett slags mekanisering av
sakramentet, en profanering av själens arbete.
(Fortsättning följer)