Skolningsväg och personligt mästerskap Föredrag och seminarium med Roland van Vliet 3-6 september Stockholm och Järna Skolningsväg och personligt mästerskap: De sju själsorganen Rolan van Vliet är sedan 1970-talet djupt engagerad i antroposofin. Han studerade filosofi och har sedan doktorerat och skrivit böcker (endast på tyska och engelska så här långt) om Mani ( 3oo-talet e. Kr.) och om de tidiga kristna lärorna, som R. Steiner talade om. Han har forskat i ämnet och nytt okänt material, som inte var känt på Steiners tid har hittats. Kristendomen får här en helt ny sida som varit tystad, förträngd och okänd för hela den kristna världen! Det stämmer väl överens med R. Steiners forskning. Roland beskriver jordens utveckling och den personliga utvecklingen helt i samklang med R. Steiners. Vi vill denna helg bjuda in till temat: ”Personligt mästerskap”, andlig utveckling i vardagen, ur antroposofisk och manikeistisk synvinkel. Läs mer på: antroposofi.nu/kalender Roland van Vliet Stockholm 3 september föredrag kl. 18.00 Hagag. 14 08-34 87 41 Järna 4-6 september 4/9 föredrag kl 19.00 5/9 seminarium kl 9.30-20.30 6/9 seminarium kl 9.30-12.30 Kulturhuset i Ytterjärna Varmt välkomna! Tyska eller engelska med översättning Inträde: Föredrag 100kr, seminarium 500kr. Antroposofiska Sällskapet Skolningsväg och personligt mästerskap: De sju själsorganen Hösten 2015 i Stockholm och Järna Rolan van Vliet är sedan 1970-talet djupt engagerad i antroposofin. Han studerade filosofi och har sedan doktorerat och skrivit böcker (endast på tyska och engelska så här långt) om Mani ( 3oo-talet e. Kr.) och om de tidiga kristna lärorna, som R. Steiner talade om. Han har forskat i ämnet och nytt okänt material, som inte var känt på Steiners tid har hittats. Kristendomen får här en helt ny sida som varit tystad, förträngd och okänd för hela den kristna världen! Det stämmer väl överens med R. Steiners forskning. Roland beskriver jordens utveckling och den personliga utvecklingen helt i samklang med R. Steiners. Vi vill denna helg bjuda in till temat: ”Personligt mästerskap”, andlig utveckling i vardagen, ur antroposofisk och manikeistisk synvinkel. Roland van Vliets arbete med Mani har visat sig vara av livsduglig kvalitet i vardagen. R. Steiners forskning hänvisar oss på urkristendomens ursprungliga anlag, uttryckta i Manis (300 e.k.) förkunnelser. Nya arkeologiska fynd bevisar idag att han hade rätt. En väg till självhjälp är ju förr eller senare nödvändig när vi stöter på svårigheter i livet där den gemensama nämnaren är jag själv! I oss slumrar förmågor som gör en förbättring av oss själva fullt möjlig. I Österns vishet så kallas dessa Chakras (se bilaga). Dessa finns dolda som potential i alla människors kroppar. Vi kan tillsammans med Roland i en workshop genom samtal bearbeta vardagens mångfaldiga upplevelser, relationer i arbetslivet och med en livskamrat, ty det är ju där som vi prövas som mest och därför behöver tips och idéer om hur vi kan ta oss vidare. Varmt välkomna! Gine Larasse, förberedelsegruppen Mer information om Roland van Vliets arbete: AKADEMIN för personligt mästarskap och social konst Manisola, Filosofiskt institut av Dr. Roland van Vliet www.manisola.de Etisk kommunikation som social konst I Akademin försöker vi att förbinda den personliga utvecklingen i form av personligt mästerskap med den andra människan och världen. Denna ”etiska kommunikation” handlar inte bara om social kompetens utan fram för allt om en etisk hållning gentemot medmänniksan. Kan man lyckas att även under ett kort möte vända sig till den andra människans väsen? Vilka förutsättningar behövs för ett verkligt möte, ett äkta samtal och ett fruktbart samarbete, och hur hanterar man hinder och konflikter? När man utvecklar ett socialt väsen gäller det att utvecklas från beroende till oberoende, som slutligen leder till insikten om det ”ömsesidiga beroendet”. På det viset uppstår ”social konst” (Joseph Beuys), det vill säga att man i varje situation handlar intuitivt och kreativt i förbindelse med sig själv och de andra människorna i omgivningen. Odelad uppmärksamhet som förbindelselänk För att samtidigt kunna upprätthålla förbindelsen till sig själv och till den andra människan, behöver man sinnesnärvarons kvalitet: det rätta handlandet i det rätta ögonblicket gentemot den rätta personen. Människor brukar ofta hitta sinnesnärvaron i krissituationer för att kunna göra det rätta, men man kan också tillägna sig sinnesnärvaron som en permanent inre hållning. Är det möjligt att under hela dagen upprätthålla en sådan andlig vakenhet? I denna inre hållning blir det personliga mästerskapet förbundet med den etiska kommunikationen. Det är Akademins främsta mål att kunna handla intuitivt utur sinnesnärvarons hållning. I modulen Meditationens filosofi står sinnesnärvaron som aktiv meditativ hållning i centrum, utifrån vilket man kan handla mitt i det aktiva livet. Att vara närvarande förutsätter full uppmärksamhet eller en ”permanent medvetenhet om medvetandet”. Den grundläggande färdigheten som övas i Akademin och som slutligen blir till ens andra natur, är den ODELADE UPPMÄRKSAMHETEN eller den vakna, levande stillheten i ”Nuet”. I detta tillstånd av rent varseblivande verkar hjärtats intelligens och här kan ofriheten direkt bli insedd och omvandlad. De olika modulerna handlar om en utarbetning av denna självvarseblivning och denna intensiva omfattande varseblivning av omgivningen. AKADEMI FÖR PRAKTISK FILOSOFI Akademin för personligt mästarskap och social konst är en arbetsvägledande, personlighetsbildande utbildning för (andlig) ledarkraft och kommunikation vilken praktisk filosofi och inre utveckling ligger till grund. I akademin blir en praxis genomarbetad In der Akademie wird mit einer auf die Praxis abgestimmten Philosophie gearbeitet. In der Ausbildung wird mit einer auf die Praxis abgestimmten Philosophie gearbeitet. Den levande filosofiska bildar utgångspunkten, vid vilken man ur en förundrande hållning tänker över vad man gör och besinnar sig på vilket sätt, hur den mänskliga anden verkar samt hur människan tänker. Genom detta blir man sin egen lärare och elev och genomtränger ett handlande med tänkandet. PERSONLIGT MÄSTARSKAP Det är såväl en klassisk som också en modern idé, där det ledande byggs på personligt ledarskap. Eget entreprenörskap innehåller självständighet och egen utveckling. Detta är, för att använda ett alkemistiskt uttryck, en 'konungslig konst', genom vilken man över personlig handlingskraft utvecklar ett personligt mästarskap. Filosofin ser man som den egna uppgiften, genom vilken man besinnar sig på människans frihet. Kan människan verkligen bli en fri ande, som handlar på grund av självvald moralisk intuition eller livsvärden? Är hon istånd att omsätta sina ofria krafter som karaktär, vanor, emotioner och auktoritetstro till fria krafter? Den som vill komma till frihet behöver lära sig att iaktta sina 'skuggsidor' förutsättningslöst omvandla dessa till goda, värdefulla egenskaper. I akademin eller i seminarier söker man på ett praktiskt sätt efter möjligheter att förverkliga den 'manikeisk' kärlekens princip, för att genom kärlek omgestalta människans och kulturens 'skuggbilder” till kärlekskrafter. Roland van Vliet skrev boken Manichäismus als Christentum von Freiheit und Liebe (Manikeismen som frihetens och kärlekens kristendom Urachhaus, 2007, 2. Utg. inklusive Dissertation - se artikeln av Roland van Vliet kring manikeismen nedan) och vill omsätta sina forskningsresultat i det praktiska. Behärskandet och skolningen av kännandet, tänkandet och handlandet är av essentiell betydelse i det personliga mästarskapet. Är en objektiv, fördomsfri, neutral varseblivning möjlig? Kan förnimmandet bli stärkt på ett sådant sätt så att en ren inlevelseförmåga och 'skänkande dygd' utvecklas till just empati och medlidande? Är det mjöligt att tänkandet skolas så vi tillägnar oss en filosofiskt forskande ande och vår vårt tänkande blir rörligt och öppen för en inspiration? Kan vi förmå oss att stärka vilja på ett sätt att den blir skapande och för till ett positivt handlande som är oavhängig och självbestämande? Det personliga mästarksapet behöver bli belivande och stimulerande på det inre mänskliga så att människan på ett inordnat och fritt sätt blir förbundet med det andliga självt och når till ett 'Jag-är-erfarande'. Hur utvecklar människan Intuition, Imagination och Inspiration? Målet är att söka en förbindelse mellan den fria individualiteten och andesjälv (vishet), livsande (kärlek) och andemänniska (det godas handlingskraft). Akademin är ett initiativ från Manisola-Institutet. Under tidig medeltid firade Mikaelfesten den 29 september av de Katarer betydelsen av vad 'Manisola' betecknar som 'Andens och den heliga graals kalk'. Den centrala frågan lyder: Kan människan i det vardagliga livet bli en 'Graalens människa' i modern mening. Akademin innehåller: Meditations och fenomenologisk filosofi inom andliga rörelser utgör akademins grund, för att uppnå personligt mästerskap, något som sker unikt för varje människa, kan man hitta inspiration hos de mänsklighetens lärare, som finns inom rörelserna. Då man inom det personliga mästerskapet skolar perception känsla, tanke och vilja, behandlas filosofier hos följande tänkare: VARSEBLIVNING: Buddha (560-480 f.Kr.), ren, perfekt uppfattning och medvetenhet, medvetanddefenomenologi, kommunikation, poesi KÄNSLA: Mani (216-276 e.Kr.), Inlevande, skänkande känsla, känslofilosofi, konflikthantering, drama och talekonst. TANKE: Kristian Rosenkreutz (1378-1484), fantasifullt (imaginativt), inspirerat och intuitivt tänkande (fyra tankeformer), 12 sanningsperspektiv, ledarskap, målning WILJA: Rudolf Steiner (1861-1925), viljans andliga initiativkraft, praktisk tillämpning av "Frihetens filosofi" i nutidens anda, management av din tid och vitalitet, social konst (vår tids "fragmenterade vilja" undersöks och hur man, ur en odelad uppmärksamhet når en odelad vilja som fritt och självständigt utvecklar sina krafter. I akademin kommer dessa vägar mot inre utveckling inte bara förbindas filosofiskt, utan även organiskt med hjälp av meditation i odelad uppmärksamhet. De olika vägarna har det gemensamt att de är speciella tillämpningar av en grundläggande hållning i odelad uppmärksamhet. I Buddhas lära kallas denna attityd aktsamhet ("mindfulness" något som i vår tid innebär starkare och intensivare vakenhet hos sinnena). I Manikéismen finner man en liknande odelad uppmärksamhet i den kärleks-kvalitet, som förvandlar det onda, och tar emot Kristus i ditt eget inre, en Graal-symbol, som du låter strömma ut i omgivningen, under vaken uppmärksamhet. Den manikéiska invigningen ledde till att initianden blev "mästare i att bemöta" - en hjärtats mästare. Hos Kristian Rosenkreutz uttrycktes denna odelade uppmärksamhet i det att han såg det väsentliga hos det varseblivna med hjälp av en fullkomnad inlevelseförmåga. Hos Steiners består den odelade uppmärksamheten av jagets medvetna tomhet under det intuitiva handlande (vilket sker i medvetenhetssjälen). Odelad uppmärksamhet är själva kärn- eller hjärt-punkten i min Akademi. En del av denna modul består av den speciellt för Akademin skapade "manikeiska kristuseditationen", som genom aktiv imagination låter Kristi kärlek strömma ut till den 'lidande världssjälen'. Vi arbetar också med att meditativt möta vårt öde (dvs vårt karma) och söker efter ideal som kan ge ett värdefullt bidrag till vårt samhälle. Genom konstnärlig verksamhet blir den spontana uttrycksförmågan och improvisations- andan stimulerade till att bli naturliga egenskaper hos ditt intuitiva handlande. Konsten=människan = kreativitet = frihet "(Beuys). Denna utbildnings karaktär kan liknas med ett äktenskap mellan filosofin och konsten. Roland van Vliet har skrivit följande om Manikaeismen: I min doktorsavhandling (dissertationen skedde vid Freie Universität 27/11-2013) försvarade jag tesen att Manikéismen är en andra huvudströmning av den tidiga kristendomen och samtidigt vederlade jag med sexton argument den rådande uppfattningen om radikal dualism: Man kan säga att om det finns en (monoteistisk) Gud, så finns det enda Onda, för att Han har godkänt det, för människans utveckling, och detta onda kan omvandlas i kärlek. Huvudtesen som jag har framställt, är negationen av docetism [dvs att Jesu mänskighet var illusorisk ö.a.] som Augustinus anklagade manikéismen för. Och jag fann istället samma kristologi som Rudolf Steiner har, nämligen den att Kristus först vid dopet i Jordan blev människa. Mani har också genom parakleten (Hjälparen/tröstaren/frälsaren ö.a.) skådat sju Kosmoi i det kosmiska dramat av ljus och mörker, och detta stämmer även överens med Rudolf Steiners i klarseende upprättade kosmologi, som beskrivs i hans bok Vetenskapen om det fördolda. Steiners kosmologi och kristologi, har redan redan framställts av Mani, som Rudolf Steiner även kallar ett högtstående sändebud från Kristus, under den tidiga kristendomens period. Denna manikeiska kristologi (som är en form av kosmisk kristendom), där det anges att det högsta väsendet först vid dopet i Jordan kunde inkarnera till en full människa, har han funnit stämma överens med med evangelistens åsikt. Ty Johannes och Markus börjar inte sina evangelium med Jesu födelse, utan med dopet i Jordan, då Guds Ande steg ned i människan Jesus. I det ursprungliga Lukasevangeliet - skrivet på grekiska står det på tal om dopet i Jordan: ". Detta är min älskade Son, som jag i dag har fött" (Luk 03:22) och i Matteusevangeliet Jesus svarar på fariséernas fråga, om han är Davids son till, att han inte kunde vara denne Sonen, eftersom han är sin herre. Även förvandlingen som skeddepå berget Tabor, då lärjungarna såg en gyllene sol över Jesus, förutsätter en dualitet mellan Jesus och Kristus. Detta innebär att den manikéiska kristologin med stor sannolikhet är den ursprungliga kristendomens kristologi! Man kan även se den manikéiska kosmologin som en genom klarsynthet mer genomarbetad Johannesprolog! Hade den manikéiska kristologin inte gått förlorad, vid dopet i Jordan, genom inkarnationen av det övernaturliga i Jesus Kristus, skulle i dag aldrig idén om Jesus som en man som endast är välsignad av Gud kunnat uppstå. Ty därigenom har vi förlorat det verkliga innehållet i kristendomen, som enligt Schelling, är Kristus själv. Det Onda som en förutsättning för den fria viljan I Manikéeismen lever den idén att mänskligheten har en viktig uppgift i universum, nämligen att i kärlek omvandla det Onda i kropp, själ och ande till något gott. Det är just därför det onda är tillåtet av Gud. En annan viktig orsak bör ges till varför det Onda inom manikéismen är tillåtet i kosmos och inom människan. Nämligen det faktum att människan skapats både av Arkonterna, vilkas existens tillåts, ur urmänniskan och av Kristus. Detta betyder att människan både bestäms ur roten till det onda och ur roten till det goda. Denna dubbelhet i begynnelsen, bär inom sig förutsättningen för människans fria vilja inom henne själv. Det faktum att människan har möjlighet att välja mellan ondske-tendenser och det intuititivt insedda goda, genom det faktum att människan har verkliga handlingsalternativ, föds den fria viljan! Den fria viljan har möjlighet att ondskan som en förutsättning. Därför måste det Onda uppstå i kosmos, i form av fallna änglar. Den centrala filosofiska tanken inom manikéismen är faktiskt följande: Genom att ondskan tilläts, uppstod den fria viljan hos människan; när en människan i frihet vill det Goda, uppstår kärleken och kärleken har i sin tur förmågan att förbinda sig med det onda, så att det omvandla till det Goda. Detta är en helt annan tankegång än den Augustinus hade. Han sade att människan hade missbrukat sin fria vilja i paradiset, så att hon nu bara hade kvar en (skenbar) frihet att synda. Anledningen till detta är, enligt Augustinus, att hänvisa till arvssynden. Han förnekar verkligheten hos onda genom att hävda att det onda bara är frånvaron av det Goda (privatio boni), beror på det onda i världen inte kan tänkas överensstämma med den fullkomliga gudomens allsmäktighet. Det faktum till trots att han hade varit manikéismens spridare, kunde han inte se, att det onda är absolut nödvändigt i kosmos för utformandet av den fria viljan. Han ville Rättfärdiga Guds allsmäktighet, men offrade därför den fria viljan - och detta fick ödesdigra konsekvenser för Kristendomen. Ty både katolicismen och protestantismen följde Augustinus. De medeltida kättarna, katarerna, brändes på bål, eftersom de proklamerade tanke- och viljefrihet (t.ex. Johannes de Lugio). Enligt Augustinus har människan sedan Adam missbrukat sin fria vilja, och hon kan därför endast räddas från arvsynden med hjälp av kyrkans. Men under min forskning har jag funnit att Augustinus hämtade sitt specifika begrepp för arvssynd ur sitt manikéiska förgångna, nämligen ordet: "concupicentia" (som betyder ont begär). Men denna term hade inom manikeismen betydelsen av Karma, i den betydelse som Buddha använt. Det som ännu inte övervunnits i en tidigare inkarnation, tar vi vid födelsen med oss till denna. Då Augustinus inte längre tog hänsyn till idén om själens reinkarnation, som manikéerna gjorde, satte han kristenhetens fria vilja ur spel. Eftersom karma är resultatet av fri vilja i ett tidigare liv på jorden, kan man i detta liv åter igen handla i förhållande till följderna, med fri vilja. För Augustinus, dock är den frie olydig som Adam, och han delar med honom en kollektivt utmätt skuld, som sedan honom dödat den mänskliga friheten. År 396 förkunnade Augustinus att Guds nåd hade segrat över människans frihet (Quaestiones ad Simplicianum 1.2). Just där kom dramat om fördömandet av det kätterska och av den fria tanken i alla de efterföljande århundraden att börja! I kristendomens historiska utvecklingen efter Augustinus kom idén om arvsynden att ersätta idén om karma, som hade lärts ut i den andra huvudströmningen! Om chakras Rudolf Steiner om man får tro Andreas Neider som är ansvarig för "Die Chakren - sinnesorganen der Seele" (Die Rudolf Steiner "Begleiter" från Rudolf Steiner verlag) att Rudolf Steiner har ett eget eller nytt chakra system än det vi vanligen hör talas om. Det påpekades först av Florin Lowndes i Die Belebung des Herzchahra (1996/2000). Rudolf Steiner talar om dessa chakras eller lotusblommor i kap. "Några av invigningens verkningar" i Hur uppnår man kunskap om högre världar?. Där nämner Rudolf Steiner dem i förhållande till den fysiska kroppen, men han beskriver dessa i en annan ordningsföljd än i den traditionella yoga-läran. Rudolf Steiner talar även om en mittpunkt: "I mycket nära förbindelse med nämnda mittpunkt står den tolvbladiga lostusblomman. ... genom den går på ena sidan strömningar till den 16-bladiga och den 2-bladiga och på den andra (under) sidan till de 8-, 6- och 4-bladiga lotusblomorna. På grund av denna anordning måste vid ockult skolning en alldeles särskild omsorg nedläggas på att utbilda den 12-bladiga lotusbloman." Hur uppnår man kunskap om högre världar? (överst sid 128 i utg. 1977/1984) Det är därför Rudolf Steiner lägger så stor vikt vid de grundläggande övningarna! De behöver övas först. Men först behöver man tillägna sig dem. Det görs bäst om man inte gör det via den mer "ockult" avancerade beskrivningen i "Det rosa" häftet (Kosoms Förlag), som är bättre lämpad för de som går i "Högskolan", utan beskrivningen i Hur uppnår man kunskap om högre världar? eller i Vetenskapen om det fördolda, vilken Rudolf Steiner själv rekomenderade sina elever i samband med meditationer (se Seelenübungen GA 267, Rudolf Steiner). Något annat som blir uppenbart är hur intimt förbunden utbildningen av framför allt den 16-bladiga lotusblomman är förknippad med skolningsvägen i Frihetens filosofi! Man läser Hur uppnår man kunskap om högre världar? på ett helt nytt sätt efter att ha arbetat med innehållet i Frihetens filosofi. Man ser plötsligt helt oväntade saker. De befruktar nämligen varandra på ett viktigt och avgörande sätt. När vi iakttar något och vi kommer till en varseblivning och en förundran eller förvåning uppstår, gör det att vi har möjlighet att skapa nya föreställningar istället för de, där vi vanligen bara "raffsar" ihop några gamla invanda begrepp eller omdömen. Det är det vi gör i det vanliga livet. Det är det vi hittills fortfarande fram tills nu bara är. Det är egot med dess begränsning vi alltid bär med oss. Vi blir nu istället liksom "tagna på sängen" och en förundran kan uppstå. Här övervinner vi det hittillsvarande egots begränsning. Det kan göra ont, det biter i oss. "För detta ändamål måste hon ge akt på sina föreställningar. Varje föreställning måste få betydelse för henne. I föreställningen bör hon se ett budskap, en [helt ny] underättelse om den yttre världens ting. ... Hon bör leda hela sitt begreppsliv så, att det blir en trogen spegel av den yttre världen." Hur uppnår man kunskap om högre världar? sid 108 (utg. 1977/1984) Gör människan inte det på detta sätt kan de nya åtta bladen, de andra åtta har vi redan fått i gamla tider, bli förhårdnade mm. och det skadar just utvecklingen av denna 16-bladiga lotusblomma vilket sedan ger förvrängningar i det vi skådar i det andliga. Hur övar jag detta redan i det vardagliga livet?: "Antag att jag får en underrättelse som jag strax bildar mig ett omdöme om [egots vana]. Om samma sak får jag kort därefter en annan underrättelse som inte stämmer överens med den första. Jag måste då ändra på det omdöme jag redan bildat mig. Följden härav är ett ogynnsamt inflytande på min 16bladiga lotusblomma. Det vore annorlunda om jag först hållit inne med mitt omdöme och om jag men tankar och ord hade "tegat" med hela saken, tills jag fått ett fullt och säkert underlag för mitt omdöme." Hur uppnår man kunskap om högre världar? sid 114 (utg. 1977/1984) Hur skapas då ett omdöme? Att skapa ett omdöme är den sista delen av fyra steg i denna kunskapsprocess, man finner beskriven av Rudolf Steiner i första kap. i Den högre kunskapens grader. Vägen til högre insikt i andliga världar (GA 12). Först behöver jag komma till en iakttagelse och invänta varseblivningsögonblicket. Förvåning eller förundran är kvaliteer jag behöver innan jag kan skapa nya och levande föreställningar, vilka jag kan finna i varseblivningsögonblicket. Ju rikare denna föreställning blir, ju mer kan jag sedan skapa levande och livsdugliga begrepp om jag utvecklar vördnad i tänkandet så att jag inte utbreder mitt ego (det jag redan är) på allt och alla. Först därefter är jag mogen att skapa mig ett omdöme med hängivenhet och ödmjukhet som grund! Underlaget för denna process är således "Devotionens väg" (Hur uppnår man kunskap om högre världar? första kap.). Jag behöver bli medveten om hela denna process och inte bara det, den behöver bli en ny och medveten vana innan jag sedan ur denna klangbotten (underlaget för mitt omdöme) kan börja arbeta med den 16-bladiga lotusblomman, om man ser till vad Rudolf Steiner exakt har skrivit. Hur vi erfar denna process är olika för varje enskild människa, men dock är portarna desamma, vilka vi kan lära oss att känna igen! (Skulle det inte vara så kunde inte heller boken Hur uppnår man kunskap om högre världar? ha kommit till.) Det är genom denna insikt vi kan avgöra hur vi träder in i denna process, dock bara om vi har sett processen i sin helhet, till exempel beskriven i Frihetens filosofi med stöd av första kap. i Den högre kunskapens grader och "Devotionens väg". Det underlättar att läsa Frihetens filosofi med följande ord som grund "Själsliga iakttagelser enligt naturvetenskapligt metod", således genom det imaginativa, genom ett vetenskapligt "matematiskt imaginerande" (Rudolf Steiner, GA 324). "Ju mer det som en människa t. ex. tänker eller talar överensstämmer med tilldragelserna i den yttre världen, desto fortare utvecklar sig nämnda gåva [den 16-bladiga lotusblomman]." Hur uppnår man kunskap om högre världar? sid 111 (utg. 1977/1984) Sergeij Almstedt augusti 2015
© Copyright 2024