2014 FORMACIÓN DOCENTE CON ENFOQUE DE EDUCACION INTRA-‐INTERCULTURALIDAD Ñamomoe ñandereko japo jare ñande ñee Recordemos nuestra cultura y la raíz de MÓDULO 3 1 nuestro idioma. Título: Formación Docente con Enfoque de Educación Intra-Interculturalidad Publicación en el marco del CONVENIO 10-CO1-041, “Educación Básica Gratuita, de Calidad e Inclusiva para Niños, Niñas, Jóvenes y Adultos, Especialmente Niñas Y Mujeres Indígenas y de Zonas Rurales de Bolivia”, ejecutado por la Fundación Intercultural Nor Sud, en coordinación con el Consejo de Capitanes del Chaco Chuquisaqueño, C.C.CH, financiado por AECID a través de INTERED. Año: 2014 Consejo de Capitanes Guaraníes de Chuquisaca, C.C.CH. Unidad Técnica de Educación del Consejo de Capitanes Guaraníes de Chuquisaca, U.T.E.C.CH. Organización Socia: Fundación Intercultural Nor Sud Director Ejecutivo: Ing. David Reynaldo Torres Salazar Coordinador: Ing. Juan Pablo Álvarez Orías Trabajo elaborado por: Lic. René Sánchez Cari Fotografía tapa principal: UTECCH/Fundación Intercultural Nor Sud, Itau, Muyupampa 2014 Fecha de validación: 26 de noviembre de 2014 Participaron: Directores Distritales: Prof. Marcial Martínez Cardozo - D.D.E. Huacaya Prof. Justo López Maldonado - D.D.E. Monteagudo Prof. Raúl Ramírez Alarcón - D.D.E. Huacareta Prof. Liborio Garisto Román - D.D.E. Machareti Prof. Agustín Yapu C. – D.D.E. Muyupampa Directores de Núcleo: Profa. Benita Montero Torrez - Directora Núcleo Franz Tamayo – Machareti Profa. Pedro Choque - Director Núcleo El Zapallar – Monteagudo Director/Encargado de Unidad Educativa: Prof. Javier Mendoza Vargas – UE Ity Profa. Lucila Chávez R., - UE Divisadero Profa. Norah Rivera Guerra, - UE Cruz Pampa Prof. Regis Veizaga L. – UE Machareti Profa. Karina Bobarin - UE Igúembe Prof. Pablo Montero – UE Machareti Profa. Jovita Alodia Gutierrez – UE San Jorge de Ipaty Mburuvichas Sr. Celestino Rojas – Capitán Grande C.C.CH. Sr. Miguel Mani – APG Machareti 2 INDICE PRESENTACIÓN ________________________________________________ 5 CONSIDERACIONES GENERALES _ ___________________________________ 5 JUSTIFICACION _ ________________________________________________ 6 OBJETIVO GENERAL _____________________________________________ 7 USO DE LA LENGUA GUARANI _____________________________________ 7 GUIA QUE ORIENTAN EL USO Y DESARROLLO DEL MODULO _ ____________ 7 COMPONENTE DEL MOMENTO METODOLOGICO: _ ___________________ 8 1. ORGANIZACIÓN DE LOS CONTENIDOS POR UNIDAD DE ENSEÑANZA 10 1.1. Unidad de Enseñanza: La Cultura e Interculturalidad ________________________________ 10 1.2. Unidad de Enseñanza. La Identidad y la Intraculturalidad ___________________________ 11 1.3. Unidad de Enseñanza: Educación Intercultural _____________________________________ 11 2. UNIDAD DE ENSEÑANZA - CULTURA E INTERCULTURALIDAD _ ______ 11 2.1. Acercamiento a la Definición de Cultura _________________________________________ 12 2.2. Elementos y componentes de una cultura _______________________________________ 13 2.3. Transmisión de la cultura en la nación guaraní ___________________________________ 14 2.4. El idioma en la transmisión cultural _____________________________________________ 14 2.5. Alienación cultural en la educación comunitaria _________________________________ 15 2.6. Actividades de Desarrollo ______________________________________________________ 16 3. UNIDAD DE ENSEÑANZA LA IDENTIDAD Y LA INTRACULTURALIDAD 17 3 3.1. ¿Qué es Identidad? ________________________________________________________________ 17 3.2. Identidad Cultural. _________________________________________________________________ 18 3.3. La Intraculturalidad _______________________________________________________________ 20 3.4. La educación Intracultural _____________________________________________________________ 20 3.5. ¿Para qué una educación intracultural? __________________________________________________ 22 3.6. Actividad de Desarrollo _______________________________________________________________ 23 4. UNIDAD DE ENSEÑANZA EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGUE _ __ 24 4.1. ¿Qué es Interculturalidad? ____________________________________________________________ 24 4.2. La Educación Intercultural _________________________________________________________ 25 4,3, La Interculturalidad en la Educación _____________________________________________________ 28 4.4. Interculturalidad y Educación para la Población Indígena ____________________________ 29 4.5. Una Educación Intercultural para Todos. ____________________________________________ 30 4.6. La Labor del Maestro Respecto a la Educación Intra e Intercultural ___________________ 31 4.7. La Educación Bilingüe _____________________________________________________________ 31 4.8. Actividades de Desarrollo _________________________________________________________ 32 5. MODELO DE PLAN DE DESARROLLO CURRICULAR PARA TRABAJAR LA INTRA E INTERCULTURALIDAD CON ESTUDIANTES EN EL PROCESO PEDAGOGICO. ________________________________________________ 33 6. BIBLIOGRAFIA ______________________________________________ 35 4 PRESENTACIÓN En el marco de la ejecución del convenio 10-CO1-041 “EDUCACIÓN BÁSICA GRATUITA DE CALIDAD E INCLUSIVA PARA NIÑOS, NIÑAS, JÓVENES Y ADULTOS, ESPECIALMENTE NIÑAS Y MUJERES INDÍGENAS Y DE ZONAS RURALES DE BOLIVIA” Financiado por INTERED – AECID, se ha elaborado este módulo desde un enfoque inclusivo para la Implementación en la formación complementaria de maestros y maestras de las región guaraníes del Chaco Chuquisaqueño. El módulo aportará un marco teórico conceptual, práctico basado en el enfoque de intraculturalidad e interculturalidad para dar un soporte científico a la enseñanza de las y los estudiantes en la región, la construcción de textos está basado a la realidad misma del participante. Bienvenidas y bienvenidos a este módulo que contienen varias unidades de Enseñanza sobre la intraculturalidad y la interculturalidad, tenemos la certeza de que está empezando con mucha voluntad, y trataremos de responder de igual manera, siga con ese entusiasmo porque el mundo del estudio de la cultura de la Nación Guaraní es fascinante. CONSIDERACIONES GENERALES Según varios expertos, la aplicación de la educación intercultural bilingüe (EIB) o la educación intracultural, intercultural y plurilingüe (EIIP) ha estado en suspenso en espera de la aprobación de la nueva legislación secundaria para especificar y poner en práctica lo estipulado en el nivel constitucional. Actualmente, las lenguas indígena originarias son usadas en el aula principalmente como apoyo para lograr 5 la comprensión de la enseñanza en castellano, y la educación “intercultural” se practica como la inserción de algunos aspectos folclóricos de las culturas indígenas originarias en la vida escolar. Sin embargo, existen algunos proyectos de EIB funcionando con financiamiento externo en el oriente del país, como la Educación Intercultural Bilingüe amazónico EIBAMAZ (Amazonia), el Programa de Educación Intercultural – Tierras Bajas PEI-TB (tierras bajas) y Época de Cambio en la Nación Guaraní. JUSTIFICACION La Constitución del 2009 establece la fundación del nuevo Estado Plurinacional de Bolivia, para enfatizar el hecho que Bolivia consiste de varias naciones con sus propias instituciones, características culturales, lingüísticas y otras. La nueva Constitución fortalece los derechos de todos los grupos marginalizados y, en especial, reconoce la existencia pre colonial y, en consecuencia, el derecho a la autodeterminación de los pueblos y nacionalidades indígena originario campesinos (art. 1 y 2). Los principios y valores ético-morales de la sociedad boliviana están expresados en el artículo 8 de la misma Constitución (principios: ama qhilla, ama llulla, ama suwa, suma qamaña, ñandereko, teko kavi, ivi maraei y qhapaj ñan; y valores: unidad, igualdad, inclusión, dignidad, libertad, solidaridad, reciprocidad, respeto, complementariedad, armonía, transparencia, equilibrio, igualdad de oportunidades, equidad social y de género en la participación, bienestar común, responsabilidad, justicia social, distribución y redistribución de los productos y bienes sociales, para vivir bien). Por ser los valores y principios de toda la sociedad, deben ser también parte de los procesos de socialización mediante la educación formal. Otros valores que se mencionan específicamente en relación con el sistema educativo son: la no diferencia de roles, la no violencia y la vigencia plena de los derechos humanos (CPE, art. 79). 6 OBJETIVO GENERAL Formar a las y los docentes en el análisis crítico del nuevo enfoque educativo sociocomunitario productivo, a través del desarrollo del módulo intra e intercultural, para proporcionar criterios en la utilización y aprovechamiento de la cultura como recurso pedagógico muy valioso en el aprendizaje de los niños y niñas de la Nación Guaraní. USO DE LA LENGUA GUARANI El uso de lengua originaria guaraní será fundamental en la implementación de la formación de Maestras y Maestros en ejercicio de las diferentes unidades educativas de la región guaraní. La utilización de las lenguas guaraní será desarrollada en los diferentes momentos de formación y desarrollo de cada contenido. Las y los participantes conjuntamente con la o el facilitador utilizarán la lengua guaraní de acuerdo al contexto lingüístico, en las discusiones sobre los temas de la unidad, en las presentaciones del trabajo de los grupos y otras conversaciones cotidianas; se harán los esfuerzos para promover el uso por parte de aquellos participantes que manejan la lengua indígena guaraní, tal cual demanda la nueva ley de educación 070 de Avelino Siñani y Elizardo Pérez. GUIA QUE ORIENTA EL USO Y DESARROLLO DEL MODULO La educación tiene por objetivo principal mejorar la calidad educativa en todo el proceso de transformación de las y los educadores actualmente el ministerio de Educación viene implantando políticas con mira a la concreción del Modelo 7 Educativo Sociocomunitario Productivo en diferentes contextos del Estado Plurinacional de Bolivia. En este marco se ha elaborado algunas pautas que Guiarán el estudio del Módulo de Aprendizaje que apoyan y orientan el estudio individual de las y los participantes en su proceso de aprendizaje. MOMENTOS El módulo de Educación Intra e Intercultural tiene tres unidades didácticas para desarrollar, que toman en cuenta los cuatro momentos metodológicos importantes en la planificación. Las unidades se desarrollan en sesiones presenciales de 12 horas de clases. La Guía de Estudio del módulo de Educación Intra e intercultural, contempla orientaciones dirigidas a la recuperación de experiencias con la aplicación de la Estrategia Metodológica del Modelo Educativo Sociocomunitario Productivo que parte de la Práctica, la Teorización, la Valoración y la Producción: COMPONENTES DEL MOMENTO METODOLOGICO: - La Práctica, constituye la etapa inicial y se la considera como fuente de saber y conocimiento que emerge de los fenómenos tangibles e intangibles de la vida en la familia y en la comunidad, de su observación, de la experimentación y de las interpelaciones que surgen en torno a ellos, desde diferentes ámbitos del conocimiento, se trabaja lo Intercultural como base para posteriores aprendizajes. Toda fuente de producción de conocimientos emerge a partir de la interacción con la realidad y de la vida misma. Desde esta interacción las actividades iniciales planteadas en cada tema del módulo se convierten en la fuente del saber y del conocimiento. 8 - La teoría, deriva de la práctica, en la concepción de lo observado y experimentado. Se basa en las primeras conclusiones que son producto del desarrollo de capacidades, habilidades y destrezas en base a la observación y experimentación en los espacios productivos de aprendizaje. La investigación bibliográfica, el manejo de diferentes fuentes de información, la formulación de problemas, las lecturas complementarias y las actividades permitirán aprendizajes suficientes y necesarios para la siguiente etapa del modelo. En este módulo viene a ser el análisis, interpretaciones y el trabajo bibliográfico del contenido en discusión. - La valoración, como resultado de la práctica y teorización, se establece en un tiempo y espacio de reflexión que facilitará la autoevaluación del desarrollo de las capacidades, habilidades y destrezas aplicadas a la vida en cuanto a su uso y pertinencia. Esta etapa de reflexión será orientada a partir del análisis comparativo e integración de conocimientos propios, extractados de nuestras familias y comunidades con los de la ciencia consolidada, es decir, prácticas que beneficien al ser humano y la comunidad en su conjunto. - La producción, integra la práctica, la teoría y la valoración en actividades, procedimientos técnicos de operación y en productos terminados que convergen en la concreción de conocimientos, generando así bienes tangibles e intangibles en bien de la comunidad, como los ensayos, informes, proyectos, programas, perfiles y otros que permitan devolver a la comunidad los aprendizajes logrados. Todas las actividades planteadas en el módulo deben seguir la guía que se propone en la orientación metodológica y deben ser desarrolladas indispensablemente en el marco de las orientaciones mencionadas, respondiendo a las necesidades del contexto en la que se encuentra tu comunidad educativa para contribuir a su transformación. 9 Las actividades trabajadas en cada uno de los temas, te servirán como insumo para la elaboración del producto de la unidad de formación desarrollada, de acuerdo al tipo de producto solicitado, deberás documentar las evidencias del trabajo realizado en los espacios previstos en la guía. Una vez completadas todas las actividades deberás presentar al tutora/or, y será tomado en cuenta para tu proceso evaluativo. A continuación describimos las pautas para el estudio del Módulo con el apoyo de la presente guía: Para tener una mayor compresión del Módulo de Educación Intra e Intercultural y tener la visión integral del documento, lee con atención la primera parte del documento del módulo se organiza los contenidos de cada unidad temática de la siguiente manera: 1. ORGANIZACIÓN DE LOS CONTENIDOS POR UNIDAD DE ENSEÑANZA 1.1. Unidad de Enseñanza: La Cultura e Interculturalidad En esta unidad es necesario e imprescindible estudiar en primer lugar, una contextualización histórica tanto del concepto a partir de lo que es la cultura guaraní como de su respuesta educativa sobre los mismos; en segundo lugar una fundamentación del significado, de una serie de principios y estrategias metodológicas que pueden ser utilizadas en los diferentes tramos educativos e instituciones sociales del hombre y de la mujer guaraní. Sistema de conocimientos: - La cultura - Elementos y componentes de una cultura - Transmisión de la cultura en la nación guaraní - El idioma en la transformación de la cultura - Alineación cultural en la educación comunitaria 10 1.2. Unidad de Enseñanza. La Identidad y la Intraculturalidad Al hablar de identidad, esta unidad considera la importancia que tiene el hombre y la mujer indígenas originarias campesinas y en particular las y los guaranís, que a partir de la identificación a la cultura que pertenece reconstruya y defina su identidad para desarrollar la intraculturalidad en los diferentes espacios del Estado Plurinacional. Sistema de conocimientos: - Que es identidad - La intraculturalidad 1.3. Unidad de Enseñanza: Educación Intercultural Esta Unidad de Formación hace hincapié en la Constitución vigente, todo el sistema de educación formal es intracultural, intercultural y plurilingüe; asimismo, democrático, participativo, comunitario, descolonizador, productivo, territorial, liberador, solidario y de calidad. La finalidad de la educación, entre otros aspectos, es el fomento del diálogo intercultural y los valores ético-morales (art. 78 y 79). Sistema de conocimientos: - La interculturalidad - La interculturalidad en la educación - Interculturalidad en la educación para población indígena - Una educación intercultural para todos - La labor de la y el maestro respecto a la educación intercultural - La educación bilingüe 2. UNIDAD DE ENSEÑANZA - CULTURA E INTERCULTURALIDAD OBJETIVO HOLISTICO 11 Propiciamos a partir del análisis y la comprensión, la propagación de una auténtica educación y de prácticas intra e interculturales en la Nación Guaraní a través de la formación de profesionales capaces de coadyuvar al ejercicio de la interculturalidad, promoviendo actitudes de interrelaciones positivas entre culturas. ACTIVIDADES DE INICIO: Preguntas generadora. - ¿Cuáles son algunos de los problemas que surgen en las relaciones entre culturas distintas? - ¿Cuáles son los beneficios de la diversidad cultural? - ¿Cómo se puede desarrollar una cultura, sin perder su identidad? 2.1. Acercamiento a la Definición de Cultura Existen varios conceptos sobre lo que entendemos por cultura, así la visión del conflicto considera a la cultura como: “la formación de identidades en base a la relación cultural histórica de conflicto que han vivido como pueblos”; desde la visión de la construcción y conformación de la identidad se entiende : “cultura es todo lo que el hombre crea al interactuar con su medio físico y social y que es adoptado por toda la sociedad como producto histórico.” ; desde la conformación de la misma se dice que la cultura comprende el conjunto de relaciones de parentesco, una economía propia y una lengua propia; y, desde la visión de la diferencia el conjunto de características por las cuales somos diferentes. 1.1. Cultura Todo saber y conducta aprendida (en contraposición a lo simplemente heredado biológicamente) es cultural. Cultura es, por tanto, el conjunto de rasgos adquiridos y transmitidos de unos seres humanos a otros por aprendizaje. Esta capacidad de crear, 12 trasmitir, aprender y acumular cultura es lo que nos hace específicamente humanos, como distintos de los otros seres vivos. 2.2. Elementos y componentes de una cultura Son muchos los ámbitos en que vamos creando y acumulando cultura. Éstos se suelen organizar en torno a tres esferas o dimensiones principales, a saber: • La esfera de relaciones con la naturaleza (producción, alimento, vivienda...), llamada también la cultura material. • La esfera de relaciones entre personas y grupos (familia, comunidad, política...), llamada también la cultura social o política. • La esfera imaginaria o simbólica que da sentido al conjunto (lenguaje, religión, arte...), llamada también cultura simbólica. Las tres esferas están íntimamente entrelazadas. Por ejemplo, cuando un grupo de inmigrantes se organiza y apodera de un terreno baldío, plantan la bandera nacional en las cuatro esquinas del terreno invadido y empiezan a arar conjuntamente con música y adornando a sus yuntas, han combinado las tres esferas mencionadas en un único evento. En realidad en casi cualquier ámbito o esfera se pueden combinar componentes prácticos (o pragmáticos) y simbólicos: • Los componentes prácticos están constituidos por todo el conjunto de instrumentos, destrezas y conocimientos que reflejan ante todo una forma práctica y compartida de resolver un problema en última instancia técnico. Por eso son más abundantes en la esfera de relaciones con la naturaleza. • Los componentes simbólicos de cada cultura están constituidos por aquellos elementos que trasmiten algún mensaje, más allá de lo 13 inmediatamente tangible. Por eso predominan en la esfera llamada cabalmente simbólica. Pero subrayemos el permanente intercambio entre lo práctico y lo simbólico en las tres esferas. El vestido, por ejemplo, cubre la función práctica de protección frente a las inclemencias del tiempo, en la primera esfera, pero a la vez es uno de los principales recursos simbólicos para expresar identidades sociales e individuales. Por otra parte, instrumentos elaborados fundamentalmente por la vía simbólica, como la escritura, el uso de una lengua de alcance internacional o Internet, son con frecuencia adoptados no por su significado simbólico que los identifique con determinado pueblo sino por razones simplemente prácticas. 2.3. Transmisión de la cultura en la nación guaraní Según el Consejo Educativo del Pueblo Originario Guaraní, los espacios y formas importantes para la transmisión de los conocimientos en la cultura guaraní son mediante la artesanía (por ejemplo: bolsos (mboko), tinajas, máscaras), mediante la música según la época del año, la ritualidad (dirigida a Ñanderu Tümpa/dios padre, Iya Reta/dueños de la naturaleza), los cuentos, mitos y leyendas, los trabajos colectivos, reuniones, fiestas y otros (CEPOG, 2007: 36-37 y 74-75). En la cultura guaraní, una forma importante y muy utilizada de transmitir los valores y normas culturales ha sido la de contar cuentos y leyendas a los niños en el atardecer o en las noches. Una característica especial de este tipo de narraciones es la participación de los iya (dueños de la naturaleza). Estos relatos concluyen con una moraleja, un mensaje que condiciona el comportamiento del niño o joven (Idem: 35-37). 2.4. El idioma en la transmisión cultural 14 La cuestión del uso de los idiomas en la enseñanza es un aspecto tanto metodológico como de contenidos. En todas las culturas, mediante el idioma, se transmiten valores y saberes milenarios, porque en el idioma está codificada la lógica cultural de cada nación. Asimismo, el idioma es parte del proceso histórico de cada pueblo: “Enseñando quechua se puede enseñar nuestra cultura, pero, al perder el quechua, podemos perder nuestra cultura; si no existe la lengua, la cultura tampoco existe. Hay que revalorizar la lengua, uno tiene que abrir sus pensamientos propios, abriendo la mente y a la vez aprendiendo” (Centro de Culturas Originarias Kawsay, 2010a: 14-15). Entonces, el idioma indígena originario no es solamente el puente para facilitar la más rápida y más eficiente asimilación de la lecto-escritura o los contenidos de las materias, como alguna vez se ha pensado en la educación boliviana, sino es la clave para poder hablar de educación intracultural e intercultural. 2.5. Alienación cultural en la educación comunitaria Creemos que hoy en día la educación para las niñas y los niños, es muy importante desde el momento que entra a la escuela a aprender a leer y a escribir, sin embargo en la actualidad vemos que la educación va decayendo respecto a la enseñanza y aprendizaje de los principios y valores propios transmitido por sus antepasado, la educación formal desconoce y no inculca estos valores propio de los guaraní, está claro que ni los valores universales son transmitido por lo que las y los estudiantes ya no tiene respeto por los mayores, la educación en este caso debería orientar el desarrollo de las dimensiones del ser, saber, hacer y decidir en 15 todas y todos los estudiantes, hoy en día ya no hay respeto, se están perdiendo los valores. Este debilitamiento, hace que en nuestra comunidad, se manifiesten también actitudes de las generaciones jóvenes, quienes a veces no quieren participar en los trabajos de su familia, usar la vestimenta tradicional y escuchar la música indígena originaria del lugar. Según el presidente de la junta escolar de la comunidad guaraní de Taputá, el contacto con las ciudades es uno de los causantes del cambio de valores que hay en las y los jóvenes: “Siempre hemos estado hablando en las reuniones que tenemos en la comunidad, siempre hablamos esto que la juventud no tiene que perder esas costumbres [comunitarias], tiene que seguir, porque ahora la juventud va a la ciudad, ya aprende otra cosa y ya no quieren llevar las costumbres que antes se llevaba” (Entrevista con Isac Justiniano). Otro de los factores que transmite valores y costumbres ajenos, que en muchos casos son negativos, es la televisión: “Porque los estudiantes tienen mucha influencia, con la ciudad, la televisión ahora que ya no es secreto en el campo, las películas, especialmente las películas de todo género nos mandan, con toda la libertad compran todo lo que quieren, pero debe haber algún elemento más en eso que les influye, en cierta manera les ponga un poco atrás las palabras de sus padres” (Entrevista con Alejandro Patty Quispe). Otra razón que identifican los entrevistados es la persistente colonialidad mental en la sociedad boliviana, que hace sentir a los jóvenes que los conocimientos indígena originario campesinos no sirven en el mundo actual. 2.6. Actividades de Desarrollo 16 1. ¿Qué es cultura? 2. ¿Cómo se reconoce una cultura? 3. ¿Cuál es la diferencia entre identidad cultural y estancamiento cultural? 4. ¿Cuáles son los elementos de una cultura que se deben conservar? ¿Cuáles se deben modificar? ¿Cuáles se deben eliminar? 5. Señala con ejemplo concreto en que la nueva generación de guaraní está siendo afectado por la alienación cultural 3. UNIDAD DE ENSEÑANZA LA IDENTIDAD Y LA INTRACULTURALIDAD OBJETIVO HOLISTICO Desarrollamos actitudes de auto-identificación, frente a la diversidad cultural con el fin de reafirmar nuestra identidad de manera que podamos estar orgullosos de ser “guaraní” y asumir el patronímico cultural específico de nuestro pueblo para poder vivir bien. ACTIVIDAD DE INICIO 1. ¿Quién soy? 2. ¿Qué es identidad? 3. ¿Tenemos distintas identidades, mencionar algunas de ella? 3.1. ¿Qué es Identidad? Encierra un sentido de pertenencia a un grupo social con el cual se comparten rasgos culturales, como costumbres, valores y creencias a través de diferentes aspectos como la lengua, instrumento de comunicación entre los miembros de una comunidad, las relaciones sociales, ritos y ceremonias propias, o los comportamientos colectivos. 17 3.2. Identidad Cultural. La identidad cultural es el lugar en que se vive la cultura como objetividad y subjetividad, en donde la colectividad se piensa como sujeto, es una mediación histórica inacabada entre permanencia y cambio, tradición y renovación, una vivencia y re-interpretación incesante de los problemas fundamentales de la humanidad. No cesa de hacerse y deshacerse, es multiforme y complementaria por su carácter individual, colectivo, nacional y cosmopolita. El sentido de identidad es el sentido de pertenecer a un grupo, a un momento histórico, a un espacio territorial dado; a aquello que genera formas propias que caracterizan y distinguen a un grupo de otro. Características distintivas que comparten los integrantes de ese grupo y que hace que se reconozcan entre sí. La identidad abarca como son los pueblos y como creen que son; es comunidad, es igualdad dentro del conjunto que integra esa identidad y diferencia con otros conjuntos; por eso hay que entenderla como conciencia de mismidad y de otra (diferencia). En la medida que un pueblo o comunidad marca su sentido de identidad, expresa su diferencia de los demás. La identidad presupone sentimientos de pertenencia, satisfacción y orgullo con esa pertenencia, compromisos y participación en las prácticas sociales y culturales propias. En la medida que un grupo social intercambia y transmite en todos esos ámbitos sus aprendizajes más entre sí que con otros, podemos hablar de grupos culturales o –desde la perspectiva de lo aprendido y transmitido en cada grupo– de diversas culturas. Más aún, el grupo o grupos culturales que comparte(n) determinados rasgos suelen identificarse y ser identificados por estos rasgos, y éstos, a su vez, los diferencian de otros grupos culturales. 18 Pero al entrar en este campo de las identidades –tan central en todo nuestro tema– es preciso hacer una serie de distinciones. En primer lugar, el juego de identidades es muy complejo, porque cada individuo está siempre en una encrucijada entre sus varias identidades grupales: como hombre o mujer, como niño, joven o viejo, por su lugar o territorio más amplio de nacimiento y residencia, su profesión, su religión, sus opciones y opiniones, etc. Enfatizará una u otra identidad de acuerdo a quiénes se quiere parecer o de quiénes se quiera distanciar en determinadas situaciones concretas. Hay siempre una serie de estrategias más estables o cambiantes, más individuales o colectivas en el manejo de identidades. Para desbrozar un poco el camino dentro de esta complejidad, distingamos algunas identidades culturales más relevantes para nuestra temática: Pueblo, etnia, nacionalidad, nación. Etnia, viene del griego ethnos: ‘pueblo’. Lo étnico es, por tanto y en su sentido más original, lo propio de cada pueblo, identificado por su cultura; y etnicidad es la identificación de los pueblos según sus rasgos culturales. Pero a veces en el habla común e incluso en las ciencias sociales se ha dado un sentido excesivamente reduccionista al vocablo y se reserva este nombre sólo a grupos minoritarios indígenas (ver infra). En países que reciben inmigrantes de muchos orígenes culturales suele llamarse grupo étnico sólo a ciertos subgrupos dentro de una sociedad mayor que los engloba a todos, dejando la impresión de que los grupos culturales hegemónicos de esta sociedad englobante ya no son tales. Nos parece mucho más rico su sentido original más amplio y cultural: tan étnico es el modo de ser andino o guaraní como el hispano criollo. Nacionalidad y nación, derivados de nacer, tenían antes un sentido semejante. El Diccionario de la Lengua Española (Madrid, Espasa-Calpe, 2005) mantiene básicamente ese sentido en lo que ahora es su tercera acepción: “Conjunto de personas de un mismo origen étnico y que 19 generalmente hablan un mismo idioma, tienen una misma tradición común y ocupan un mismo territorio”. Nación-Estado. Pero muchos estados modernos se apropiaron del término como el grupo que tiene el sentido y conciencia de identidad y destino común por su pertenencia a un mismo estado. Así, la primera acepción actual del mismo diccionario es: “Entidad jurídica y política formada por el conjunto de los habitantes de un país regido por el mismo gobierno”. Al aplicar a esta entidad el concepto de nación, parece implicarse que ser parte de un Estado facilita también una cultura compartida por toda esta población. Por eso se habla también de Estado Nacional, Estado-Nación o Nación-Estado. El nacionalismo es entonces una corriente política ideológica que da alta prioridad al fortalecimiento de la nación-estado. En continuidad con los términos precedentes, la nación se define también con frecuencia como la identidad grupal (y cultural, siquiera como un deseo uniformizador) por encima de cualquier otra. 3.3. La Intraculturalidad Lo primero que debemos entender que es la intraculturalidad, en este sentido podemos acercarnos a una previa definición que viene a ser “La relación de una cultura, etnia o pueblo consigo misma; es decir, se refiere al proceso de recuperación, revitalización, fortalecimiento y desarrollo de una cultura por voluntad propia de sus componentes, mediante sus diversos elementos, rasgos y valores ancestrales (PROEIB Andes y CEPOs, 2006: 36). 3.4. La educación Intracultural La educación intracultural tiene sus bases en la propuesta educativa indígena originaria campesina del año 2004, donde las organizaciones han definido su visión de educación formal en conexión con la construcción de una nueva sociedad boliviana, donde el fortalecimiento de la identidad 20 cultural y la autodeterminación están entre los ejes centrales. Según las organizaciones nacionales indígena originaria campesinas, el sistema de educación plurinacional debe tener sus fundamentos filosóficos en lo intracultural basado en los “propios valores y principios de nuestra cultura, cosmovisiones, ciencia y tecnología, modelos productivos y económicos basados en nuestras formas de organización sin descartar los conocimientos de la ciencia y la tecnología universal” (CONAMAQ et al., 2004: 50). La educación intracultural puede entenderse como una educación donde el orientador de sus fines, contenidos y formas son los modos de ser, los procesos históricos y los contextos socio-culturales y territoriales de cada cultura en el Estado Plurinacional, con procesos de aprendizaje, para nuestra cultura propia. Entonces, la educación intracultural puede ser comprendida como una educación con identidad propia, de acuerdo con cada cultura local o regional; y en el nivel nacional, una “bolivianización” de la educación, reflejando los aportes de todas las culturas nacionales y, en especial, de las culturas indígena originaria campesinas, porque estos pueblos y naciones son el origen de la población boliviana (CPE, art. 2) Cada pueblo indígena originario, a lo largo de su milenaria existencia, ha desarrollado, ha acumulado y ha definido una vasta riqueza de conocimientos, saberes y prácticas sobre la relación con la naturaleza, el manejo equilibrado del ecosistema, las técnicas de producción eficaz, las formas de relación socio-afectivas y su propia espiritualidad. (…) El propósito de toda cultura es que tales conocimientos y saberes puedan ser compartidos con personas de la propia cultura y con individuos pertenecientes a otras culturas, y transmitidos a las futuras generaciones por medio de la educación tanto escolarizada como no escolarizada. ( CENAQ-Consejo Educativo de la Nación Quechua, 2007: 14-15). 21 Según esta definición del CENAQ, la educación intracultural es una necesidad natural de cada pueblo y nación para reproducir y desarrollar sus conocimientos, prácticas y tradiciones de generación a generación y que, sin ello, se muere la cultura y la lengua. Esto mismo está afirmado por Garcés y Guzmán: “Si nuestros propios procesos educativos no forman parte del tronco de nuestra cultura, entonces estaremos contribuyendo a que desaparezcamos como pueblos originarios y a que desaparezcan los elementos que nuestros grupos culturales tienen que ofrecerle al mundo como alternativa de vida” (2003: 67). 3.5. ¿Para qué una educación intracultural? El propósito de toda cultura es que tales conocimientos y saberes puedan ser compartidos con personas de la propia cultura y con individuos pertenecientes a otras culturas, y transmitidos a las futuras generaciones por medio de la educación tanto escolarizada como no escolarizada. (Consejo Educativo de la Nación Quechua, 2007: 14-15). Actualmente, el pueblo guaraní habita en diversas zonas que están ubicadas en tres departamentos de Bolivia: la provincia Cordillera, en el departamento de Santa Cruz; las provincias Luis Calvo y Hernando Siles, en el departamento de Chuquisaca, y las provincias O’Connor y Gran Chaco, en el departamento de Tarija (CEPOG, 2007: 15). Hacemos notar que una gran mayoría de guaraníes viven en la provincia Cordillera del departamento de Santa Cruz conformando dos regiones muy importante: Isoso que a su vez se subdivide en Alto Isoso y Bajo Isoso, y Charagua, que se divide en Charagua Norte y Charagua Sur. Asimismo, cabe destacar, con la nueva administración política del Estado Plurinacional, estas dos regiones de población guaraní se ha constituido en una autonomía indígena con el nombre de municipio de Charagua. 22 Según el Consejo Educativo del Pueblo Originario Guaraní, los problemas que actualmente existen en relación con la transmisión de saberes y conocimientos propios de la cultura guaraní dentro del sistema de educación formal y que tienen que ser trabajados para poder lograr una educación intracultural en la escuela son: • Producción: falta de apoyo e incentivo económico y personal para realizar investigaciones y producir materiales educativos. • Transmisión: No existe capacitación a recursos humanos en el lugar. • Aplicación: Distanciamiento entre autoridades originarias, educativas, docentes y padres de familia (CEPOG,2007:68-69) En este contexto la Intraculturalidad promueve la cohesión y el fortalecimiento de las naciones indígenas originarias, afrobolivianas y de sectores menos favorecidos para la consolidación de un Estado Plurinacional basado en equidad, solidaridad, complementariedad, reciprocidad y justicia. Todo el Sistema Educativo Plurinacional incorpora en el currículo los saberes y conocimientos de los Pueblos Indígenas Originarios (PIOs) expresados en el desarrollo de la cosmovisión, Ciencias sociales y todas las otras áreas (…) de manera gradual y simultánea. 3.6. Actividad de Desarrollo 1. ¿Qué se entiende por etnia, nación y estado? 2. Averigua ¿Cuántas nacionalidades hay en Bolivia? 3. Averigua qué otras culturas no indígenas existen en Bolivia 4. En qué contexto cultural se los ubica a los Afro-boliviano? 23 4. UNIDAD DE ENSEÑANZA EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGUE OBJETIVO HOLISTICO Valoramos el proceso histórico de la educación Intercultural bilingüe y su relación entre culturas en nuestro país, en un marco de respeto, valoración, integración e interacción de costumbres, conocimientos, sin perder su propia identidad, sino más bien fortalecerla a través del intercambio de saberes. ACTIVIDAD DE INICIO 1. Describe brevemente las dificultades para desarrollar la educación intercultural y bilingüe en nuestro medio. 2. Identifica cuatros razones importantes que justifiquen la educación bilingüe 3. ¿Crees que la educación intercultural bilingüe debe ser trabajada solamente desde la educación impartida en el área rural? ¿Por qué? 4.1. ¿Qué es Interculturalidad? De la misma manera que existen varios conceptos sobre cultura, existen varios conceptos sobre interculturalidad: la visión del conflicto plantea “el reconocimiento de las diferencias en la confrontación y el conflicto” ; la visión desde la conformación de la identidad considera a la interculturalidad más que un concepto una práctica cotidiana y constante de respeto mutuo de los valores que tiene cada cultura; la conformación de la cultura, concibe a la interculturalidad como relación armónica entre culturas diferentes en donde ellos se cambian a sí mismos en un nuevo ser cultural ; y, desde la diferencia se entiende la interculturalidad como una actitud constante de valoración de la diferencia. 24 Por su parte la interculturalidad científica plantea el desarrollo equitativo tanto de los conocimientos de las culturas indígenas como de las culturas universales. La dimensión política de la interculturalidad plantea conformar una sociedad comunitaria, intercultural, plurinacional, multilingüe, productiva y ecuménica. 4.2. La Educación Intercultural La Interculturalidad, se entiende como la relación entre culturas, en un marco de respeto, valoración, integración e interacción de costumbres, conocimientos, sin perder su propia identidad, sino más bien fortalecerla a través del intercambio de saberes. La interculturalidad es la relación simétrica de conocimientos, saberes ciencia y tecnología propios con los ajenos, que fortalecen la identidad propia y la interacción en igualdad de condiciones entre las culturas indígenas originarias y la occidental. Se promueve las prácticas de interacción entre diferentes pueblos y culturas desarrollando actitudes de valoración, convivencia y diálogo entre distintas visiones del mundo, para proyectar y universalizar la sabiduría propia. Con frecuencia la educación es concebida como un componente que debe coadyuvar a la superación de las relaciones discriminatorias y raciales. La expectativa es aún mayor cuando se plantea la Educación Intercultural y Bilingüe y cuando existe una apertura jurídica hacia los indígenas en función a conceptos como lo “pluricultural”, lo “multiétnico” o lo “plurinacional”, como actualmente se proclama. 25 En efecto, desde la Constitución Política del Estado (CPE) de 6 de febrero de 1995, los indígenas adquirieron presencia en el escenario político; ya sea en el Parlamento (a raíz de las elecciones de 2002) o ya sea mediante su participación en los movimientos sociales de febrero y octubre de 2003, en los que jugaron un rol importante. Actualmente, la nueva CPE, promulgada el 7 de febrero de 2009, define Bolivia como un Estado Unitario Social de Derecho Plurinacional Comunitario (art.1) y además reconoce la existencia jurídica de “naciones y pueblos indígena originario campesinos, y (de) las comunidades interculturales y afrobolivianas” (art. 2). La interculturalidad es un concepto complejo que nace como parte de las luchas políticas de los años 80 y que hoy en día sigue siendo discutido. Mientras unos buscan la claridad terminológica otros se dedican más a su uso práctico. Por ello, resulta insuficiente definir únicamente la interculturalidad —puesto que se corre el riesgo de caer en un mero nominalismo— pero tampoco es posible determinar la interculturalidad tan sólo por su uso; aquí el riesgo es el de ingresar en un pragmatismo instrumentalista, considerando el concepto tan sólo como “herramienta”. Afortunadamente, a lo largo de los últimos 20 años se han decantando algunas tendencias y se han definido ciertos aspectos del debate que se describen a continuación: • En los años 90 se impuso una visión de la interculturalidad denominada “multiculturalista y diferencialista” que, en Bolivia, correspondió con la política “pluri multi” cuyo énfasis fue el reconocimiento del otro (Taylor, 1993; Dieckhoff, 2004). Desde este enfoque, la interculturalidad se define por las relaciones de aceptación y tolerancia de las culturas indígenas y originarias destacándose el cambio de actitudes y valores así como el carácter de “mosaico cultural” del país; donde las culturas se abordan principalmente por sus aspectos rituales, musicales, danzas, costumbres, etc. 26 • Esta tendencia se conjugó con otra visión institucional o funcional de la interculturalidad, en virtud de la cual algunos actores indígenas o sus valores fueron resaltados y asumidos o integrados en las estructuras del poder político neoliberal de entonces. De esta manera, por ejemplo, se comenzaron a usar las lenguas indígenas y las vestimentas autóctonas en el ámbito de la administración pública. • En los últimos años se ha criticado las dos versiones anteriores para vincular la interculturalidad con la lucha por la transformación estructural de las sociedades que sea capaz de incidir profundamente en las formas de gobierno, de producción y en las relaciones sociales de exclusión y discriminación racializadas. Esta tendencia se denomina “interculturalidad crítica”. “La interculturalidad científica considera a la interculturalidad como interrelación de saberes de las culturas originarias con los saberes de las culturas universales”. Ha sido necesario el advenimiento de la posmodernidad como crítica de base al proyecto de la modernidad, y el agotamiento de la razón instrumental cartesiana, sobre todo aquella que hace referencia a la relación con la naturaleza y las críticas hechas en este sentido por la ecología política, las que han posibilitado el acceso a nuevas formas de comprensión y aprehensión de la realidad, como parte de un mismo proyecto humano de conocimiento. En este sentido mucho de los saberes científicos de los pueblos originarios se están rescatando. Así encontramos la medicina natural, las estructuras binarias, vigesimales y decimales de la matemática, taxonomías propias de plantas, animales, de seres bióticos y abióticos, se descubre un pensamiento cosmovisivo que contiene una propia racionalidad. Esto por mencionar aportes científicos que parecieran ser saberes esotéricos. Valdría indicar la astronomía, la arquitectura, la economía, la administración 27 política de los Estados, la navegación, la guerra como otros aportes que desde la arqueología y la historia se están descubriendo día a día. Estos conocimientos deben incorporarse al concierto universal de las ciencias y no solamente ser piezas de museo o reliquias de un saber antiguo. Por su parte, la ciencia y la tecnología actual ofrecen a los pueblos y naciones ancestrales nuevos instrumentos teóricos y categoriales, para conocer sus propios saberes; así, la informática, los laboratorios, los medios de comunicación social, etc., permiten conocer cada vez más los saberes de las culturas. La interculturalidad científica permite la interrelación de estos saberes en la construcción de nuevas teorías científicas, de nuevos métodos científicos, recordándonos de este modo que la “ciencia por más universal y válida para todo es relativa cuando se encuentra una nueva verdad”. (PROFOCOM U.F N°2 (2011:42,43) 4 4,3, La Interculturalidad en la Educación Del mismo modo, la interculturalidad que durante la década pasada estuvo bastante ligada a la Educación Intercultural y Bilingüe y que formó parte de distintos esfuerzos de escolarización bilingüe —en este sentido, se pueden ver los debates sobre qué y cómo enseñar la interculturalidad en la escuela y sobre la “normalización lingüística” en el ámbito del bilingüismo— parece haberse ubicado nuevamente a nivel de proyectos macro de sociedad puesto que sus debates se relacionan con problemas de cambio de paradigmas y de epistemes, en torno, entre otros temas, a la descolonización y a la formación de ciudadanías. De hecho, el contexto ha cambiado. Actualmente, el Estado se define como “Unitario Social de Derecho Plurinacional 28 y Comunitario” y está representado por un gobierno apoyado por los movimientos sociales e indígenas; lo cual hace que la interculturalidad deba ser reconceptualizada y que asuma nuevos desafíos (ver: CPE, art. 1, 3, 5; Ley 070, art. 6, inc. II). 4.4. Interculturalidad y Educación para la Población Indígena En cuanto a este aspecto, es necesario dar cuenta del avance significativo en cuanto a la cobertura de la EIB en la región, aun cuando hasta hoy esté restringida, sobre todo, a los contextos rurales de la región. Cuando a fines de los años setenta, se estaba únicamente ante unos pocos países en los que se desarrollaban proyectos focalizados de educación bilingüe -Argentina, Bolivia, Ecuador, Guatemala y Perú-- y sólo frente a uno que, por lo menos en su legislación, atendía la educación indígena a través de una modalidad que de cobertura nacional en áreas indígenas --México--, veinte años después en 17 países de la región (Argentina, Bolivia, Brasil, Colombia, Costa Rica, Chile, Ecuador, Guatemala, Guyana Francesa, Honduras, México, Nicaragua, Panamá, Paraguay, Surinam y Venezuela) se llevan a cabo programas y proyectos de esta índole. En dos de ellos, Ecuador y México, la EIB es de cobertura nacional y se ofrece a través de subsistemas del sistema educativo nacional o de un sistema paralelo al general, identificado como “hispano”, como en el caso del Ecuador. En otros dos países, Bolivia y Colombia, la EIB tiene también cobertura nacional pero no se ofrecen desde una instancia específica del sistema educativo ni menos aún constituyen un sistema paralelo como en los dos casos anteriores; más bien, la EIB se ofrece en todas las áreas y localidades en las cuales un idioma indígena se constituye en la lengua de uso predominante de la población. En los demás países, salvo en Nicaragua y Paraguay, la EIB se ofrece a través de programas de amplia cobertura – como en Guatemala y Perú-- o de proyecto focalizados --como en Argentina, Brasil, Costa Rica, Chile, Honduras y Venezuela. 29 4.5. Una Educación Intercultural para todas y todos. Este otro objetivo de política educativa también aparece por vez primera en esta administración federal. Responde a la visión de un país intercultural, y sostiene que la educación intercultural sólo se entiende cuando es para todos. Hemos explicado ya cómo entendemos la educación intercultural con la población indígena, así como el tipo de acciones de política educativa que se derivan de esta concepción. En el caso de la población mestiza, el procedimiento es un poco distinto. Consideramos que el primer paso a dar en este nuevo propósito de educar en interculturalidad a toda la población es el conocimiento de la diversidad. Consideramos que no es posible pedirle a nadie que respete lo que no conoce. Como la base de la interculturalidad es el respeto, hay que partir por el conocimiento de aquello que se espera se respete. Nuestro sistema educativo no ha conducido a un conocimiento de la diversidad cultural de nuestro país pluricultural. Los alumnos egresados de la educación básica no saben cuántos grupos indígenas hay, ni dónde están. Mucho menos conocen los aportes que hacen estos grupos a la vida nacional. Por tanto, es necesario que saberes, conocimientos, valores, producciones artísticas de los indígenas formen parte cotidiana de lo que las y los estudiantes aprenden en la escuela, a todos los niveles. 30 4.6. La Labor de las y los maestros respecto a la Educación Intra e Intercultural La formación docente es fundamental, porque es la instancia que forma a las y los docentes, por tanto debe merecer la mayor atención posible desde el nivel central, como de la sociedad en su conjunto. Si se atiende esta instancia de manera pertinente nos aseguramos que la educación cambie, ya que los nuevos docentes serán formados en la perspectiva de una educación intra-intercultural, plurilingüe, que asegure el respeto y la valoración de sí mismo sin sentirse más ni menos que nadie, y a su vez asegurar una convivencia armoniosa en una sociedad equilibrada y formada en valores. La formación de calidad de los maestros y maestras es un requisito para comprender la amplitud del problema educativo además de los aspectos metodológicos y didácticos de la enseñanza. Actualmente sigue predominando la tendencia hacia la formación normalista de las y los maestros y docentes. En este sentido, habrá que averiguar hasta qué punto la transformación de los Institutos Normales Superiores en Escuelas Superiores de Formación de Maestros significa un cambio cualitativo. 4.7. La Educación Bilingüe Existen diversos ángulos desde los que se puede abordar este tema. Uno de los principales es desde el análisis de las políticas lingüísticas que se han implementado en el país. En este caso, los cuestionamientos buscan conocer las condiciones de uso y lo que se hace para mantener y revitalizar las lenguas indígenas (Albó, 1977; Sichra, 2003; Hornberger, 1989). Este abordaje influyó probablemente en la Educación Intercultural y Bilingüe de 31 los años 90 y en el modelo de la educación bilingüe de “mantenimiento o de transición”, que fue parte del debate de entonces. Otro ángulo desde el que también se puede problematizar el tema está relacionado con el cambio de enfoque de las políticas lingüísticas que incide en la concepción de la lengua y en su enseñanza. En este sentido, la Reforma Educativa propuso un doble desafío: la educación bilingüe en castellano y en lengua indígena, y el cambio de enfoque de la lengua considerada sólo como técnica a la lengua considerada en un contexto global y textual. Uno de los efectos conflictivos de esta propuesta ha sido descrito a través del análisis de la enseñanza de la lectoescritura en las comunidades de Paredón, Cororo y Pisili, pertenecientes al municipio de Tarabuco (v. capítulo tres de la primera parte de este libro y también Yapu y Torrico, 2003). 4.8. Actividades de Desarrollo - ¿Persiste el regionalismo y racismo en nuestro país, y de qué tipo?, haga una clasificación respecto a estos dos puntos señalado. - ¿Existen departamentos o municipios que se creen mejor que otros? Por qué? - ¿Qué opinan municipios - sobre los conflictos y departamentos? limítrofes actuales entre Cuáles son sus orígenes y causas? ¿Cómo construir un espacio intercultural e iniciar un proceso en donde los pueblos con propia identidad tengan presencia y oportunidades para su desarrollo? - Quien o quienes realizan la planificación lingüística en nuestro país y quienes creen que deberían hacerlo ¿por qué? - ¿Por qué el maestro es considerado la persona más importante dentro del planteamiento de la educación intercultural bilingüe? 32 4.9. Actividad Final - En una planificación curricular de aula demuestra de manera objetiva y prácticas de lo que se puede hacer en la escuela para eliminar el prejuicios y desarrollar las relaciones intra e intercultural basada en la unidad en la diversidad (debe utilizar el plan de aula del modelo de educación sociocomunitario productivo). A continuación se te da un modelo a seguir. 5. MODELO DE PLAN DE DESARROLLO CURRICULAR PARA TRABAJAR LA INTRA E INTERCULTURALIDAD CON ESTUDIANTES EN EL PROCESO PEDAGOGICO. PLAN DE CLASE I.- DATOS INFORMATIVOS DISTRITO EDUCATIVO: ………………………………………………….. NUCLEO EDUCATIVO: ………………………………………………….. UNIDAD EDUCATIVA: ………………………………………………….. CAMPO DE SABER: Arakua Ñamomirata vaëra Ñandereko AREA DE ESTUDIO: Educación para la Identidad TIEMPO: ………………………………………………….. BIMESTRE: ………………………………………………….. AÑO DE ESCOLARIDAD: ………………………………………………… FECHA: …………………………………………………... II.- CONTENIDO: Principios y valores III.- EJE ARTICULADOR: “ÑANDEREKO” TEMATICA ORIENTADORA: La identidad de la cultura guaraní. OBETIVO HOLISTICO: Asumimos con responsabilidad la difusión de la visión filosófica del Ivi Maraëi (tierra sin mal), a través de una educación que fortalezca el desarrollo político, social, cultural, económico y lingüístico, para promover una nueva corriente de pensamiento en la Nación Guaraní y en el Estado Plurinacional. TEMA: Metei ramiño – la Unidad 33 ORIENTACIONES PRODU CT RECURSOS EVALUACIÓN O METODOLOGICAS PRACTICA • Realización de juegos para Habilidades SER generar cortesía y respeto entre • Los padres de y destrezas niñas y niños, para que estos las familias, las en valores como el Metei ramiño (la autoridades, los relaciones unidad) los transfieran Maestros, los interperson posteriormente a sus familias. ales, roles estudiantes • Interacción social de niñas y los (estrategias para de niños en la Unidad Educativa miembros que evalúen). mediante juegos libres y dirigidos, de la familia Valorar los de manera que permita y trabajos desarrollar la Unidad en la comprensió cooperativos que diversidad. n de las permita el actividades desarrollo de la - Cuadro productivas unidad. ilustrado TEORIZACIÓN de - Hojas HACER producción • Descripción oral de las sabanas• Participación de valores ceremonias y ritualidades que se oficio activa de los como la realizan en la familia, en la - Periódicos niños en las unidad comunidad y con la naturaleza - revistas actividades • interpretación de símbolos y - Papelógrafo productiva y gráficos de algunos materiales - pegamentos cooperativa confeccionado en la comunidad - Colores • - marcadores SABER VALORACIÓN - Cartones • Expresamos en la lengua materna - Cartulina • Conocimiento de como medio de comunicación - Maskin los valores social, promueve la diferencia y la - fotocopias tradicionales de unidad en nuestra comunidad y nuestro abuelos contexto social. donde se • Ejemplificamos que cosas realizaba los promueve la diferencia y que la trabajo de unidad unidad en nuestra comunidad • PRODUCCIÓN DECIDIR Recorte plegado de los medios comunicación donde expresa diversidad y la unidad • Dibujamos pintamos los trabajos que realiza en nuestra comunidad manera conjunta y en unidad. • • Participación de la comunidad en el proceso pedagógico donde se vea los trabajos cooperativo de unidad y de la y se de 34 BIBLIOGRAFIA: TEXTO ARARUNDAI ________________________ DOCENTE DE GRADO ___________________________ V° B° DIRECTOR DE LA U.E. 6. BIBLIOGRAFIA - Albó Xavier, Romero Ruperto. INTERCULTURALIDAD. Programa de Formación e Innovación Institucional y académica dirigido a los Institutos Normales Superiores (INS) públicos de Bolivia. 2005. - LOPEZ L. Enrique. Rojas Carlos. LA EIB EN AMERICA LATINA BAJO EXAMEN. PROIB Andes, La Paz Bolivia 2006. - Consejo Educativo del Pueblo Originario Guaraní 2007 Saberes y conocimientos y administración educativa del pueblo guaraní. Camiri: CEPOG. - Consejo Educativo de la Nación Quechua 2007 Recuperación de saberes y conocimientos ancestrales y territorialidad de la nación quechua. Sucre: CENAQ. - Garcés, Fernando y Soledad Guzmán 2003 Educacionqa, kawsayninchik manta kawsayninchik paq kanan tiyan. Elementos para diversificar el currículo de la nación quechua. Sucre: Consejo Educativo de la Nación Quechua. - Ministerio de Educación 2011 PROGRAMA DE FORMACIÓN COMPLEMENTARIA PARA MAESTRAS Y MAESTROS EN EJERCICIO (PROFOCOM). Unidad de Formación No. 3 COMPRENDIENDO LA ESTRUCTURA CURRICULAR, Documento de Trabajo. - Ministerio de Educación 2011 PROGRAMA DE FORMACIÓN COMPLEMENTARIA PARA MAESTRAS Y MAESTROS EN EJERCICIO (PROFOCOM). Estructura Curricular y sus Elementos en la Diversidad: Saberes y Conocimientos Propios. 35 - CONAMAQ, CSUTCB, CIDOB, APG, CSCB, FNMCB-BS, CEAM, CEPOG, CENAQ y CEA 2004 Por una educación indígena originaria: Hacia la autodeterminación ideológica, política, territorial y sociocultural. Santa Cruz. - Consejo Educativo de la Nación Quechua 2007 Recuperación de saberes y conocimientos ancestrales y territorialidad de la nación quechua. Sucre: CENAQ. - Consejo Educativo del Pueblo Originario Guaraní 2007 Saberes y conocimientos y administración educativa del pueblo guaraní. Camiri: CEPOG. - Garcés, Fernando y Soledad Guzmán 2003 Educacionqa, kawsayninchikmanta kawsayninchikpaq kanan tiyan. Elementos para diversificar el currículo de la nación quechua. Sucre: Consejo Educativo de la Nación Quechua. Ley de la Educación Avelino Siñani - Elizardo Pérez, Ley No. 070 de 20 de diciembre de 2010. 36
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