DEN HIMMELSKE TEOLOGI AF MARK V. AGAPE Emanuel Swedenborg blev født i Stockholm i 1688. Det bemærkelsesværdige efternavn stammede fra faderen, biskoppen af Skars, der i 1719 havde foretaget navneændring fra Swenberg til Swedenborg. Ændringen skyldtes, at han var blevet adlet i forbindelse med tiltrædelsen af et teologisk professorat. Den unge Emanuel påbegyndte sit universitetsstudium i Uppsala, hvor han opholdte sig frem til 1709. Herefter førte hans videbegærlighed ham til rundt i Europa, hvor han bl.a. besøgte England, Frankrig og Holland. Han orienteret sig vidt og bredt om de seneste landvindinger indenfor naturvidenskaben, der på dette tidspunkt havde hans store interesse. Af mere subtile veje kom han samtidig under indflydelse af hans svoger, Eric Benzelius. Denne havde i 1697 studerede filosofi hos selveste Leibniz i Hannover, samt neopythagoræisme og kabbalisme hos Francis Mercurius van Helmont. Han var ligeså gode venner med flere fremtrædende medlemmer af the Philadelphian Society i London, der senere skulle komme til, at spille en afgørende rolle for udformningen af Swedenborgs lære. Under sin hjemrejse i 1700 mødte Benzelius den jødiske mystiker, Moses ben Aaron af Krakow, hos hvem han påbegyndt et privatstudie i hebræisk. Sidenhen indgik de også et samarbejde om etableringen af hvad de kaldte et ”pansophistisk” kollegium. Sammen fremsatte de kabbalistiske fortolkninger af tekster fra Det Nye Testamente, og udarbejdede annotationer til den jødiske mystiker, Philo fra Alexandria. Sidstnævnte havde i begyndelsen af den romerske hellenisme forsøgt, at udvikle en metode til allegorisk komparation mellem traditionel jødisk eksegese og stoicistisk filosofi. Alt til den ende, at han ønskede, at bane vej for en harmonisk forening mellem græsk filosofi og ortodoks jødedom. Swedenborg fulgte i svogerens fodspor og ankom i 1710 til England, hvor han blev personligt modtaget af den svenske ambassadør, en frimurer af anseelig rang, der angiveligt introducerede ham til filosofferne William Penn og Lord 1 Bolingbroke. Det er dog tvivlsomt om deres tænkning efterlod noget varigt indtryk på ham. Som svogeren opsøgte også Swedenborg Leibniz. Men efter ankomsten til Hannover, måtte han sande, at den aldrende tænker var bortrejst til Wien. Tilbage i London traf han den jødiske mystiker, Rabbi Haim Jacob Falk, også kendt som den londonske Baal Shem Tov. Det var således i Wellclose Square, nær Shem Tovs hus, at Swedenborg i 1744 havde sin første Kristusvision. Inspirerede af denne dedikere resten af sit liv til religiøse aktiviteter. På daværende tidspunkt havde han endnu 27 leveår, hvilket han fortrinsvis brugte på, at skrive. I alt udgav han 30 bøger, alle skrevet på latin, hvori han redegjorte for sine åndsteorier. I lighed med de fleste oplysningstænkere mente Swedenborg, at svaret på religiøse spørgsmål måtte findes i naturen, om end denne sjældent gav de svar som man ønskede. I begyndelsen var han meget optaget af magnetismen, men måtte dog hurtigt sande, at denne ikke kunne bruges som forklaring på eksistensen af hvad han betragtede som guddommelige ”substans.” Han satte derfor sin lid til elektriciteten, men opgav også denne for til sidst, at formulere sin egen teori om en usynlige substans, der ikke blot sammenbandt universet, men tillige udgjorde menneskets udødelige sjæl. I forlængelse heraf fostrede Swedenborg en forestilling om, at de naturlige og åndelige verdener, som han mente eksisterede i en vid mangfoldighed, dybest set var forskellige manifestationer af en og samme substans. Der var med andre ord tale om udformningen af en kristen teologi, baserede på et gudsværens-begreb, der rent erkendelsesteoretisk trak på velkendte elementer fra bl.a. det renæssancemagiske paradigmes neoplatoniske korrespondanceteorier, cartesianske dualisme og Leibnizs monadelære. Det var således også Swedenborgs påstand, at al liv udsprang fra den samme kilde, men var organiserede på flere forskellige niveauer. Ydermere, at hvert enkelt objekt i universet havde sin egen plads, alt imens det knyttede an til andre objekter gennem korrespondancer. Ingen af disse niveaudelinger kunne imidlertid opretholdes, hvis det ikke var for en konstant åndelige tilstrømning udgående fra gud, der af Swedenborg blev illustrerede som en åndelig sol. Lignelsen havde han naturligvis lånt fra Platon, om end dennes idésol næppe havde meget, at beskaffe med den swedenborgianske kosmologi. Som det også var tilfældet med den neoplatoniske emanationstænkning, blev hvert niveau oplyst af en specifik mængde åndelige substans, fra de højeste åndelige planer og ned til naturens laveste mineralriger. Samtidig var objekterne som nævnt 2 forbundet med deres spirituelle, rationelle og naturlige modparter, i et omfattende mystisk korrespondancenetværk. Ikke overraskende var Swedenborg også modstander af treenighedsdogmet, dersom han mente, at Kristus var en gud i menneskelig form. I kraft af sin korsfæstelse, havde Kristus bevarede nogle menneskelige egenskaber, som han medbragte til det hinsides, hvor han herskede som et guddommeligt menneske. Denne status kunne Swedenborgs person naturligvis ikke konkurrence med, men det afholdte ham ikke fra, at betragte sig selv som værende budbringer for den syvende og sidste åbenbaring af Kristus. Det var da også på baggrund af dette rationale, at han formelt grundlagde sin religiøse bevægelse i året 1757, der tillige var udset som tidspunktet for Kristus genkomst på jorden. Nedstigningen fra de åndelige planer skulle dog ikke opfattes i en konkret kødelig forstand, men der imod som en åndelig begivenhed der udelukkende fandt sted på de indre planer, foranledigede af, at menneskeheden atter ”begyndte”, at åbne sig for bibelens ”sande” mening. Til dette formål trykte Swedenborg hans egen bibel, der dog var noget kortere end både den den katolske og de protestantiske. Af bibelens seksogtres bøger fravalgte han de syvogtredive ud fra den begrundelse, at de manglede åndelig dybde. Tilsyneladende kunne han dog ikke undvære dem helt, for i sit monumentale storværk Arcana Coelestia, har han skrevet omfattende og udførlige kommentarer til både Genesis og Exodus. Essensen af hans bibelfortolkning og dennes betydning for hans religiøse tænkning, skal dog primært findes i hans sidste værk The True Christian Religion fra 1771, der indeholder essensen af hans refleksioner over bibelens ”sandheder”: “The natural man, however, cannot this be persuaded to believe that the word is divine truth itself, in which are divine wisdom and divine life; for he judges it by its style which reveals no such things. Yet the style of the word is a truly divine style, with which no other however lofty and excellent can be compared. The style of the Word is such that it is holy in every sentence, in every word, and sometimes in every letter; and therefore the Word unites man to the Lord and opens heaven.” The True Christian Religion. Egentligt interessant bliver det dog først, når Swedenborg applicerer sin korrespondanceteori på selve skrifterne: 3 “That everything in nature and in the human body corresponds to spiritual things is shown in e Hell. But what correspondence is, had been hitherto unknown, although it was perfectly understood in the most ancient times; for to the men of that time the science of correspondence was the science of sciences, and was so universal that all their manuscripts and books were written by correspondences. The book of Job, a book for the ancient church, is full of correspondences. The hieroglyphics of the Egyptians and the myths of antiquity were the same. All the ancient churches were representative of spiritual things; the ceremonial laws of their worship were pure correspondences; so was everything in the Israelites church. The burnt ‘offerings, sacrifices, meat-offerings and drink-offerings were correspondences in every detail, so was the tabernacle with everything in it, and also the feasts of unleavened bread, of tabernacles, and of first fruits; also the priesthood of Aaron and the Levites and their holy garments… Moreover, all the laws and judgements relating to their worship and life were correspondences. Now, because divine things manifest themselves in the world by correspondences, the Word was written by pure correspondences: and for the same reason, the Lord, because he spoke from the divinity, spoke from correspondences. For everything from the divinity flows into such natural things as correspond thereto; and these outward things then conceal in their depth the divine things called celestial and spiritual.” The True Christian Religion. Som de fleste kristne kabbalister var også Swedenborg af den opfattelse, at der var skjulte sandheder, at finde i de bibelske skrifter. Og endvidere, at disse var nedlagt deri af gud. For af afkode dem krævedes imidlertid en særlig eksegetisk metode, som den selvsamme gud havde åbenbaret for Swedenborg, for dermed, at gøre ham i stand til, at gennemtrænge de hemmelige mysterier. Det var ligeså blevet Swedenborg fortalt, at der længe før syndfloden havde eksisterede et kirkeligt samfund, hvis medlemmers besad et sådant åndeligt intellekt, at de var i stand til, at kommunikere med engle. Endvidere var deres forståelse af skabelsens objekter udviklede i et sådant omfang, at de blot behøvede, at kaste et blik på en tilfældig jordisk genstand for, at få indsigt i dens korresponderende form på det åndelige plan. Til disse hellige mænd hørte den mytiske Enok, der sammen med hans trosfæller udformede og systematiserede et glossar over korrespondancerne. Med tiden spredte glossaret sig til de israelitiske stammer og derfra til Indien, Egypten og Etiopien, hvorfra ”den hemmelige kunst” overgik til grækerne. 4 Sidstnævnte havde brugte den som grundlag for deres mytologi, hvilket der ifølge Swedenborg fandtes evidens for i den arkaiske litteratur: “Religion has existed from the most ancient times, and the inhabitants of the earth everywhere have a knowledge of God and some knowledge of life after death, but from the ancient word, and afterwards from the Israelitish Word. From these two Words religion spread to India and its islands, through Egypt and Ethiopia to the kingdoms of Africa, from the maritime parts of Asia to Greece, and thence to Italy. But, as the word could only be written symbolically, that is, by mundane things corresponding to and therefore signifying heavenly things, the religion of the Gentiles became idolatrous, and in Greece mythical, and these divine properties and attributes were looked upon as so many gods, dominated by a supreme deity called Jove, possible from Jehovah. And they had knowledge of paradise, the flood, the sacred fire, and the four ages, from the golden age to them of iron.” The True Christian Religion. Tilsyneladende mente Swedenborg, at israelitterne var det folk som befandt sig tættest på det guddommeligt ophav, og derfor kun stod en grad under englenes rangorden i det kosmiske hierarki. Om end det næppe var bevidst, samstemte Swedenborg ikke desto mindre med samtidens antisemitiske kor, dersom han fandt, at jøderne havde ”bortødslede” deres åndelige arv og erstattede monoteisme med med polyteisme og magi. Israelitterne var dog ikke helt uden egenskyld, eftersom de ifølge Swedenborg, havde glemt fra hvem de havde modtaget deres hellige viden om korrespondancerne, hvorfor gud nødvendigvis måtte straffe dem. Dog forblev jøderne de hovedansvarlige og så meget desto værre var det, fordi andre folk sidenhen var begyndt, at følge deres uskik. At det alligevel stadighed var muligt, at beskæftige sig med den hemmelige lære skyldtes, at det var lykkedes for nogle få asiatiske folkeslag, at bevare denne viden helt frem til Kristus fødsel. Dette skulle også have været grunden til, at de tre bibelske magere alle kom fra Østen, hvorfra de medbragte symbolske gaver der korresponderede med deres forfinede himmelske genparter. Således evnede Swedenborg som få andre, at sammenpasse alt i et harmonisk hele. Ikke mindst når det gjaldt hans egne åndelige fortræffeligheder, der ikke kun tillod ham, at illuminere bibelen, men også, at skue Moses ansigt. At det øjensynligt kun var Swedenborg selv 5 der evnede dette, bidrog naturligvis kun til cementeringen af hans autoritative status: “The Word is kept in the shrines of the angelic temples and shines like a great star, sometimes like the sun with a halo of beautiful rainbows; this occurs when the shrine is first opened. All the truths of the word shine, as I learnt on seeing that, when any verse is written on paper and thrown into the air, the very paper shines in the form in which it had been cut; so the spirits can by the word produce various shining forms, even those of birds and fished. But what is still more wonderful, if any person rubs his face, hands, or clothes against the open Word, so as to touch the writing, his face, hands, and clothes shine as if he were standing in the brilliance of a star. This I have often seen with wonder and it showed me why the face of Moses shone when he brought down the tables of the covenant from Mount Sinai.” The True Christian Religion. Om end den swedenborgske teologi var den foreløbige kulmination på flere århundredes esoterisk bibeleksegese, så var samtidig stærkt præget af de historisk set nærmeste generationer. F.eks. spillede den tyske mystiker, Jacob Boehme, en central rolle for dens udvikling. En af Boehmes hovedarvetagere var William Law, der havde tætte forbindelser til fremtrædende medlemmer af det tilligere nævnt Philadelphian Society, herunder Jane Leade og Francis Lead. I 1711 var Law blevet fellow ved Emmanuel College i Cambridge, men blev kort tid efter udråbt til en såkaldt ”non-juror” og tvunget til, at forlade sin post på universitet. Årsagen var ingen ringere end, at han havde nægtet aflæggelse af troskab mod repræsentanterne fra det hannoverske dynasti, efter den sidste stuartmonark, dronning Anne, var død i 1741. De næste ti år ernærede han sig som privatunderviser hos en familie, der senere skulle blive berømt for, at have opfostret historikeren Edward Gibbon. Blandt mange af dem der som Law ikke var begejstrede for, at have hannoverne ved magten, blev hans bøger og skrifter overordentlige indflydelsesrige. Kredsen omkring Law kaldte sig for ”boehmeister.” Da Law døde i 1762 overtog Swedenborg ledelsen af af denne kreds. Om end han nægtede, at have læst Boehme, så er det evident, at qua den indflydelse som Laws teologi øvede på ham, må Boehme implicit anses for hans største inspirationskilde. Blandt de mange eksempler herpå er forestillingen om den emanerende gudsværen ganske central. På det højeste celeste plan bestod verden ifølge Swedenborg af en 6 harmonisk og fuldendt guddommelige dimension, men under dens descendens gennem de lavere celeste sfærer, var gudsværen blevet udsat for en privation, der udspaltede den i modstridende principper. Værst forholdte det sig på det terreste plan, hvor oprørske engle havde skabt en materiel verden, hvor de dualistiske principper var uafstemte i en sådan grad, at det var de mørke ”sataniske” kræfter som dominerede. Endnu var de gudsindstiftede korrespondancer operative, men det teoretiske kendskab til disse var værdiløst, såfremt man ikke også besad den fornødne viden om den teknik, hvormed de kunne animeres. I den forbindelse var mennesket ontologisk set et ganske specielt væsen, eftersom det ikke oprindeligt tilhørte den materielle verden, men i virkeligheden var en ”gudsgnist” fanget i et fysisk fængsel. Endvidere havde Kristus ved, at tage menneskelig form i skikkelse af Jesus, indsprøjtede sin gudsværen i menneskeheden, og dermed skabt et fornyet håb om, at enkelte udvalgte kunne vende tilbage til det guddommelige ophav. Der var med andre ord taler om forestillinger der på flere måder forekommer, at være besidde endog signifikante gnostiske reminiscenser. I modsætning til Boehme nærede Law dog en større optimisme på den fortabte menneskeheds vegne, dersom han mente, at der ikke kun ville finde en kollektive frelse sted, men tillige, at helvedet også ville blive ødelagt for bestandigt. Netop denne soteriologiske tænkning blev så afgørende Swedenborg, at han fremsatte en direkte appel til mange af de gamle boehmeister, som han bogstaveligt talt bad om, at indgå et samarbejde om himlens sejr og helvedets udslettelse. Iblandt tilhørende var Thomas Hartly, der havde held til, at influere poeten, Samuel Taylor Coleridge, i et sådant omfang, at mange af de swedenborgske tanker fandt genklang i dennes tidlige digtning. Swedenborgianismen havde en relativ brev konceptualisationsramme og var for så vidt en ganske inklusiverende religiøs livsopfattelse. Fra at et mere eller mindre løst teoretisk udgangspunkt, udviklede den sig i løbet af blot få årtier til en egentlig sekterisk bevægelse. Denne drejning der synes, at være så symptomatisk for mange af de hinsidesorienteret sekter, må særligt for swedenborgianismens vedkommende, tilskrives præsten og det tidligere medlem af Wesleys Holy Club, John Clowers, der i 1773 havde opgivet Laws skrifter til fordel for Swedensborgs latinske værker. Som præst kendte han naturligvis det religiøse marked bedre end de fleste andre. Han bibeholdte sit medlemskab af den anglikanske kirke, men afslog tilbuddet om et 7 biskopembede i 1804. Dermed havde han sikrede sig frie hænger til, at inkorporer så meget swedenborgianisme i sine prædiker som han vurderede, at den lokale menighed kunne bærer. Med tiden spredte Clowers version af swedenborgianismen sig ud over det meste af sognet i Lancashire, men mødte også konkurrence fra andre reformerte grupperinger, herunder metodisterne. I lighed med swedenborgianerne lagde sidstnævnte stor vægt på en ikke-rationel religiøs åbenbaringsteologi, men forblev dog langt mere praktisk orienteret. F.eks. betonede man vigtigheden af de hævdvundne traditioner fra den gamle agrare kultur, der på dette tidspunkt befandt sig i en omfattende forandringsproces, som følge af den begyndende industrialisering. På det personligt plan synes Swedenborg imidlertid, at have haft en svært afsmittende karisma, hvilket øjensynligt også var medvirkende til, at metodismens grundlægger, John Wesley, lod sig inspirere af ham. I sin dagbog skrev han om Swedenborg: “Any one of his visions puts his real character out of doubt. He is one of the most ingenious, lively, entertaining madmen that even set pen to paper. But his waking dreams are so wild, so far remote both from scripture and common sense, that one might easily swallow the stories of “Tom Thumb” or “Jack the Giant-killer.” Journal of John Wesley. Hvortil han efter, at have læst Swedensborgs Theologia Coelestis, tilføjede: “It surely contains many excellent things. Yet I cannot but think the fever he had twenty years ago, when he supposes he was “introduced into the society of angels”, really introduced him into the society of lunatics; but still there is something noble, even in his ravings.” Journal of John Wesley. Men på trods af de mange beundringsværdige ord, så kæmpede Swedenborg og Wesley ret beset om det sammen religiøse klientel. Men modsat de puritanske tendenser som lå indlejrede i metodismen, så tilbød swedenborgianismen en bredere fortolkningsramme, dersom den stadig levnede plads til entiteter, der på det funktionelle plan varetog nogle af de samme opgaver som folketroens alfer, kobolter, gobliner og elver. Med 8 swedenborgianismen var det stadig muligt for bonden, at bevare en del af hans intime forbindelse med naturen, om end det skete i en nogen anden form. Samtidig appellerede swedenborgianismen til religiøse grupperinger udenfor metodisterne indflydelsessfære, som f.eks. huguenotterne, der i swedenborgianismen genkendte centrale calvinistiske grundtanker. Men som det ofte sker for en religiøs bevægelse når dens grundlægger dør, så gennemgik også swedenborgianismen en omfattende institutionaliseringsproces. Resultatet blev en intern splittelse, hvor en mindre udbrydergruppe samlede sig omkring kappellanen for the Asylum for Female Orphans i Lambeth, Jacob Duché. Det første skridt blev taget allerede i 1783, hvor Duché deltog i etableringen af den første version af the Theosophical Society, der bl.a. havde til formål, at læse og diskutere Swedensborgs værker. Bortset fra navnet havde foretagende intet, at gøre med the Theosophical Society fra 1875, om end blev trukket på mange af de samme inspirationskilder. Efter Swedenborg døde i 1772 blev hans manuskripter sendt med skib til Sverige, hvor det dog hverken var muligt, at få dem trykt eller udgivet. Alligevel var der en relativt stor læserskare, ikke mindst takket være Clowes, der beredvilligt stillede de latinske udgaver til rådighed. Men modsat den engelske landbefolkning, der grundet omfattende analfabetisme havde været direkte afhængige af en latinkyndig prædikants udlægning af skrifterne, så havde de fleste lærde svenskere et rudimentært kendskab til latin, hvilket for manges vedkommende overflødige gjorde en prædikant. Som en følge deraf opstod der i Sverige en variant af swedenborgianismen, hvor hovedparten af tilhørersegmentet udgjordes af selvstuderede prædikanter. At det primært var den ”dannede” del af det svenske publikum der i første omgang var tænkt som modtagerne af Swedenborgs skrifter, hang nøje sammen med den ”intellektuelle” linje som Clowes fra start havde anlagt. Dette afspejlede sig også i konstruktionen af selve kompositummet ”theosophia”, der uagtede dets oldgræske konnotationer, var tænkt som et fællesbegreb for en millenaristisk-orienteret kombination af soteriologi, profetisk bibellæsning og neoplatonisme. Efter datidens puritanske tendenser var dette i sig selv ikke nogen videre opsigtsvækkende blanding. Men på foranledning af generalen, Charles Rainford, blev det tillige forsøgt, at knytte mere end blot venskabelige bånd mellem swedenborgianismen og frimureriet. Naturligvis var de fleste loger velinformerede om swedenborgianismen, men nogen egentlig 9 forbindelse mellem dem fandtes ikke før Rainford, der selv var en fremtrædende frimurer, inviterede en delegation af swedenborgianere til Congrés du Philalethes. Bag arrangementet stod den franske spekulative loge Amis Réunis, der tilsyneladende udviste stor interesse for swedenborgianerne ved deres første møde i 1784. Dog var mødets hovedformål, at få de autonome og splittede frimurerloger til, at enes om en gensidig forpligte på nogle få grundlæggende konfessionelle erklæringer. Blandt de mange udenlandske delegerede var bl.a. Marguis de Thomé, grev Tadeusz Grabianka og endog Alessandro Cagliostro, der alle interessede sig for swedenborgianismen. På baggrund af et forslag fra de Thomés indvilligede the Theosophical Society i, at skifte navn til the Society for Promoting the Heavenly Doctrines of the New Church Designed by the New Jerusalem in the Revelation of St. John. Med dette nye navn lagde man bevidst afstand til de rationelle tendenser, der i varierende omfang også gjorde sig gældende indenfor de reformerte kirker og bevægelser. En absolut afstandtagen var der dog ikke tale om, dersom man lod sig fascinere af oplysningstidens generelle empiriske fokusering, om end man var grundlæggende uenig i de bagvedliggende videnskabelige præmisser. Modsat de fleste af samtidens videnskabsmænd, der tilstræbte en afdækkende og deskriptiv dissekering af naturen, så havde swedenborgianerne det metafysiske univers som deres centrale studieobjekt. Det ville dog være en fejl, at afskrive swedenborgianismen som et arkaisk eller forældet religiøst verdenssyn. Tvært imod var det ganske moderne, dersom man i vid udstrækning benyttede sig af oplysningstidens videnskabelige retorik. Den primære forskel bestod naturligvis i, hvad man anså for legitime videnskabsområder. Sat en smule på spidsen mente swedenborgianerne, at man med samme ret som biologiens klassificering af plante- og dyrearter, kunne studere englevæsenerne i den spirituelle himmelske sfære. Der var principielt ingen forskel, hvilket man da også forsøgte, at overbevise samtidens skeptikere om. Blandt de fleste swedenborgianerne var der bred enighed om, at såfremt swedenborgianismen skulle overleve som bevægelse, var det nødvendigt, at videreudvikle og systematisere dens teologi. I 1788 omdøbte man atter det tidligere Theosophical Society til the New Church, samt udarbejde en forholdsvis konsistent liturgi, der bl.a. indeholdte dåbs- og ordinationsritualer. Samtidig var man meget bevidste om vigtigheden af, at fastholde det centrale indhold i Swedenborgs skrifter, der med tiden fik karakter af et tredje 10 testamente. Endvidere blev Swedenborgs person mytologiseret i en sådan grad, at han tog skikkelse af skikkelse en helgenlignende karakter. På det mere tekniske plan forløb institutionaliseringsprocessen dog ikke uden vanskeligheder. F.eks. opstod der hurtigt problemer i forbindelse med engelskoversættelsen af Conjugal Love, idet Swedenborg i denne havde proklameret, at det var legitimt for en mand, at tage en konkubine med henblik på beherskelse af sin lyst. Noget sådant kunne ”øvrigheden” naturligvis ikke sidde overhør. Samtidig beskyldte den indflydelsesrige abbed, Augustin Barruel, swedenborgianerne for, at advokere for et deistisk verdenssyn og ydermere, at stå i ledtog med de illuministiske sekter, som han mente var ansvarlige for den franske revolution. Sidstnævnte afviste swedenborgianerne med det argument, at skønt Kristus genkomst allerede havde fundet sted, så var dette sket på et rent åndeligt plan, hvilket vanskeligt lod sig forene med blodige revolutioner. Langsomt men sikker vandt swedenborgianismen et relativt stærkt akademisk fodfæste, hvilket i høj grad hang sammen med, at man formelt overdrog ledelsen af the New Church til Samuel Noble. Denne insisterede på, at oversættelserne af Swedenborgs værker fra latin til de europæiske folkesprog, forblev så tro mod originalerne som overhovedet muligt. Et rygte vil vide, at han tillærte sig udgivelsessprogene og gennemgik hver enkelt oversættelse før de blev trykt, for dermed, at undgå ukorrekte fortolkninger. Fra et hermeneutisk perspektiv var dette selvsagt contradictio in adjecto, dersom en oversættelse altid vil bero på en fortolkning, hvorfor den aldrig kan være fuldkommen identisk med originalen. Ikke desto mindre lykkedes det for Noble, at italesætte swedenborgianismen som en ”intellektuel” religionsfilosofi. Konsekvensen blev, at den brede interesse der havde været for bevægelsen i dens formative år, svandt ind til en eksklusiv skare af trofaste kernemedlemmer. Dette forhold skulle dog paradoksalt nok vise sig også, at blive redningen for the New Church. For alt imens den folkelig begejstring for de millenaristiske massebevægelser aftog i styrke, så persisterede swedenborgianismen som en alternativ bevægelse, der vægtede det enkelte individs kontemplative religiøse liv højere, end kongregationalistiske magtstrukturer og sociale fællesskaber. I et receptionshistorisk perspektiv er det interessant, at så umiddelbart forskellige skikkelser som Kant, Blake, Goethe, Coleridge, Baudelaire, Yeats og sågar Schönberg, alle har udtryk interesse for swedenborgianismen. I de flestes tilfælde har det dog nok i højere grad været mennesket Swedenborg 11 der pirrede deres nysgerrighed. For så vidt var der øjensynligt ikke noget mærkbart usædvanligt ved ham, men netop fordi han på mange punkter fremstod som et ordinært menneske, forekom det så meget desto mere odiøst, når han med største inderlighed, fremsatte påstande om mavetalende månefolk og marsboere med to ansigter. Det var naturligvis ikke alle der accepterede Swedenborgs forestillinger, ensidig sympatiserede med bevægelsens religiøse lære, der på trods af visse gnostiske undertoner, mest af alt fremstod som et nypuritansk foretagende. Men det er et faktum, at mange af det 19. århundredes store religiøse vækkelsesbevægelse i England og USA var inspireret af swedenborgianismen. Tilsvarende bidrog den i væsentlighed grad til den teoretiske udformning af spiritismen, parapsykologi og sidenhen new age. Mest interessant er måske den subtile indfluering swedenborgianismen har haft på mormonkirken. Ved at bruge swedenborgianismen som et transitivt medium, har denne overtaget og assimilerede enkeltdele af den vestlige okkultisme, der som fragmenterede forestillingskomplekser, var latent tilstede i swedenborgianismen. 12
© Copyright 2024