תקצירים לכנס הלקסיקלי התשיעי )מסודרים ע"פ סדר הא-ב( בגידה הדס כהן בגידה במולדת הינה אחד מהפשעים החמורים ביותר אותם יכולים לבצע אזרחי המדינה .בישראל ,למשל ,גוזר החוק עונש מוות אך ורק בשני מקרים -על הנאצים ועוזריהם ועל בוגדים .ניתן להאשים בבגידה רק אזרחים ,ובכך מגדיר המושג מערכת יחסים חוקית מיוחדת בין האזרח למדינה .יחד עם זאת ,בגידה הינה פשע עליו נענש המבצע באופן אוטומטי ללא התערבות החוק ,ברגע בו האקט החתרני אותו ביצע מוגדר כבגידה ,עקב הוקעתו מן הקהילה אליה הוא שייך ואשר דרכה הוא מגדיר ומבנה את זהותו. מילון אבן שושן מגדיר את המושג בגידה כ"מעילה ,וכהפרה חמורה של אמון ".לכאורה ,משמעות זו הינה פשוטה ומובנת מאליה ,אולם בחינה מדוקדקת יותר מעלה כי משמעות המושג איננה קבועה ,אלא הינה תלוית זמן וקונטקסט פוליטי מסוימים .אקט חתרני כנגד האומה או הזדהות פסיבית ואף אקטיבית עם האויב לא תמיד יחשבו כבגידה .לעיתים יתפסו כהבעת אמפטיה לגיטימית עם סבלו של האויב ,או אז תוכל חברה המסוגלת להכיל אקטים שכאלו לראות עצמה כדוגלת בערכים פרוגרסיביים ואוניברסליים .פעמים אחרות יחשבו המעשים הללו כבגידה בלתי נסלחת אשר העונש עליה הינו הוקעה חברתית והעמדה לדין .הבעיתיות הגלומה בקביעה מהו מעשה אשר יחשב לבגידה במולדת חושפת מה מרכיב את דרישות הנאמנות המצופה מהאזרחים כלפי הריבון וכלפי "הקהילה המדומיינת" אליה הם שייכים. במאמר זה אציע לבחון את מושג הבגידה ואת התפתחותו ההיסטורית ,תוך בדיקה כיצד מערער ומחזק המושג בו זמנית את תחושת השייכות לאומה .לטענתי ,בחינת משמעות המושג מאפשרת הצצה אל מאחורי הקלעים של "התיאטרון" הפוליטי והאידיאולוגי ,מכיוון שבעוד שנראה כי הבוגד נמצא לכאורה מחוץ לגבולות האומה והקהילה ,הרי שבפועל הוא נמצא במרכזה מכיוון שהוא מגדיר ,מראה ,ואף מחנך במעשיו מה נדרש על מנת להשתייך ולהחשב כאזרח נאמן. הלאמה דני גוטוויין המושג "הלאמה" ,שאיפיין את מדינת הרווחה בשנות החמישים והשישים ,כפה את עצמו מחדש על הדיון הציבורי בעקבות משבר ,2008כאשר הלאמת הבנקים שהחלה כצעד חירום ,הפכה בהדרגה לאחד האמצעים המרכזיים בהתמודדות המדינתית והבין-לאומית עם המשבר הפיננסי וניגזרותיו. הדיון המחודש בהלאמה פרץ אמנם את המשמעות "הבולשביקית" שהוקנתה למושג בעידן הניאו- ליברלי ,אך לא השתחרר ממנה .לכן ,מאז 2008קיים פער הולך וגדל בין השימוש הגובר באמצעים הכלולים בארגז הכלים של ההלאמה לבין הקושי להתאים את המושג לנסיבות של משבר הקפיטליזם המאוחר. בהעדר עידכון מושגי מוסיף הדיון בהלאמה להתנהל בעיקר תוך התייחסות לגילוייה ההיסטוריים, ובעיקר למודל מדינת הרווחה המערבית ולנסיון כלכלת הפיקוד הסובייטית .כך מוחמצות הנחות היסוד של ההלאמה כמדיניות :ויסות ציבורי של הכלכלה והחברה כאמצעי להתגבר על הסתירה שבין האופי החברתי של הייצור לאופי הפרטי של הניכוס שמתוכה מתפתח הקפיטליזם. ואולם ,הבסיס הכלכלי ומבנה העל של הקפיטליזם המאוחר מערפלים את קיומה של סתירה זו ,תוך יצירת מראית עין המייתרת לכאורה את פתרונה .גורם מרכזי לכך הוא שחיקת הניראות של המנגנונים המסדירים את החברה והכלכלה – שניתוח ביקורתי שלהם איפשר את מושג ההלאמה מלכתחילה – המעצים את האשליה של השוק והתחרות כ"מצב טבעי" .חשיפת מנגנונים אלו עשויה לפרוץ את גבולות השיח הניאו-ליברלי ולהפוך את ההלאמה – כביטול הסתירה שבין האופי החברתי של הייצור לאופי הפרטי של הניכוס – לאמצעי לקידום לא משברי של חלוקת העבודה הגלובלית. עידכון מדיניות ההלאמה מחייב ליצור מחדש את הבסיס הפוליטי לכינונה .השמאל שמילא בעבר תפקיד מרכזי בהלאמה ,הסתגל להנחותיו של הניאו-ליברליזם ,תמך בהפרטה ושלל את ההלאמה כשריד דכאני של עולם שחלף .למרות תמורת שחלו מאז ,2008חלקים רחבים בשמאל עדין מעדיפים את השוק והתחרות על פני על פני מעורבות ממשלתית ,ואת החברה האזרחית על פני מנגנוני המדינה .בישראל מוקצן מצב זה – שדייויד הרווי מתאר כמעבר מ government-ל- – governanceבשל הנסיבות הייחודיות של הכיבוש והמיגזור .לכן ,עידכון מושג ההלאמה הוא נושא למאבק פוליטי לא פחות מאשר לדיון עיוני. התגלות אורי גולדברג סיפורי התגלות אלוהית קיימים בכתבי הקודש של שלוש הדתות המונותיאיסטיות .לעתים קרובות נתפסת ההתנהלות האלוהית באירועי ההתגלות כהדגמה חד משמעית של יושר ,טוב ונכונות .במלים אחרות ,ההתגלות אמורה לספק הצצה אל הנצח השלם הסטאטי בו מתקיימת אמת אחת שאין בלתה .האדם החווה את ההתגלות אמור ,על פי התפישה המקובלת ,להפנים את אפסותו אל מול אמת זו ואת נכונותה המחייבת והבלתי מתפשרת. אני מבקש להציע הבנה שונה של אירוע ההתגלות ותפקידו המעצב .ההתגלות ,כך אטען ,היא אירוע ס 8פ6י )לימינאלי( .העמידה על הסף מאפשרת אתגור מקסימלי של המוסכמות ה"-שקופות" המסדירות את עולמו השגרתי של האדם .כפי שתיאר ויקטור טרנר ,כניסה אל מימד זה מציבה בצדה פיתוי גדול .האפשרות לאתגר את הסדר הקיים ,המוצגת לעתים קרובות לראשונה לחווה את הסף )נערים על סף בגרות בחברות שחקר טרנר ,מאמין אדוק ומוסר בכתבי הקוד המונותיאיסטיים( ,עשויה לגרום לו לשקול נטישה גמורה של אותו סדר קיים עצמו .עם זאת ,טקס המעבר הלימינאלי מנוהל באופן המשיב את העובר אותו בחזרה אל אותו קיום וסדר שהתפתה לעזוב .אלא שהאדם השב הוא אדם אחר ,כזה המודע באופן מפוכח למחויבויותיו החברתיות והמוסריות ,ומבין את האחריות המוטלת עליו כפרט וכחלק מחברה .הריאליזם הפרגמטי שנוצר בעקבות החוויה הלימינאלית הוא ריאליזם טלאולוגי ,כזה הנגזר מן התכלית של שמירת החברה ולא מן השכנוע הרציונלי-סיבתי בנכונותו של חזון חובק-כל. דרך בחינה של שלושה סיפורי התגלות )יהודי ,מוסלמי ונוצרי( אטען כי קריאה לימינאלית של התגלות עשויה להאיר באור חדש את תחייתה של הפוליטיקה הדתית בעולם בכלל ,ובמיוחד את עלייתו של האסלאם הפוליטי במזרח התיכון עם אירועי האביב הערבי .אבקר את הפרשנות הגורסת כי המפלגות האסלאמיות מייצגות התחזקות של מגמות פונדמנטליסטיות קיצוניות .אטען כי המפלגות האסלאמיות מציעות פוליטיקה ריאליסטית טלאולוגית ,כזו הנגזרת מתכליות משותפות אך מתקיימת בתווך של חיכוך ושיתוף פעולה בין פרטים השונים זה מזה .פוליטיקה כזו קוראת תגר על רציונאלים של פוליטיקה "נאורה" ,כזו הנשענת על מהויות אבסולוטיות ואוניברסאליות )זכויות אדם(. וידוי אילה נצר אף על פי שמושג הוידוי והפעולת הווידוי עצמה קיימים עוד מראשית הנצרות ,ארצה להציגו מנקודת השבר של פיצול הכנסייה הפרוטסטנטית מהקתולית ,ובעיקר מהופעת הקלאוויניזם .כאשר פעולת הוידוי הפכה מהיותה פעולה טקסית שנעשתה בעל פה במטרה "לטהר" את המאמין ולאפשר לו להמשיך לחטוא ,לפעולה בכתב שלא מטרות אחרות :להגיע ולהציג לעולם את ה"אמת הפנימית" את ה"אמונה הטהורה" – בין אם מתוך כוונה אמיתית שכזאת ,ובין אם על מנת להתקבל לכנסייה הקלווניסטית .הם יצרו צורה אסתטית -אוטוביוגרפית חדשה ששמה דגש על הצגת המגרעות והכשלים של הכותב ,על פשטות והצגת "האני אמיתי" .לשם כך ראשית אנסה לאפיין את התופעה הזו. לאחר מכן אציג צורת וידוי עכשווית אחת ,כזו שמתרחשת במדיום הווידאו )לאוו דווקא בטלוויזיה, אלא גם באמנות וידאו ובאינטרנט( .ואנסה לאפיין אותה בעזרת מספר דוגמאות שונות .מהי האסתטיקה של הוידוי? מהו אופן הצילום ומה מטרתו של אופן צילום זה? איך ניתן לאפיין את צורת הופעת המתוודה בפני המצלמה? איזה רושם ההופעה שלו מנסה ליצור? ארצה להדגים שהאסתטיקה של הוידוי העכשווי ,ותוכנו דומים באופיים לצורות הראשונות של הווידוי מן המאה ה 16-וה ,17אולם מטרתם בהכרח שונה אך דרך תפיסת הווידוי אצל הצופה לא שונה באופן ניכר מן הדרך בה הם התקבלו בראשית. לבסוף ,אדגים את הבעייתיות שבאקט הווידוי כאשר ה"טקסט הווידואי" נפגש עם עובדות המציאות שהרבה פעמים סותרות אותו ,ואת רושם "האני האמיתי" שהוא מנסה ליצור. חברות נמרוד מתן האם אפשר לחשוב על חברות כעל צורת הארגון הבסיסית של חברה אנושית? כדי לחשוב עליה כך, יש להסיט את מקומו של המושג "חברות" מן השוליים הביוגרפיים של תולדות המחשבה ,אל המרכז התמאטי שלה ,כלומר :להסיט אותו מעמדת התנאי המאפשר )את המחשבה( אל עמדת מושא החקירה )של המחשבה( .המתח שבין היות מושג מושא למחשבה ודיבור ,לבין היותו חלקן מן המסגרת המאפשרת את המחשבהוהדיבור ובלתי ניתן להצגה מושכלת בעצמו ,עומד בבסיס הפילוסופיה של לודוויג ויטגנשטיין .ועוד :הפנטזיה אודות היסט מתודולוגי מהסוג שתיארתי קודם עומדת בבסיס המחשבה של ויטגנשטיין על אתיקה בכלל1ועל דילמות אתיות בפרט ,ובכללן כאלההקשורות לערך החברות.2 אנסה לפיכך לאפיין את תפיסת החברות של ויטגנשטיין ,כתנאי אפשרות ביוגרפי למחשבה פילוסופית – כפי שהיא עולה במכתביו ,ביומניוובהקדמות לספריו –3בתור דגם של התארגנות חברתית ,שהתנסחותו מגלמת התמודדות עם האתגר הפילוסופי-מתודולוגי העומד בפני המחשבה האתית המודרנית. החברות ,על פי דגם זה ,היא צורת התארגנות שהסינגולריות של הנוטלים בה חלק אינה ניתנת לרדוקציה לפרטיקולריות שלהם כיחידים ביחס לכלל ועל-כן היא חסינה בפני הכשלים הלוגיים, המוסריים והפוליטיים שאתיקה "כמדע" ,4קרי ,אתיקה שהמבנה המכונן שלה הוא זה של ההכללה מן המקרה הפרטי אל הציווי האוניברסלי ,חשופה להם .5דגם זה ממקם מחדש בתוך המרחב של הפילוסופיה של המוסר גם מושגי יסודמסורתיים אחרים ובראשם שיפוט וערך. 1למשל: " If a man could write a book on Ethics which really was a book on Ethics, this book would, with an explosion, destroy all the other books in the world” (Wittgenstein, L., Lectureon Ethics, in: Klagge and Nordmann (eds.), Philosophical Occasions, (Hackett, Cambridge, 1993, p. 40 2כמו זו שהעסיקה את הפרופסורים בקיימברידג' לאחר מלחה"ע הראשונה ,האם להוסיף ללוח הזכרון לחללי המלחמה גם את שמו של סטודנט הונגרי שנפל ,ושויטגנשטיין מזכיר בשיחה עם בווסמה בBouwsma, O.K., Wittgenstein: Conversations, Hackett,) 1949 - (Indianapolis, 1986, p. 49 3ראו למשל טיוטה להקדמה ל" "Philosophical Remarksמ:1930 - “ The book is written for those who are in sympathy with the spirit in which it is written [… ] So, I am really writing for friends who are scattered throughout the corners of the globe” (Wittgenstein, L., Culture and Value, University of Chicago (press, Chicago, 1980, p. 6 .Lecture on Ethics, pp. 38-394 5ראו למשל ויטגנשטיין,ל" ,.מאמר לוגי פילוסופי" )תרגום :ע .צמח( ,הקיבוץ המאוחד ,ת"א ,1994 ,סעיף 6.422 ברקע הדיון יעמדו שני דגמים אחרים של חברות – האחד שייך לאקלים האינטלקטואלי הווינאי שממנו צמח ויטגנשטיין )ושמיוצג למשל ,על-ידי אוטו ויינינגר( ,והשני – השונה ממנו מאד ברוחו – לתרבות הSecret Societies-של קיימברידג' ,שמייצגיה הבולטים הם קיינס ומור.6 חיקוי עידו מיכאלי חיקוי טוב מביא עימו בילבול .למשך רגע אחד )או למשך רגעים רבים( אתה מוצא עצמך אל מול דבר מה שאינך בטוח אם הוא אמת או בדיה .הנורמות הדיכוטומיות אליהן אתה רגיל מתערערות באחת. אם אפשר לחקות את קולה של הסמכות אולי היא לא כל כך סמכותית אחרי הכל? כך הופך החיקוי לכלי של פעולה במרחב הפוליטי ,כלי שחותר תחת מנגנוני שליטה .בהרצאתו יציג האמן עידו מיכאלי מבחר מעבודותיו ויבחן באמצעותן את הפוטנציאל הפוליטי המהפכני שטומנת בחובה פרקטיקת החיקוי. מאהל רועי חזיזה ברצוני לדון במאהל כפרקטיקה של ניכוס-מחדש של ריבונות; המאהל עומד לאחרונה במרכזה של מחאה עולמית ומתבלט כטכנולוגיה חדשה של התנגדות פוליטית .הופעתה של טכנולוגיה חדשה זו מעלה צורך בחשיפת מאפייניה והשלכותיה; לפיכך ,ברצוני לפתח המשגה של המאהל כפרקטיקה לניכוס-מחדש של ריבונות .נסיון זה יוצא מעבודתו של ג'יאורג'יו אגמבן על המחנה; המחנה הינו אתר ייחודי המפגיש שתי מסורות נבדלות של ריבונות; מחד-גיסא ,המחנה הינו מרחב-חירום ,קרי גילומו המרחבי של מצב-החירום העומד במרכזה של המסורת ה"החלטנית" ) (""Decisionisticשל קארל שמיט; מאידך-גיסא ,המחנה הינו אתר העושה שימוש בטכנולוגיה ביו-פוליטית ,כלומר אתר הממשמע את גוף הפרט ומנהל את האוכלוסיה ,טכנולוגיה העומדת בבסיס מושג הריבונות של מישל פוקו .הקמת המחנה הינה אקט ריבוני אולטימטיבי ,קרי אקט המבצע שתי פרקטיקות אולטימטיביות של ריבונות :הכרזה על מצב-חירום וניהול חיי האזרחים )הפעלת ביו-כוח( .לאתר זה מספר אופני פעולה שונים; אופנים אלו ,אני מציע ,פותחו על-ידי פוקו ואריאלה אזולאי בעבודותיהם על מושג ההטרוטופיה; פוקו ואזולאי מזהים שלושה סוגים של הטרוטופיה :ניטרול ,התמרה והשהייה .בנוסף, אזולאי מציעה שמרחבים הטרוטופיים נחלקים למרחבים ממשמעים ומרחבים לא-ממושמעים .בדומה לכך ,ברצוני להציע שישנם שני סוגים שונים של מרחבי-חירום :מרחבי-חירום ממשמעים ,המוכרזים על-ידי הריבון; ומרחבי-חירום לא-ממושמעים )מרחבים של התנגדות( ,המוכרזים על-ידי האזרחים. 6אשר נמנו על ה .Cambridge Apostles -ויטגנשטיין היה חבר בקבוצה בין השנים .1912-1929 ברצוני להמשיג את המאהל כמרחב-חירום; ככזה ,הוא מוכרז על-ידי האזרחים ולכן מהווה מרחב- חירום לא-ממושמע .מרחב זה הינו מרחב הטרוטופי ייחודי; הוא מגלם בתוכו את שלושת האופנים של הטרוטופיה :השהיית החוק ,המאפשרת התנסות בצורות שלטון-חוק אחרות; ניטרול הכוח הפנופטי והביו-פוליטי של המדינה ,על-ידי יצירת מוסדות אלטרנטיביים לניהול חיי הפרט בהיעדר המדינה; והתמרת הסדר הסימבולי בחברה דרך יצירת התאגדויות פוליטיות חדשות והנכחת "האחר" במרחב הציבורי; יתרה מכך ,כמרחב-חירום ,עולה שאלת מיקומו של ה"הומו-סאקר" בגבולותיו של המאהל .אם-כן ,הקמת המאהל הינה ניכוס-מחדש של ריבונות מכיוון שבהקמתו מבצעים האזרחים שני אקטים אולטימטיביים של ריבונות :הכרזה על מרחב-חירום והפעלה של כוח ביו-פוליטי בניהול חיי האזרחים במאהל .המאהל כניכוס-מחדש של ריבונות עשוי לתרום להמשגה מחדש של ריבונות כשלטון העם. מוסר ענת מטר בשנת ,1958פרסמה הפילוסופית אליזבת' אנסקומב מאמר מטלטל ,בשם "פילוסופיית המוסר המודרנית" .היא קבעה בו ,בין היתר ,כי הגיע הזמן לנטוש את המושגים 'חובה ) ,'(obligation, duty 'ראוי' )' ,(oughtנכון ) '(rightו'שגוי )) '(wrongכולם במובן המוסרי( – למרות הקושי הפסיכולוגי הכרוך בדבר .הסיבה לכך ,לדבריה ,היא שמושגים אלה הם שרידים ,או נגזרות של שרידים, מתפישה מוקדמת של אתיקה – תפישה שכבר אין לה קיום ,ואשר בלעדיה ,המושגים האלה מביאים רק נזק. בהרצאתי אני מבקשת להמשיך את טיעונה של אנסקומב ולעדכן אותו .מטרתי העיקרית היא חשיפת הריקות המאפיינת את השיח המוסרי העכשווי ,ואת האופנים בהם הריקות הזו משרתת את בעלי הכוח ואף משמשת לכיבוס פשעים של ממש .אטען ,לפיכך ,שהניסיונות – המגיעים מכל קצווי הקשת הפילוסופית בת-זמננו – להעמיד תפישה פוליטית על יסודות אתיים הם שגויים .אדון בקצרה בכמה ניסיונות כאלה :בריקות האנליטית ,בשמרנות במסווה הפרוגרסיבי ,באסתטיזציה של המוסר )דרך פנייה למוסר של מידות ,למשל( ובמגמות הקונטיננטליות המתבססות על הצעתו של לווינס להעמיד את האתיקה ביסוד המטאפיסיקה. מה שדרוש ,במקום הרעיונות הללו ,הוא "מפנה פוליטי" ,דהיינו העמדת האתיקה כמשנית למחשבה הפוליטית ,בסדר המושגי .הצעה זו כרוכה בשינוי דרסטי במתודולוגיה הפילוסופית :במקום ניתוח מופשט וכללי ,או תיאור המבחין עצמו באופן חד מן האמפירי ,יש לטשטש את הגבול בין המושגי לבין ההיסטורי ,הפוליטי ,הכלכלי ,ולבחון תוכן פילוסופי תמיד בהקשרו הפרטיקולרי. הצעתי לקריאה של המוסר כמגולם-תמיד בהקשר פוליטי קונקרטי שואבת משני מקורות ברורים :תפישת השפה והפעולה של ויטגנשטיין ותפישתו הפוליטית של מרקס. מנוחה שירה כהן הרצאה זו תנסה להבדיל בין פרקטיקות של מנוחה ל"מנוחה" עצמה. הטענה הבסיסית שלי היא שבעוד שהנחלת פרקטיקות של מנוחה הן כלי לסוגים שונים של דיכוי , מידור ,משטור והדרה ,הרי שהמנוחה "עצמה" היא בראש ובראשונה מצב של חופש או שחרור היכול להתקיים רק כאירוע אוטופיי ולא לבוא לידי מימוש ב"מציאות" עצמה .בין שני קצוות אלו כלומר בין ה"פרקטיקות של המנוחה" ל"מנוחה כאירוע אוטופי" ,מתקיים מצב ביניים מעניין לא פחות אשר אפשר לכנותו "סימולציה של מנוחה" בו יחידים או קבוצות בוחרים להשתמש בפרקטיקות של מנוחה ,כאמצעי לביטוי של חוסר שביעות רצון מהמצב הקיים כלומר כביטוי למרי. .1 פרקטיקות של מנוחה אם נמפה קטגוריות של קבוצות אוכלוסין )כמו "ילדים"" ,חולים"" ,נשים הרות" וכיו"ב( המצוות לנוח, נבדוק מתי הן מצוות לנוח וע"י מי נוכל ,לגלות את מי מהן )בין אם אנו שייכים לאותן קבוצות ובין אם לא( "עלינו" לתפוס כמסכנות או כמי שעלולות לסכן בפעילותן קיום החיים הנאות ,כמו גם מהם מרכיביו של אותו סדר ,מי מעוניין להנחיל אותו ולאיזה מטרות .בדרך זו נוכל לקבל את האלימות היוצרת את אותו מצב מנוחה מבוקש .באופן דומה קיימות קבוצות אוכלוסין אשר המנוחה שלהן נתפסת כמסוכנת )"לא ינום ולא יישן שומר ישראל"( או לא מוסרית )"אסור לנוח על זרי הדפנה "- כלומר עם הצלחנו עלינו להוכיח שוב ושוב את יכולתנו "להצליח"( .2מנוחה כאירוע אוטופי אפשר להגדיר מנוחה כמודעות ערה למתרש מסביב הזונחת כל רצון להפעיל כוח ,להתערב או לפעול ,מצב של פתיחות וקבלה מוחלטת של המתרחש שאולי דומה לניסוחים שונים של "הארה" מאחר ואנו לרוב מפעילים איזשהו רצון או עמדה ביחס למציאות הרי שזהו מצב אוטופי וכך אנו לעולם לא נחים. .3סימולציה של מנוחה כביטוי למרי "מחאת האהלים" הייתה מצב שבו המון רב של אנשים החליט לקטוע את ניהול היום-יום כרצף פעולות ולצאת למנוחה קולקטיבית ,של רביצה ,התרגעות ושינה בלב מרחב הפעולה של "הקפיטאליזים החזירי" וכוחה המהפכני נעוץ בכך שלא בקשה להציב אלטרנטיבות ולהציע סדר אחר .היא עצמה אלטרנטיבה. מ #ע" ק!ב איל בסן מהו מעקב? מעקב הוא פעולה והוא צורה של יחס .ליתר דיוק ,זוהי פעולה שמניחה—או מייצרת— יחס מסוים בין שני בני-אדם )לפחות( .על רקע זה נהוג לחשוב על מעקב כיחס בין סובייקט לאובייקט )בין עוקב/ת לנעקב/ת( בתוך מערך פוליטי של ידע-כוח .מעקב ,בהמשגתו זו ,הוא פעולה רצונית שמבוצעת מתוך עמדה פריבילגית ומודרכת על ידי תשוקה לידע על האובייקט ,אם לא תשוקה לאובייקט עצמו .אך מה קורה ,למעשה ,כאשר מישהי קמה ממקומה ועוקבת אחר מישהו אחר? מה קורה—לה ולו וביניהם—בעת המעקב עצמו? אילו יחסים פוליטיים מתכוננים באמצעות האקט הזה? את השאלות האלו אני מציע לחשוב דרך האופן בו שלושה טקסטים ספרותיים-אמנותיים ממשיגים מעקב :הרומן פרנקנשטיין של מרי שלי ) ,(1818הסיפור "איש ההמון" מאת אדגר אלן פו )(1840 ועבודתה של סופי קאל .(Suite Vénitienne(1983שלושתם מתמקדיםבטכנולוגיית המעקב הבסיסית ביותר )באמצעות העיניים ,הרגליים( ובסצינת המעקב הפשוטה ביותר :אדם עוקב בסתר אחרי אדם אחר. הפרשנות של ז'אן בודריאר ליצירתה של קאל—שבה הוא מתאר את סצינת המעקב כסצינת פיתוי בה הסובייקט והאובייקט מבטלים זה את זה בהדדיות מופלאה—מאפשרת לחזור ולבחון את העבודה הקונספטואלית המבוצעת בשני הטקסטים הספרותיים המוקדמים יותר ואת המתח המתקיים בהם בין שני סוגים של תשוקה-לעקוב .טקסטים אלו—כאשר הם נקראים כ"ספרות ממשיגה"—מאפשרים להמשיג את פעולת המעקב כצורה חדשה של יחסים,אשר מתנערת מתשוקת הבעלות ,התשוקה לדעת ,ומשתחררת מעול הסובייקטיביות ומהדיכוטומיה בין הסובייקט והאובייקט. כך מושג המעקב מתגלה כגילום מורכב של מחשבת התשוקה הרדיקלית בעבודותיהם של הוגים כדלז וגואטרי וליאו ברסני.שהרי מעקב הוא פעולה החלטית שמשמעה התמסרות סבילה להובלתו של האחר; כאשר העוקב האקטיבי מובל באופן פסיבי ,אובייקט המעקב ,מי-שעוקבים-אחריו ,הוא הוא אשר ממלא ,מבלי לדעת זאת ,את התפקיד האקטיבי .אם מעקב הוא צורה שליחסאינטרסובייקטיבי ,זוהי אינטרסובייקטיביות קווירית בין מי שכבר אינו לגמרי סובייקט לבין מי שכבר אינו רק אובייקט .בניגוד להגדרותיו השגורות כביטוי ישיר וברור של יחסי-כוח ,אני מבקש לחשוב על מעקב כעל צורת יחסיות שמתמקמת מעבר למחשבת-הסובייקטיביות ,לפרדיגמות של מאבק ולמונחים האנטגוניסטיים של אדון ועבד .מושג המעקב ,לפיכך ,מציעאופק של מחשבה פוליטית לא-קונפליקטואלית. מקאוומה עבד כנעאני עניינה של ההרצאה הוא המושג "אל-מ Xקאוומה" )ההתנגדות( וגלגולו של מונח זה עד לימינו ולאימוצו המלא על ידי ארגון חזבאללה הלבנוני .המ Xקאוומה היא תופעה רבת-פנים ,שעברה תהליכי פיתוח והסתגלות מתמשכים בעשורים האחרונים .להתנגדות מבית מדרשו של חזבאללה יש מאפיינים ייחודיים ,והיא הפכה לתפיסת עולם ,לתרבות ולכלי פוליטי שמשרת בצורה היעילה ביותר את האינטרס של הארגון ואת האינטרס הלבנוני כפי שהארגון תופס אותו. המושג "מ Xקאוומה" הקדים בכמה עשרות שנים את הופעתו של חזבאללה .במשך שנים שימש תנועות חילוניות ,לרוב כאלו שנמנו עם מחנה השמאל ,ונעדר כל קונוטציה דתית אסלאמית .בקוראן לא מופיעה המילה "מקאוומה" ,ולמעשה עד סוף המאה ה 19-ותחילת המאה ה 20-היא לא הייתה כלל בשימוש בעולם הערבי והאסלאמי .במקומה היה שכיח בעיקר המושג הדתי והמוכר יותר "ג'6האד" .מושג זה שימש בראשית ימי האסלאם לתיאור מלחמות הקודש של המוסלמים בהנהגת הנביא ,ובהמשך בהנהגת הח'ליפים ,נגד הכופרים באשר הם .לאחר מכן שימש גם לתיאור מאבק המוסלמים בצלבנים לפני כאלף שנה וכן מאבקים מודרניים כמו ההתנגדות הלובית לכיבוש האיטלקי וההתנגדות העיראקית לכיבוש הבריטי בתחילת המאה ה.20- המושג "מקאוומה" נכנס ככל הנראה לשימוש בעולם הערבי בעקבות מלחמת העולם השנייה .עם התהוות כוחות הפרטיזנים שפעלו נגד הכיבוש הנאצי במדינות אירופה ,ובמיוחד בצרפת ובברית המועצות ,נפוץ שם המושג " ,"Resistanceולאחר מכן אימצו אותו תנועות שמאל סוציאליסטיות וארגונים פלסטיניים שהושפעו בתחילת דרכם מכוחות מהפכניים וסוציאליסטיים ברחבי העולם. הארגונים הפלסטיניים בלבנון ,אשר כרתו ברית עם תנועות השמאל במדינה עוד קודם למלחמת האזרחים שפרצה בה באמצע שנות השבעים ,הם שייבאו את המושג "מקאוומה" לזירה הלבנונית ובפרט לדרום לבנון .שם ,בזירה היחידה כמעט של התנגדות צבאית לכיבוש הישראלי ,קיבל המושג את עיקר תוכנו .שם גם התפתח ארגון חזבאללה ,שהתבסס על חיבור החדש ,המהפכני ,המודרני והפופוליסטי עם הישן ,הדתי והאסלאמי ,וחיבור זה יצק תוכן חדש ומשמעות חדשה לרעיון ההתנגדות. חזבאללה הצליח ,בעיקר בשנים האחרונות ,להפוך את המושג "אל-מקאוומה" לשם נרדף לארגון בזירה הלבנונית והאזורית .הארגון על מנהיגיו ,פעיליו ומוסדותיו חווה תהליך התפתחות ארוך בהשפעת התנאים והנסיבות שליוו את הופעתו ושעיצבו את פעילותו הרב-תרבותית והרב-עדתית. בהרצאה שלי אטען שב 50-השנים האחרונות הפך מושג "אל-מקאוומה" ,שהיה בשולי השיח הפוליטי במזרח התיכון ,לציר מרכזי בהבחנות הפוליטיות באזור ולתפיסת עולם תרבותית-פוליטית שמאחדת בתוכה כוחות שונים. את הגדרת המושג "תרבות" שאבתי מעבודתו של סטוארט הול ,שמתאר תרבות של קבוצה או מעמד מסוים כ"דרך החיים" הייחודית של הקבוצה ,שכוללת משמעויות ,ערכים ורעיונות שמגולמים בפרקטיקות שלה .הפונקציה העיקרית של "דרך חיים" זו היא ייצור ושינוי של פרשנויות בתוך הקבוצה .טענה שאנסה לבסס היא שהמושג "מקאוומה" בנוסח חזבאללה הוליד את "תרבות המקאוומה" ,כלומר שהקבוצה אשר מציבה את ערך ההתנגדות במרכז ההוויה היומיומית שלה מייצרת ומשנה את פרשנות המושג מתוך משא ומתן פנימי וחיצוני מתמיד ,במטרה להפוך תרבות זו לפרויקט אשר מאגד בתוכו גורמים וכוחות נוספים. תהליך זה נועד לסייע לחזבאללה למנף את ההתנגדות לצרכים פוליטיים ולהעצמה חברתית ,באופן שיאפשר שילוב של מדיניות בעלת מאפיינים גמישים ופתוחים במישור הפנים-לבנוני עם עמדות בלתי מתפשרות בזירה הבינלאומית )במיוחד בכל הקשור לישראל ולארצות הברית( .חזבאללה ביקש להפוך את המקאוומה לתרבות במטרה לגייס תמיכה וליצור הזדהות בקרב צבורים רחבים בתוך החברה הלבנונית .אסטרטגיה זו נועדה לסייע לארגון להצטרף לבריתות פוליטיות בזירה הלבנונית וכך להפוך מתנועה רדיקלית ,שמדירה את האחר ,למפלגה לגיטימית ש"מכילה" אותו. מרחב בטוח גילי הרטל ,לילט פסקר ,יוסי דוד בשנים האחרונות נערכו במספר קהילות בישראל ניסיונות לייצור של מרחבים בטוחים .בעוד שפרקטיקות ספציפיות יכולות להשתנות ותלויות במרחב קונקרטי ,הרי שלרוב מרחבים הם מוגבלים לאוכלוסיה ,חלל וזמן מוגדרים ,ומאופיינים בהחלתם של כללי התנהגות מוגדרים ומפוקחים על הנוכחים .כללים אלו מהווים ניסיון לשמור על בטיחות המרחב עבור הנוכחים בו. לכאורה ,פרקטיקה זו מאפשרת לקיים אינטראקציה ללא חשש מפגיעה רגשית או גופנית; מכיוון שכך ,היא נמצאת פעמים רבות בשימוש בקרב אוכלוסיות בסיכון לפגיעות ,כמו קהילות פמיניסטיות או קוויריות. כפי שניתן להבין ,פרקטיקות של יצירת מרחב בטוח נשענות במידה רבה על הפער שבין הרצוי למדומיין ,תוך הבנייה של גבולות ממשיים וסימבוליים הנשענים פעמים רבות על בידול זהותי .פרקטיקות אלו מושתתות על פוליטיקה של בושה ,נעזרות במבנים של כוח בתוך מרחבים ציבוריים ומבוססת על הגבלתה של אחרות .ניתוח מרחבים קווירים ופמיניסטים בטוחים בישראל מראה כי בבסיסה של פרקטיקה זו עומדות תפיסות ניאו-ליברליות של ביטחון במסגרתן מושג הביטחון נתפס כמתבסס על שלילת בטחונו של האחר ) (Mbembe, 2006ומוביל לכך שמרחבים בטוחים מכילים את חברי הקהילה במחיר הדרתם של אחרים. ברצוננו להציע מינוח חלופי למושג מרחב בטוח ,כניסיון לייצר מרחב היברידי מבוסס טמפורליות ,המתקיים בחלקו כמרחב רעיוני )מוגבל ,אסטרטגי ,משתנה( .פרקטיקה זו תיבחן כמכשיר ,אתר ומנגנון המתקיימים במקביל ,ומכוננים זה את זה .נתייחס להבדלים בין תיאוריה לפרקטיקה ונדון במיסוד כרגע מכונן כל זאת גם ביחס להקשר הישראלי הספציפי ,תוך בחינת קשריה של פרקטיקה זו למציאות הפוליטית. מרחב פוליטי לב גרינברג מרחב פוליטי הוא מושג שגור בפי רבים ,אך אין הגדרה מוסכמת למה הכוונה .לעיתים הכוונה למרחב פיזי גיאוגרפי ,ולעיתים למרחב הציבורי .אני מבקש להגדיר את המושג מרחב פוליטי כמושג בעל משמעות תיאורטית ביקורתית ,כלומר בעל יכולת לבצע בו זמנית ניתוח של המציאות הפוליטית וביקורת שלה .המרחב הפוליטי הוא מרחב סמלי של ייצוג קונפליקטים חברתיים בין קבוצות דומיננטיות וכפופות המבוסס על הכרה בלגיטימיות של התביעות ,זהות ושיח קבוצות מוכפפות, הכרה בנציגיהם ,ניהול הידברות ופשרות .בהיותו סמלי המרחב הפוליטי הוא דינאמי ,ניתן לפתיחה וסגירה .שאיפת הפתיחה היא של הקבוצות המוכפפות ,ושאיפת הסגירה היא של השולטים ,לרבות שחקנים פוליטיים אופוזיציוניים ממוסדים ,שאינם מעוניינים בצמיחת שחקנים מתחרים. אי ההכרה של השולטים בתביעות ,הזהות והשיח של המוכפפים היא אלימות סמלית ,אך למוכפפים אין יכולת להפעיל אלימות סמלית ,אלא נאלצים להפגין את נוכחותם באופן פיזי ,מה שעלול לגרור אלימות נגדם .הדינמיקה של האלימות כוללת בשלב כלשהו הכרה של השולטים באי יכולתם להמשיך לשלוט באופן חד צדדי ונכונות להכיר במוכפפים ותביעותיהם ,אולם כל עוד הם מצליחים לשלוט באופן חד צדדי ,בלי לפתוח מרחב פוליטי ,יעשו זאת .תהליכי דמוקרטיזציה מתאפשרים כאשר בעקבות התגייסות ומאבק קבוצות מוכפפות השולטים מגיעים להכרה שאינם יכולים להמשיך לשלוט בכוח הזרוע ,מכירים בנציגי המוכפפים ומנהלים מו"מ .אולם סגירת המרחב הפוליטי אפשרי לא רק על ידי דיכוי אלים או אלימות סמלית ,אלא על ידי סידרה של מנגנונים סמליים ומוסדיים בתגובה לגלי מחאה של המוכפפים .בהרצאה אציג את המנגנונים הללו ואדגים כיצד הופעלו בתגובה לתנועות מחאה מסוגים שונים :מחאה אתנית של הפנתרים השחורים בשנות ה ,'1970-מחאה מעמדית של ועדי הפעולה בשנות ה ,1960-ומחאה לאומית אנטי-קולוניאלית פלסטינית בשנות ה- .'1980 משחק-תפקידים דפנה בן-שאול מספרים על השחקן המפורסם פולוס ,ששכל את בנו וכשמלאה תקופת האבל עלה על האורכסטרה באתונה בתפקיד אלקטרה .כאשר נושאת אלקטרה את אפרו של אחיה אורסטס ומקוננת ,אחז פולוס בכד העצמות של בנו ,אותו נטל מן הקבר ,והתאבל .אילו תפקידים משחק פולוס באירוע זה? מובן שאת תפקידו הדרמטי במחזה של סופוקלס ,במסגרת משחק תיאטרוני בין-מגדרי של גבר בדמות אישה ,אך הוא עושה זאת גם מבעד לתפעול תפקידו האישי והחברתי כאב וכמתאבל. תיאורו הראשוני של המושג 'משחק-תפקידים' ,כמילוי תפקיד חברתי הכרוך בשינוי התנהגותי או במשחק מודע של תפקיד בהתאם לסיטואציה )כך למשל במילון אוקספורד( ,מתאחה באירוע זה לכדי חיבור קריטי בין התפקיד הבדיוני-תיאטרוני והתפקיד הממשי .כמודוס התנהגותי בסיסי מצוי משחק התפקידים בזיקה הדוקה להבנת ח 6ברות ותקשורת כאינטראקציה סימבולית )symbolic ,(interactionהמוכרת במיוחד מגישתו הותיקה של מיד ) (G. H. Meadומפיתוחה על ידי בלומר ) .(H. Blumerאחד מעקרונותיה המרכזיים הוא מופע עצמי המבוסס על הפנמת תפיסות קבוצתיות. פולוס לא מצוי רק בדיאלוג פנימי בין רגשותיו הספונטניים )מצב שמיד מכנה (Iלבין ביטויו העצמי באמצעות מחוות המעידות על הזדהות עם "האחר המוכלל" )מצב ה – (Me-תפקיד המתאבל ,למשל – אלא מעצים דיאלוג זה דרך הבנייתו המוסדית-אמנותית המפורשת של התפקיד .בדרך זו הוא גם כופף את מצבו הרגשי האישי אל הבדיוני והייצוגי וגם משתמש בשיוך זה לתיעול האישי .במאמר המושגי שאציג תהייה זו נקודת מוצא לקריאה פוליטית של תמונת-מצב סוציולוגית .משחק-תפקידים הוא ,במובן ראשוני זה ,משא ומתן על תיחום או שיבוש היחס בין עצמי לבין הנסיבות והצרכים של מופעיו ) ,(performance, appearanceהבדייתו ) (fictionalyzationוהעללתו )(emplotment כתפקיד חברתי מוכלל. שימוש במערך מורכב של מונחי תיאטרון ,בספרו של גופמן ) (E. Goffmanהצגת האני בחיי היומיום ) ,(1959מהדק את הקשר בין אינטראקציה סימבולית למושג משחק התפקידים .לכאורה ,מדובר בפרישה נייטרלית של פעולות-גומלין המתבצעות על ידי שחקנים חברתיים ,שמייצרים את מופעיהם במנעד בין אמון או שכנוע והיפוכם ,במרחבים מעוצבים משתנים )סצנוגרפיות ,סטים( ,בקדמת הבמה או באחורי הקלעים .תפיסה סוציולוגית זו זוכה להעצמה אסתטית בגילויים תיאטרוניים ומופעיים המהווים ,כאחת ההגדרות' ,משחק-תפקידים בתוך תפקיד' )משחקי תפקידים תיאטרוניים כמו במשרתות לז'נה ,כמו גם משחקי תפקידים מאורגנים והפעלת אוואטרים במשחקי מחשב( .למעשה מובלעים במטפוריזציה הסוציולוגית – הנשענת על המסורת התרבותית של מטפורת התיאטרון ,ה- – theatrum mundiהדגשים אידיאולוגיים ופרה-קונספציות פוליטיות .ניכר במיוחד המתח האידיאולוגי בין הבנה מהותנית או גרעינית של תפקיד וראייתו במונחים של אמת ולוגוס לבין תפיסת התפקיד כהתהוות של הבדל ,ולעיתים גם איוכו ככזב ,אשליה או "קליפות" )כתפקידיו של פר גינת של איבסן( .מתח זה מרכזי ,למשל ,לתפיסת משחק התפקידים הקווירי )בין היתר על ידי באטלר( כהסדרה ופריצה של הבדלים מגדריים .פרזימה הקשורה לכך הדוקות היא הת 6בנות ההיררכי של משחק התפקידים ,המוסיף לייצג או לשמר עקבות להצדקה התיאולוגית של המבט העליון )האל- הבמאי( ,המקנה רציונל וערך לתפקיד ובעמדתו נוטה להתרכז כוחה של ההכללה "המנרמלת". לכך אוסיף את סוגיית זהותו של המצע המשמש למופע התפקידים ואקשר אותו למעמד החברתי הפרדיגמטי של השחקן/ית .המצע עצמו יכול לשמש עמדה או עמדת-נגד להגדרה אבסולוטית של ההתמקמות או ההשתבצות בעולם דרך נטילת תפקיד .זאת בהיותו דינמיקה של ריבוי ואחרות, המצויה במתח או קונפליקט עם הגדרה אנושית-כללית ,א-פוליטית לכאורה ,של "אדם" .גם הגדרת השחקן/ית ככלי קיבול )כמו ה chora -האפלטונית ,אך בעל גוף נתון( ,אין פירושה מצע ריק ,אלא הזמנה להבנת יחסי הכוחות והמניעים המסבים את השחקן/ית למופע של ריקות. נימבי אייל בר חיים המושג"נימבי" (NIMBY - Not In My Back Yard) -משמש לתיאורהפעולה האקטיבית של התנגדות קהילות לנוכחות של פרטים ,קבוצות או מבנים בקרבת הקהילות או בתוכן ,במקביל להכרה בזכות הקיום שלהם או בחשיבותם. המונח לקוח מתחום התכנון האורבני ותיאורובמחקר מתבצע דרך התנגדויות של קהילות גאוגרפיותלהקמת מבנים דוגמת בתי כלא ,מזבלות ואנטנות סלולריות בקרבת מקום מגוריהם .אני מבקש להתמקד במובן אחר שלו – בהתנגדות להכלתן של קבוצות חברתיות .זאת על מנת לבחון את המושג כחלק מהספקטרום המתאר מרחק חברתי .כלומר ,לבחון את מושג ה"נימבי" כדרך הביטוי הקבוצתית של "מרחק חברתי". בניתוח אבקש להתייחס לשני אספקטים מהם נוטים להתעלם בספרות העוסקת במושג זה.ממד ראשון מתייחסלהכרה בזכות קיומן של הקבוצות החברתיות אותן מתנגדת הקהילה להכיל .בשל כך, ה"נימבי"הינו ביטוי לא קיצונישל שנאת זריםולעיתיםניתן לראות בו אפילו סוג של קבלה חברתית. מערכת יחסי הגומלין שהוא מנהל עם ביטויים אחרים של שנאת זרים ,הנתפסים כחמורים יותר ,היא מורכבת .לעיתים הוא מונע גילויי אלימות גזעניים ולעיתים מעודד אותם. ממד שני הוא הקהילה -הגדרת ה"נימבי" מחייבת קהילה היכולה לייצר התנגדות.במקרים רבים ניתן לראות כיצד קהילהנוצרת ,או למצער מתגבשת ,סביב הפעולה החברתית של התנגדות לקבוצה אחרת. בנוסף אבקש להצביע על נגזרותיו הפוליטיות הפרדוקסליות של המושג :קבוצות חברתיות המסוגלות לנצל מרחק חברתי על מנת להשיג משאבים חומריים או חברתיים .כך ,קבוצות חברתיות אשר אינן רואות בתופעות או בקבוצות חברתיות מטרד ,עשויות להרוויח מ"נימבי" של קבוצות אחרות. מכיוון שחלק מרווחים אלו עשויים להיות הדרה של אלו הרואים באותן תופעות מטרד ,מה שנראה כהיפוכו של ה"נימבי" הוא למעשה צורה מתוחכמת שלו.תופעה זו מצביעה על "סובלנות לשונות" כסוג של הון תרבותי המאפשר גישה למשאבים חומריים ואחרים .לכן ,יש חשיבות להבנה אילו קבוצות יכולות להרשות לעצמן להיות סובלניות ולאילו תופעות. לסיכום ,חשוב להבין את תופעת ה"נימבי" לא רק כבעיה וכהתממשות של שנאת זרים אלא גם כפעולה חברתית אשר מייצרת תוצאות בלתי צפויות ומשרטטת אופקים חדשים לפעולה פוליטית. סמאל גלילי שחר אנו חיים בעידן שבו המושג "שמאל" איבד מערכו המקורי –הערך המהפכני" ,היעקוביני" .אנו שבים לפיכך לשאול "מה נשאר מן השמאל?" ) ,(?what isleftאך גוזרים הפעם את השאלה מתוך מתווה אחר – המתווה של הצד האחר )סטרא אחרא( .הגנאלוגיה הדמונית מעניקה למושג "שמאל" כוח ותוקף אחר; בתורת הקבלה נחשב צד שמאל למושבו של השטן -סמאל ,ראש לכל מלאכי החבלה. מן השמאל באה הסכנה ,בשמאל נעשה דין קשה ,שמאל הוא נביעת הרוגז .מן השמאל באות גם מתודות של שפיעה והשפעה ,סתר וסתירה ,היפוך והגזמה .שמאל גוזר תחביר של היפתחות, השלכה ושהייה קשה ,עיקשת ,בעולם .השמאל מסמן כוח ונוכחות ,ולכן אין מדובר כאן עוד ב"מלנכוליה של השמאל" ,כלומר בהתבוססות בפואטיקה ובפוליטיקה של התוגה )הסתגרות ,ויתור, השתעשעות אסתטית( ,7או בפטישיזם של "יפי הנפש" .היד של סמאל )יד שמאל( מסמנת דווקא שיבה אל החומריות )הפגומה( ,אל השפע )פעירת המחסור( .אך בראש ובראשונה יד זו מסמנת את כורח הפעולה ,והרי מתוך ההשלכהלשמאל )הנפילה ,הגירוש( נעשית גם השליחות משמאל )הדרך, הכיוון( של האדם בעולם. 7ראו דבריו של ולטר בנימין על המלנכוליה של השמאל,השקיעה המלנכולית של ספרות )ואמנות( האוונגרד בגרמניה והפיכתה למסוגרת וחסרת עניין פוליטי לשמו: Walter Benjamin, "Linke Melancholie. Zu Erich Kästners neuem Gedichtbuch Kritiken und Rezensionen", Gesammelte Werke, Band III, Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1991, 279-283. ולכן נשאל :האם מתוך הניסיון )הדמוני( שלהשמאל עשויה לצמוח גם תפיסה רדיקלית של תיקון? האם במתווה של פעולה-מחשבה הרסנית נמצא גם כתיבה הולמת של שאלת הצדק? לשאלה זו יש כמובן מראי-מקום מובהקים בתחומי המסורת 8,השוזרת את "הצד האחר" בדיאלקטיקה המשיחית ותיקון העולמות .אך המעבר מתחומו של הדין לתחום הצדק אינו ברור מאליו 9 ,והוא כרוך גם בסיבוכים אסכטולוגיים )הדין מביא את סופו של העולם ,ועל דרך הרסנית זו את תיקונו הגמור( .את שאלת הצדק אי-אפשר להפריד לפיכך מסוגיית הכוח )הקדוש ,האלוהי/שטני(. 10 אך בתוך מתווה זה טמון אולי פשר נוסף של המעשה הפוליטי ,זה המאיר את פניו של הזולת מאחור ,ולא מתכחש למום, לפגע ולמכשול ,ורואה את הדברים בצורך ובדחק. פרהסיה טלי ארטמן פרהסיה ,אחד ממושגי היסוד של הדמוקרטיה האתונאית,פשט ולבש צורה במעבר מן הפוליתיאיזם למונותיאיזם .במאות השלישית עד הראשונה לפני הספירה הוא נעלם כמעט מהמרחב היווני- פוליתיאיסטי ומצא לו בית דווקא במרחב היהודי דובר היוונית ,ומשם חדר אל לב ליבה של הנצרות, ושל התרבות הפוליטית של הקיסרות הנוצרית. המונח ,שנולד באתונה כזכות האזרח לדבר בפני האסיפה ,תוך סיכון בכך שהצעתו תוכרז כמזיקה לעיר ובעקבות כך ישללו ממנו זכויותיו האזרחיות ,התפשט מן התחום הפוליטי במובנו הצר לתחומי חיים נוספים ,והשתנה לבלי הכר – החל מן ההגדרה המוכרת לנו היום כמילה נרדפת לפומבי ,ועד לפריווילגיה ותכונת האישיות של הצדיקים הנוצרים. התוצאה הפרדוקסלית של יציאת פרהסיה מתחום הפוליטיקה הצר הייתה פוליטיזציה של תחומי חיים שעד אז נחשבו מנותקים מהפוליטי :הספירה הביתית והיחסים בין אל ואדם. 8זיקה זו בין שמאל למחשבה המשיחית מתגלה כמובן במסורת השבתאות ,שם נחשבים תהומות הסיטראאחרא כמרחב של פעילות משיחית מובהקת )תיקון הקליפה והעלאת ניצוצות( .נשמת המשיח נחשבת לפחותה והיא בין נשמות העקב )עולם תחתון( ,ומכאן גוזרים )לפי חישובי הגימטריה( שוויון בין "נחש" ל"משיח". 9על כך עומד ולטר בנימין במאמר על קרל קראוס .את הזינוק מתחומו של הדין )השיפוט המחמיר ,ההרסני ,הנרגנות( אל תחום הצדק )תיקון היחסים המעוותים בין אדם לזולתו( בנימין מכנה "קפיצת המוות היהודית" .ולטר בנימין" ,קרל קראוס" ,מבחר כתבים ,ב: הרהורים ,תרגם מגרמנית :דוד זינגר )תל-אביב :הקיבוץ המאוחד ,(1996 ,עמ' .241-218 10גם כאן אנו נעזרים בהשגותיו של בנימין בשאלת ביקורת הכוח ,בעיקר בדיון הקשה והמרתק בשאלת הכוחהאלוהי )göttliche (Gewaltשהוא קושר עם עשיית הצדק )הצדק ,במובנו האסכטולוגי ,כרוך באלימות קשה ,שאינה שופכת דם אך משמידה את הקיים(. ראו ולטר בנימין ,לביקורת הכוח /ז'אק דרידה ,תוקף החוק ,תרגמו מגרמנית ומצרפתית :דנית דותן ,הילה קרס )תל-אביב :רסלינג, (2006 ההרצאה תוקדש להצגת המודל התיאורטי החדש לפרהסיה ,המבוסס על מבנה המיעון שלה ,ועל בחינת האופן שבו הפרקטיקה מגדירה מחדש יחסים ,זכויות ומעמד של משתתפיה :מי הם האנשים המורשים להשתמש בה ,ומהן זכויות היתר שלהם; מיהם נמעניה ,שאלה שמגדירה מחדש את שאלת היחס בין בעלי כוח וציבוריות; ומהם סוגי הטרנספורמציות שהמושג גורר – בין תיקון שיטה קיימת למהפכנות .שני הסעיפים האחרונים הם החידוש של מחקרי ביחס לפוקו ,שבחר להתמקד בעיקר במוען הפרסיה ,והם מתבססים על ניתוח דיאלוגי באחטיני מחד ,ועל תיאוריות שונות של מהו הפוליטי. ההיסטוריה היהודית מימי הבית השני ואילך יצרה מומנטום מתמשך של הסגת הפוליטי ממסגרות מדיניות למסגרות ציבוריות וקהילתיות ,ותפיסה מפוצלת ומורכבת של מושג האמת והאבסולוטיות שלו .הפער העצום שבין המונח היווני לשימושו העברי משקף את התהליך הזה. השאלות שעמם התמודדה היהדות הקדומה נוכחות למעשה גם היום :האם על "היהודים" לפעול במסגרת משחק הכוחות הבינלאומי האימפריאלי או להסתגר בתוך עצמם ,אל מי עליהם להפנות את הפרהסיה שלהם? האם היהודים מצליחים לתפוס את עצמם בתור "האחר בעל הכוח" ,כלומר כנמעני פרהסיה ,וכיצד הם מתפקדים במצב זה? מה חשוב יותר ,האמת או השמירה על הקהילה? קבוצה יולי ליטוב "קבוצות" לא רק מזינות את השיח הציבורי ,אלא ,כתופעה תרבותית ,נחקרות ומעוררות דיון ענף ומגוון במדעי החברה והרוח .גם תוך כדי ניסיון ההתבוננות בהגדרתן ,המחקר עצמו מגדיר לרוב קבוצת התייחסות ומעצם כך מציג בתור מציאות מובנית משהו שמוגדר ומובנה באופן תיאורטי בלבד. המציאות מאתגרת במורכבותה כל הגדרה ובו-זמנית את היכולת האינדיבידואלית להיות רפלקטיבי על כך .את ההתייחסות הביקורתית לסוגיה ,עשויות לעורר העבודות שיוצגו. הרצאתי ,אשר תתבסס על הצגת עבודות אמנות בתור חומר תיאורטי-מחקרי ,מבקשת לעורר התבוננות ביקורתית בנושא הקבוצות והגדרתן. קשר-דם עדי מורנו "אני חושב שאנחנו פשוט לא רצינו נגד עינינו ,אנחנו באמת לא יודעים מה הזהות של התורמת .כלומר אנחנו יודעים מראה והיסטוריה רפואית וזהו .לא רצינו בעיני רוחנו דמות של אמא גנטית ביולוגית של הילד שהיא דמות פעילה בחיינו" )ירון ,אב באמצעות פונדקאות(. "מין מערכת יחסים מוזרה כזאתי אבל מאד מאד רגשית וטובה בסופו של דבר .אני יכול להגיד בשקט שאני מאד מאד אוהב אותה .למרות שזה לא ..אין בזה שום היגיון" )משה ,אב באמצעות פונדקאות ,על הקשר עם הפונדקאית( על פי ההגדרה המילונית ,קשר דם הוא " קרבת משפחה ,יחס של שארי בשר" .זוהי הגדרה נטולת היררכיה ,אשר באמצעותה אציע לאתגר את החלוקה לקרוב ורחוק ,הורה למול עובד-פריון ,אשר מתקיימת במסגרות חברתיות-רפואיות-משפטיות של טכנולוגיות עזר לפריון. טכנולוגיות עזר לפריון תובעות חשיבה מחודשת על מבני היסוד של קשרי שארות בחברה המערבית המודרנית .ילדי מבחנה ,תרומות זרע ,תרומות ביצית ,פונדקאות ,שיבוט ופיתוח סינתטי של חומר גנטי – כל אלה מצריכים בחינה מחודשת של המשמעויות של מסגרת משפחתית המבוססת על פריון והולדה .מהו אבא? האם אישה שנושאת היריון היא אמא? והאם שני תינוקות שגדלו באותו רחם אך אין ביניהם קשר גנטי הם תאומים? ותינוקות שנוצרו מביציות של אותה אישה אך גדלו ברחמים שונים עבור הורים שונים? למול האתגר שהאפשרויות הטכנולוגיות מציבות ,סוכנים אנושיים עוסקים בטיהור מתמיד של קטגוריות יחסי שארות .באמצעות קשרים חוזיים ,אנונימיות ,מסחר בינלאומי וחוקי מדינה התובעים שלכל ילד יהיו לכל היותר שני הורים ,שלל השותפים לתהליך יצירת האדם ממויינים בקפידה לשתי קטגוריות – הורים ועובדי פריון .באמצעות המונח "קשר-דם" אני מציעה לחזור להכרה ביזע, הדמעות והדם הנדרשים מכל השותפים לאקט הפריון – בין אם הם הצד המזמין את הפרוצדורה הרפואית ,או הצד שגופו משמש אותה .אטען ואדגים כיצד קשרי דם מתהווים במציאות ,ואציע אתיקה של מחוייבות הדדית ושיתוף שתחליף את המסגרת הכלכלית המאפיינת טכנולוגיות עזר לפריון ביישומם בישראל כיום. שתיקה חיים דעואל לוסקי נראה כי את התשובה לשאלת השתיקה אנו מוצאים בצורת הדיבור ,בגבולות פעילותה של הפילוסופיה לשונית ,בשימוש של הפילוסופיה כמי שמדברת עבור האחרים )talking for the .(othersאך ,מיהם האחרים השותקים בשמה מדברת הפילוסופיה? מהו הקול באמצעותו היא מדברת ,ומהי השתיקה האונטולוגית המניעה\עומדת מאחורי הקול הזה? ובעיקר – מתי הפילוסופיה הופכת בעצמה ל"אחרת" מספיק כדי כך שהיא נוגעת בגבול של תנאי האפשרות שלה לדבר ,והיא מייצרת שתיקה שהיא שתיקה "אחרת" ולא דיבור? בקורסים האחרונים שפוקו נתן בקולג' דה פרנס )שנתיים לפני מותו ב ,(1984-הוא עסק בבעיה הזו בדיוק ,אחרי שנים בהם ביקש ל"דבר" את קולם של המשוגעים ,המוכפפים ,המדוכאים באשר הם ,הומוסקסואלים ,זונות ופליטים )מאז ספרו הראשון ב – 1961-ההיסטוריה של השגעון .זכורה לי תמיכת פוקו בהפגנת הזונות בפריס שהשתלטו על כנסיית הנוטרדאם ושבתו רעב בדרישה לזכויות סוציאליות ולבדיקות רפואיות( .פוקו החדיר לשיח את המחשבה אודות תנאים אחרים הקימים עבור המציאות המורכבת ,את מושג ה) "parrēsia"-לדבר בכנות ,דיבור ללא חת ,גילוי לב( .דהינו – לשיטתו ,השתיקה הפילוסופית נעה בין שני הקטבים– בין האפשרות שהוא הגדיר עבור הפילוסופיה לדבר את השתיקה של המשוגעים ,ובעקבותיהם של כל ה"אחרים" מחד ,ומאידך, האפשרות להעמיד את המבע האמיץ של המחשבה המבקשת להבין מהי פילוסופיה ,ומדברת את עצמה בכנות ,שואפת לאמת הקלאסית-מטאפיזית ,דהינו – תפנית של 180מעלות מפוקו המוקדם ,והסכמה של פוקו שהדיבור הרציונלי בשמו של השגעון שהושתק -נכשל. לעומת פוקו ,דלז וגואטרי טוענים שהדיבור עבור האחרים בפילוסופיה מתעורר כאשר אנו נמצאים לפני הסבל הבלתי הנסבל שלהם ,סבל ,אותו הגדיר ליוטאר )שהתכתב עם מחשבתם( כ"-דיפרנד" :כיוון שאין שפה שתאפשר להם לבטא את המצב הבלתי אפשרי של הסבל ,של האחרות ,של הדיכוי )מצבו של זה שנשרף באושוויץ( ,רק הפילוסופיה יודעת לדבר את אי האפשרות הזו ,ובאמצעותה ,להגיע אל הנשגב ,אל האתיקה .אך – האם הסבל של האחר הממלא אותנו בבושה בהיותנו "אנושיים ,אנושיים מדי" והמאפשר לנו לדבר בשמם ,לוקח אותנו באמת אל מעבר ללשוני ,או שאנחנו נכלאים יותר ויותר בגבולותיה הלוגוצנטרים של השפה ההגמונית ,ולא רק שאיננו מגיעים אל השתיקה של האחר ,ומחלצים אותו "החוצה" לקראתנו, אנחנו הופכים לשותפים גלויים בדיכוי האינסופי שלו )כפי נדמה כי אגמבן טוען(? אך בניגוד לדלז ולגואטרי שטענו כי בהפיכה לדיבור על בסיס התחושה של בושה שאנחנו חייבים להיות אחרים, ואנחנו מצליחים להיכנס לתוך השפה וממירים את הדיבור ואת פעולת הדיבור שלנו ,אטען כי האחרות חסומה ושותקת כשלעצמה ,שתיקה שהיא עצמה "אחרת" ,שתיקה שאינה שתיקה של מוכפפים ,אלא שתיקה של בעלי כח המצליחים באמצעות ה) resistance -התנגדות-החזקת מעמד( ,להפוך כל הזמן את החולשה לכח .מהפך זה מתחולל עכשיו גם במחשבה העכשווית, המעמידה את המרחב המינורי של תנאי האפשרות האחרים של המציאות ,דרך –מה שבא קודם ,מה שהיה שם והושתק עד היום בהיסטוריה של הפילוסופיה של המערב ,הפילוסופיה של ההתגלות והנבואה הקדומה )עמוס ,ירמיהו(. תאוות בצע תהל פרוש על אף מרכזיותה בתרבות ובחיי המעשה ,המחקר הפסיכולוגי אינו מרבה לעסוק בתאוות בצע כמניע סוציו-תרבותי ,המעוגן בשיטה הקפיטליסטית ,ובמרבית המקרים מתייחס אליה כאל מושג יסוד שאין צורך להגדירו ) .(semantic primitiveחיפוש במאגרי מידע מתחום הפסיכולוגיה אחר המילה greed נותן כ 400-תוצאות בלבד מאז ,1886כל זאת בשעה שתאוות בצע היא נושא מדובר מאוד בתרבות הפופולרית ,ולראייה 65מיליון איזכורים ל greed -במנוע החיפוש של גוגל .הסיבה לכך יכולה להיות הימנעותם של פסיכולוגים לחקור נושאים טעונים מבחינה פוליטית מפחד להיחשד בחוסר תקינות פוליטית או מזוהים פוליטית ובכך גם להיות מתויגים כבלתי מדעיים .למרות זאת ,מאז המשבר הכלכלי ב 2008-ולצד התמורות החברתיות והפוליטיות המתחוללות בעקבותיו ,נעשה דחוף יותר לחקור את השיטה הכלכלית ובראשה את תאוות הבצע .במחקר שביצעתי במסגרת עבודת התזה שלי בלימודי תואר שני בפסיכולוגיה חברתית מטרתי היתה לבנות מודל ראשוני המסביר את מושג תאוות הבצע ככוח דינאמי המצוי במרכזה של אינטראקציה חברתית ורגשית .המחקר הוא ראשון בתחומו בישראל בשיטת המחקר האיכותנית שלו ובהתמקדותו בחקירת מושג תאוות הבצע .מבנה המחקר התבסס על חקר אירוע מרובה ) (multiple case studyובסיס הנתונים נשען על שלושה ראיונות שנערכו בישראל עם דמויות מרכזיות מהשדה העסקי-כלכלי ועל ניתוח שני אירועי מקרה אמריקאיים המרכזים תיעוד עיתונאי של שערוריות כלכליות .ההקשר התיאורטי של המודל שנבנה מונח בנקודת מפגש לא שגרתית בין פסיכולוגיה חברתית ,סוציולוגיה ,כלכלה ופילוסופיה .בקצרה ניתן לומר כי תאוות בצע היא תוצר של האנומלי ומצביעה לכן על סדר חברתי-כלכלי מעורער ועמום. הדינאמיקה שלה מתחילה בכניסה פעילה לאידיאולוגיה הכלכלית של מיקסום האינטרס העצמי, המגדירה שדה"משחק" אינסופי של רווחים חסר גבולות וחוקים ברורים .הדינאמיקה של תאוות הבצע מעודדת אוביקטיפיקציה של העצמי והאחר לצורכי תיחזוקו של דימוי עצמי שביר .אותה דינאמיקה גם מייצרת אתיקה נזילה ,הבאה בצורת סיפור מוסרי לא מציאותי ,ושמטרתה לאחות את הדימוי העצמי לכשמתרחש בו שבר.
© Copyright 2024