Tai chi* za zdravje[1] avtor: Grandmaster Chen Zhenglei and Master Liming Yue prevod: Dragi Bedina 1. Krepi in ohranja zdravje sistema živčevja ter vpliva na reflekse Sistem živčevja regulira vse telesne funkcije v našem vsakodnevnem življenju. Še posebej skrbi za koordinacijo med telesnimi mišicami in nadzoruje notranje organe. Pri večini vaj v tajiquanu moramo biti globoko zbrani in zelo sproščeni. Na ta način se energija v telesu še bolj stimilira in okrepi, kar povpratno vpliva na sistem živčevja, da se lažje skoncentriramo. Ko se okrepi sistem živčevja, se izboljša tudi delovanje perifernega živčevja ter čutil kot so oči, ušesa, nos, jezik, koža, itd. Refleksi in odzivnost postanejo hitrejši in se lažje učimo novih veščin. Tisti, ki taijiquan redno vadijo, občutijo, da imajo več energije, so bolj sveži, razmišljajo jasneje, so bolj veseli in učinkoviti ter bolje motivirani za delo. Čustva so ponavadi tesno povezana z našim zdravjem. Pozitivna motivacija in zdrave ambicije so zelo pomemben dejavnik zdravja. Preobilna čustva, kot so sreča, jeza, skrbi, razmišljanje, žalost, paranoja ali depresija ter strah vplivajo na zdravje in se največkrat izražajo v obliki simptomov bolezni. Na Kitajskem jih imenujemo sedem čustev. Po tradicionalni kitajski medicini so ta sedma čustva korenine vseh bolezni. Povezana so s šestimi notranjimi organi. Če smo preveč srečni, se lahko razvijejo srčne težave. Če smo preveč jezni, lahko zbolimo na jetrih. Preveč skrbi in razmišljanja povzroči težave z vranico, prevelika žalost pa s pljuči. Paranoja ali depresija povzroči obolenje ledvic, prevelik strah pa poškoduje žolčnik. Obstaja še šest zunanjih dejavnikov, ki pospešujejo bolezni in to so veter, mraz, vročina, vlaga, suša in ogenj. Ti zunanji dejavniki so ponavadi prešibki, da bi povzročili bolezen, vendar, kadar je eno izmed sedmih čustev neuravnoteženo, je telo manj odporno in ga zlahka prizadanejo in povzročijo bolezen. Zaradi tega starodavni medicinski spis Neijing pripisuje velik pomen zbranosti in umirjenosti, na podlagi česar smo zunanje dejavnike sposobni spregledati; misli ohranjamo jasne in ostajamo osredotočeni na notranje počutje, medtem ko vadimo qigong, ki je osnova taijiquana. Hitro in intenzivno sodobno mestno življenje mnogim prinaša težave, kot so stres, nepotrpežljivost, nervoznost, neučinkovitost in nespečnost. Vaje, ki jih vadimo v taijiju, podpirajo načelo po Neijingu, in sicer, da uporabljamo svoj um, da z njim sprostimo telo in duha, premagamo stres in pomirimo sedem čustev. S tem se zmanjšajo možnosti, da zbolimo in zdravje na splošno okrepimo. 2. Izboljšuje stanje kosti, sklepov in sposobnosti vadbe V taijiju so gibi v glavnem obračanje, kroženje in zasuki. Te vaje koordinirajo kosti, sklepe in mišice, povečujejo gostoto, trdnost in moč kosti, mišice pa prav tako postajajo krepkejše. Kosti postajajo trše in odpornejše pred poškodbami ali zlomi. Sklepi in vezi okoli njih postajajo vse bolj prožne in elastične. To je dobro za sklepe in mišice.Taijiquan vadimo lažje in se nam zelo povečajo sposobnosti pri prijemih zaklepanja sklepov (lock movement). Skozi povečano občutljivost, ki jo dobimo z vadbo teh vaj, postanemo še bolj sproščeni v duhu in telesu, hkrati pa se povečajo tudi odzivne sposobnosti. Vse te krožne in spiralne gibe izvajamo z zbranostjo, vendar s čisto sproščenim telesom. Celotno telo se koordinira samo s seboj. Mišična vlakna se podaljšujejo (zaradi kroženja). Ena izmed koristi vaj je tudi v tem, da se okoli mišič zmanjša maščobno tkivo, odprejo se pore na koži in le ta postane gladka, 1 nežna in zdrava. Vitki ljudje pridobijo na mišični masi, predebeli pa se znebijo maščobnih tkiv in s tem odvečne teže. 3. Krepi prebavni sistem in izboljšuje respiratorne funkcije Osnovna vloga prebavil je, da prebavljajo hrano, vsrkavajo hranila in izločajo ostanke. V kitajski medicini sta prebavni sistem in posameznikovo zdravje v veliki meri odvisna od pravilnega delovanja šestih notranjih organov. Taiji vaje so nežne, gladke in počasne. Gibi so usklajeni z dihanjem, ki omogoča, da notranja energija kroži po telesu ter prehaja skozi vse notranje organe. Z globokimi in dolgimi vdihi trebušne mišice pospešujejo delovanje prebavnega sistema. Med izvajanjem taijija občutimo kot bi se naš trebuh in črevesje nežno masirala. Poveča se izločanje prebavnih žlez, prebava je boljša in absorbcija hranil večja. Taiji izboljšuje tek, pomaga pri celjenju razjed, urejanju prebave, čirih ter pri motnjah hranjenja kot sta anoreksija in bulimija nervoza. Pri tajiju mora biti gibanje skladno z dihanjem, s čimer energija či steče v vse štiri okončine (do prstov na rokah in nogah). Dihanje je upočasnnjeno, globoko in daljše. Na ta način se poveča krčenje in razširjanje trebušnih mišic ter prsnega koša. Med kapilarami in pljučnimi mešički se poveča stičiščni prostor, s čimer se izboljša kapaciteta in delovanje pljuč. To omogoča, da ostajamo dlje časa zbrani, se ne utrudimo in delo opravljamo učinkoviteje. 4. Krepi srce in izboljšuje žile Taijiquan vadba povzroči, da se srčna mišična vlakna razširijo in okrepijo, stena srca postane gostejša, sposobnost krčenja se poveča in kri lažje kroži. Še več, izboljša se prožnost in obstojnost žilnih sten in se poveča premer koronarnih arterij. Vse te spremembe izboljšajo delovanje žilnega sistema, kar povratno privede do večje absorpcije hranil v prebavilih, večjo absorpcijo kisika v pljučih, hormoni iz žlez z notranjim izločanjem pa lažje dosežejo organe in tkiva. Redna vadba taijija zelo pripomore pri izboljšanem delovanja srca. Kadar smo mirni, je srčni utrip rahlo počasnejši od običajnega; kadar se gibamo normalno, je rahlo povišan; če pa se gibljemo zelo intenzivno, se poveča tudi utrip, a se hitreje kot pri drugih ljudeh vrne v počasnejšega. Na splošno je taijiquan koristen za homeostazo, metabolizem in stabilnost notranjih organov. 5. Stimulira notranjo energijo, gladi jingluo Jingluo (akupunkturni kanali ali meridiani) so glavni nosilci krvi in čija po telesu in so neposredno povezani s posameznikovim fizičnim in mentalnim zdravjem. Če v kanalih ni blokad, bomo zdravi. Če so v njih ovire, se bodo pojavile bolezni. Zato je starodavni kitajski medicinski filozof Linshu Jingbi rekel, da so "ti 12. kanali osnova človekovega bivanja, prav tako pa tudi bolezni. Če želimo ugotoviti bolezen in jo zdraviti, moramo najprej pregledati stanje teh 12. kanalov." V bistvu je tradicionalna kitajska medicina (TCM) vse-življenjsko proučevanje 12. kanalov. Če preprečujemo, da bi v kanalih nastajali zastoji, bomo ostali zdravi in telo bo ohranjalo naravno ravnotežje in skladnost. Tajiquan in qigong imata mnogo različnih metod vadbe. A ne glede na to, po kateri vadimo - veliki (xiaozhoutian) ali majhni (daozhoutian) energijski krog - vadimo zato, da povečujemo nivo 2 energije či v telesu in ga vodimo skozi 12 glavnih kanalov. Na ta način preprečujemo bolezni, ohranjamo čvrsto telo in razum ter uživamo dolgo in zdravo življenje. Notranja energija (či) je vitalna živa sila, ki se nahaja v telesu. Naše zdravje je v veliki meri odvisno od njenega pretoka. To notranjo energijo imamo že od rojstva naprej, a od nas samih je odvisno, v kolikšni meri jo krepimo in razvijamo s pomočjo intenzivnosti vadbe in pogostosti treniranja, ki se mu podvržemo. Dokler vadimo vsaj v zmerni količini, se bo notranja energija pričela povečevati po moči in jo bomo občutili v telesu. To povečano energijo lahko uporabimo za samoobrambo, ohranjanje zdravja, zdravljenje določenih bolezni ter za preprečevanje, da bi bolezni sploh zašle v naše telo. Taiji vaje zahtevajo sproščeno telo, umirjen razum in mirno okolico. Če notranjo energijo usmerjamo s pomočjo razuma ob hkratnih ustreznih telesnih položajih in gibanju, se poveča kroženje čija po telesu. Ko energija postane močnejša, či prične gladko teči skozi 12 glavnih kanalov in se razširi po celem telesu. Pod našim nadzorom in po naši volji, se notranja energija pomika skozi srce in ga ohranja v dobrem stanju; sprošča ga in hkrati dela prožnejšega, s čimer se preprečuje srčna kap. Če energijo vodimo skozi ledvica, jih okrepimo, postanemo vitalnejši in energičnejši. Če jo vodimo skozi pljuča, se dihanje podaljša in poglobi in se kisik lažje dovaja v možgane. Poleg tega zaradi dihanja v tantjen (spodnji del trebuha) nismo zadihani pri težki in naporni vadbi. Ko gre energija skozi jetra, jih pomaga ohlajati pred 'vročico jeze'. Ko gre skozi vranico, izboljša njeno delovanje in vpliv na trebuh, kar izboljšuje prebavni sistem ter sposobnost absorpcije hranil. Če energijo usmerimo v glavo, se umirimo in razbistrimo. Povečana količina krvi in kisika v možganih sprosti živce vida in bolje vidimo. Večja pretočnost arterij preprečuje srčno kap. Ko energija potuje skozi lase, ti postanejo bolj občutljivi, lasišče pa se lažje znebi odvečnih snovi pri znojenju. Nek starodavni kitajski medicinski strokovnjak je nekoč izjavil, da: "z razumom vodimo svojo energijo či po telesu glede na njegove potrebe in na ta način ohranjamo svoje zdravje, obenem pa zdravimo številne notranje bolezni." [1] Chen Zhenglei, Liming Yue: Tai Chi for Health. - (Manchester: Chen Style Tai Chi Centre U.K., 2005), drugo poglavje [2] op.prev. avtorja na str.13 razlagata: "Tai chi in taiji pomenita eno in isto. Taiji je zapis v mandarinščini, tai chi pa v kantonščini - pojem predstavlja starodavno kitajsko filozofijo jing jang." 3