1. No category

Intro
Velkommen til sjette udgave af magasinet Teologik, som
udgives i et samarbejde mellem Kristent Institut og Frikirkeleder.
Temaet for dette nummer følger efterårets tema i Frikirkeleder under mottoet ”Vilje og veje til vækst” i kølvandet
af den nu overståede SommerCamps ”Jesus i kærlighed og
kraft” og det kommende års ”Jesus – hele livet”. Men som
altid har mange artikler flere berøringspunkter.
Gæstetaler ved Frikirkeleders Superdøgn i september,
Peter Prothero, bidrager med artiklen Understanding the
Church, hvor han understreger behovet for elementer som
samlinger og lederskab.
Thomas Hansen adresserer dernæst i Det usynlige gjort
synligt kirkens formål, relevans og praktiske håndtering af
de åndelige aspekter i mødet med mennesker.
Lars Due Christensen interviewer David Stroud i en situationsrapport fra London: Kirke i millionbyen.
Bruno Knutzen ridser den klassiske pentekostale forståelse af Åndsdåben op i artiklen af samme navn.
I Favnende medlemskab reflekterer Jesper Veiby over
konceptet medlemskab og argumenterer for at se og anvende begrebet synonymt med fællesskab.
Endelig sætter Mikael Wandt Laursen og David Jacobsen fokus på den kristnes stilling og forholdet til egen syndighed i et udfordrende, men vigtigt debatindlæg om emnet: Sønner og syndere.
Tak fra redaktionsgruppen til samtlige bidragsydere.
Må du blive inspireret, opbygget – og måske udfordret.
God læselyst!
Teologik nr. 6 | 1
Understanding the Church
By Peter Prothero,
Senior Pastor of Equippers Church Surrey UK. Director of IABC Kolding
Have you ever asked yourself the question,
“What is the church?” If you are a believer,
it’s a good question to ask. There are lots of
definitions around today, and depending
on which one you believe, will radically effect the way you do church. In order to fully understand church we need to do a
number of things. First we need to explore
the pages of scripture to see what God has
to say. It is after all His church.
Second we need to look at history to see
where we got it right and where we got it
wrong. “Any people not interested in their
past are not likely to be much concerned
over their future.” So says Dr. Winthrop S.
Hudson, president of the American Baptist
Historical Society. I agree. If we don’t learn
from history we are doomed to repeat the
mistakes of the past. I may have what I believe is a Biblical view of church that has
been tried in the past with disastrous results. I would be wise to know that.
Finally we need to be sensitive to how
we outwork our understanding of church
within our cultural context. Some things
don’t cross over. Preaching for an hour and
a half in Africa is possible but in most
Western churches it is a big ask. In this series I will try and integrate all three of these
2 | Teologik nr. 6
approaches as we look at this important
subject.
Here are some statements I often hear
that bother me. “I don’t need to go to
church I am the church”; “You don’t need
to go to church to be a Christian”. There is
enough truth in them to be believable and
enough error to be deadly to any real spiritual progress. And that is the problem with
lies. They always contain an element of
truth that is taken to an extreme. I will challenge both these statements along the way
by explaining my understanding of church.
Further, I will try to show how deeply rooted these statements are to a Western mindset.
2.
We find the word church on the lips of Jesus in only two places in the gospels, Matt
16 and Matt 18. The first time the church is
introduced is when Peter has a revelation of
the person of Jesus. He finally gets who Jesus really is. No one told him this truth. It
came by revelation from the Father. The Jesus he had followed, heard speak and seen
heal was in fact the Messiah; more than a
prophet, more than a good man and more
than a great teacher. And when Peter sees
who Jesus is, Jesus begins to tell Peter who
he is – a piece of the rock built onto the
foundation of Jesus Himself. That’s how it
works. We get to know who we are by getting to know who He is first.
The second time Jesus mentions the
word church is in Matt 18. It is in the context of church discipline and dealing with
personal offences. I will return to this text
later in the series. For now the key thing to
observe is that both these passages are
highly relational. They point to the reality
that church is about people in relationship
with Jesus and in relationship with each
other. This is foundational. Before we
commit to buildings or programs we commit to Jesus and each other.
3.
The first distinguishing feature of the
church is that it is a regenerated community
of Spirit-filled believers. The New Testament bears witness to the life changing
power of Jesus Christ. People are lost; dead
in trespasses and sins.1 Jesus has made forgiveness and reconciliation possible. We
can be born again or born from above.2 Jesus doesn’t just model a new pattern for living; He imparts His life through the regenerating power of the Holy Spirit. And His
Spirit fills us in order for us to continue in
His mission.3
This is what distinguishes the church
from a club or any other association. It is
not first and foremost organizationally constituted. It is organic. He is the head and we
are the body of Christ. It is relational, not
just at an emotional and intellectual level
but at a spiritual level. Regardless of our
past we must all wrestle with the claims of
Jesus and His gospel. The Corinthian
Eph 2:1
John 3:3
3 Acts 1:8
church had some very shady people with
very shady pasts. Paul lists their sins; fornicators, idolaters, adulterers, homosexuals,
thieves, covetous, drunkards, revilers and
extortioners. He declares; “And such were
some of you. But you were washed, but you
were sanctified, but you were justified in
the Name of the Lord Jesus and by the Spirit of our God”.4
They had a past but God broke in and
changed them, renewed them, regenerated
them. Now they were indeed the church,
despite their immaturity and failure to live
up to their call. And that is why Paul wrote
to them. He needed to address issues that
were hindering their witness and progress
in the faith. Their past no longer defined
them – the gospel did. They were now under the Lordship of Jesus and that had to be
worked out in the context of community;
the community of faith residing in the
midst of the larger community, acting as
salt and light.
Jesus was anointed by the Spirit.5 He
lived with a conscious sense of His presence. Not only that, He moved in the power
of the Spirit.6 And John prophesied that it
would be Jesus who would baptize believers in the Holy Spirit. It was that baptism
on the day of Pentecost that literally gave
birth to the church. It makes the church
highly distinctive and unique. We cannot
fulfil our call or the mission of Jesus without the ongoing power and filling of the
Spirit. When we sin we grieve the Spirit and
in time power is lost to the church. We lose
our distinctiveness. The salt loses its savour.
It is not enough to be regenerated. We
need to heed Paul's advice to “walk in the
1 Cor 6:11
Luke 4:1,18
6 Luke 1:14
1
4
2
5
Teologik nr. 6 | 3
Spirit”,7 and to be “filled with the Spirit”.8
This verse has a number of features in the
Greek. It is in the present continuous tense.
A better translation might be, “be continually being filled”. It is also on the imperative
mood, which means it is a command. We
don’t have any real choice if we are to be
obedient disciples. This is not about being
Pentecostal it’s about being Biblical. Finally
it’s in the passive voice, meaning we can’t
make it happen. We can only position ourselves in faith to receive what God wants to
do; fill yeilded vessels.
4.
The second distinguishing feature of the
church is Biblical leadership. I grew up in a
little Brethren church. There were many
things about it I can commend. The sincerity of the friendship, the hospitality, the
commitment to simplicity and scripture
were all helpful foundations for me. However, there was such a strong emphasis on
the universal priesthood of all believers that
little room was left for real leadership to be
practiced. My recollection of the elders was
that for the most part they functioned more
like caretakers and managers than leaders.
For the church to be the church there
must be qualified leadership. And by qualified leadership I don’t mean those who
have a BA in theology or have been to seminary. That may help. I mean that the leaders
have a clear sense that they are called and
gifted by God for this function. For leadership is a gift.9 It is Christ’s gift to the church
to equip and mature the church. He does
not leave it leaderless.
Gal 5:16
Eph 5:18
9 Rom 12:8
7
8
4 | Teologik nr. 6
In Matt 9:36-38 we have a telling account that reveals a lot about Jesus’ attitude
to leadership.10
The word for weary is better translated
harassed. It’s not simply that they were
tired. They felt “got at”, by life, by circumstances, by others. The problem was a lack
of shepherds; people who could care and
help the way Jesus did. People with hearts
like His, moved with compassion for their
distress. God’s love for people is demonstrated by Him giving leaders – shepherds
after His own heart,11 “who will feed you
with knowledge and understanding”.
Many of the leaders in Israel were sent
to “shepherd” the nation. David is the
prime example. He was a warrior, a poet
and a King but fundamentally he was called
to shepherd Israel.12 When Ahab betrayed
this sacred trust God warned him of Judgment. Eventually he died in battle. Micaiah
prophesied the outcome of the war he
would have with Syria; “I saw all Israel
scattered on the mountains as sheep that
have no shepherd. And the Lord said,
‘These have no master...’”.13 The sheep were
scattered because their evil leader was
dead. In the same way Jesus prophesied the
impact of His arrest, trial and death; Then
Jesus said to them, "All of you will be made
to stumble because of me tonight, for it is
written, “I will strike the shepherd, and the
sheep of the flock will be scattered.”14 A
lack of leadership leaves the sheep vulnerable.
“But when He saw the multitudes, He was moved
with compassion for them, because they were weary
and scattered, like sheep having no shepherd. Then He
said to His disciples, ‘The Harvest truly is plentiful,
but the labourers are few. Therefore pray the Lord of
the Harvest to send out labourers into His Harvest.’”
11 Jer 3:15
12 2.Sam 5:2, Ps 78:72
13 1 Kings 22:17
14 Matt 26:31
10
And so Jesus encourages His disciples
to pray. Pray to the Lord of the Harvest for
labourers to be sent out into His harvest.
Notice there is nothing wrong with the harvest. That’s not where the problem lies. Unsaved people with needs are all around us.
We need leadership; labourers who can
shepherd like Jesus does. Jesus took time to
train twelve men who could lead the church
into His mission. It was the first issue that
the apostles resolved in the book of Acts.
They replaced Judas.
When the Holy Spirit began to form
disciples from those who shared the gospel
with non-Jews, Barnabas was sent by the
apostles to Antioch to see what was going
on. He “saw” the grace of God at work.15 A
great many people were added to the Lord.
But Barnabas knew that if this was going to
have any meaningful shape to it as a church
it needed leadership; a specific kind of
leadership; one that understood the universal nature of the gospel. And so instead of
returning to Jerusalem he went off to Tarsus
to seek for Saul. Together they met with the
church. What God had begun they gave
shape to. That is what leadership does. Antioch became the foremost missionary sending church in the NT.
Notice that in Acts 13:1 Luke records
the names of the leaders in Antioch along
with their spiritual gifting. What began
with Paul and Barnabas grew and three
more leaders were added in the first year.
Notice too that Luke does this to help us
understand that when the Holy Spirit separated Paul and Barnabas there were three
others leaders in place to take over. They
did not leave a leadership vacuum.16 God’s
care for the flock is always expressed
15
16
Acts 11:23
Acts 13:2-3
through the appointment of shepherds or
servant leaders.
When Paul wrote to the elders at Ephesus he reminded them to “Take heed to
yourselves and to all the flock of God
among which the Holy Spirit has made you
overseers, to shepherd the church of God
which He purchased with His own
blood”.17 Paul was leaving these men. He
did not anticipate seeing them again; so he
reminds them of their mandate. This was
Paul’s pattern throughout all his church
planting activity. He established churches
and then appointed elders. It is why he left
Titus in Crete,18 and why he sent Timothy
back to Ephesus years later. New leaders
needed to be appointed because Hymenaeus, Alexander and later Philetus had
strayed concerning the truth.19
In the first missionary journey recorded
by Luke we find new believers referred to
as disciples, brethren or believers. It is not
until Paul appoints elders that they are
called a church.20 In the NT governance is
an important part of what constitutes a
church, for without it there can be no discipline, equipping or maturity.21 Paul sees
this authority as necessary for the good of
the church.22
5.
So we need good leaders. I find that there is
an absence of Godly leadership in the
church. When I first went into ministry
people emphasised the call of God. We
don’t hear much of that today. We speak of
salaries, job descriptions, boundaries and
Acts 20:28
Tit 1:5
19 1 Tim 1:20; 2 Tim 2:17-18
20 Acts 13:52; 14:2,20-22.23
21 Eph 4:11-16
22 2 Cor 1:24; 10:8-11
17
18
Teologik nr. 6 | 5
accountability. All that stuff has its place.
But fundamentally we need to know we are
called. Moses had that conviction as did
Joshua, Samuel and Jeremiah. They all had
an encounter that left them with an overwhelming conviction that they were first
and foremost a servant of God.
At Paul’s conversion Ananias prophesied that he was a “chosen vessel... to bear
My Name before Gentiles, Kings and the
children of Israel”.23 He had a deep sense of
call. This is what Jesus is telling us to pray
for in Matt 9:38. We need the Lord of the
Harvest to “send out” labourers into His
Harvest. The Greek for send out here is telling. It comes from two words; ek – out of
and Balo – to throw. It is the word consistently used in the NT to describe the action
of Jesus when He commanded demons to
leave people. They were “sent out”, thrown
out, cast out.
A certain violence or conflict seems to
attach itself to this phrase. In the same sense
God had to challenge many of the leaders
He called. Moses was reluctant to go, as
was Gideon and Saul. There is an inertia
that must be overcome. Just like a space
craft has a huge rocket to help it break
through the earth’s atmosphere so we need
an initial thrust to launch us into ministry.
Once in space retro rockets are sufficient to
steer the space shuttle. Jesus is clear. Sheep
need a shepherd but God has to be the one
who calls them. Ordination is only a formal
recognition of what God has done. As John
the Baptist said, “A man can receive nothing unless it has been given to him from
Heaven”.24
Without leadership we may have a
group of disciples but we don’t necessarily
23
24
Acts 9:15
John 3:27
6 | Teologik nr. 6
have a church. It may be a church in potential or it may just be a group of disgruntled
Christians avoiding real accountability or
hurt from overbearing leaders in the past.
Our willingness to trust again is crucial to
our wellbeing. Without taking that step we
are locked in to the pain and disappointment of the past. Kings rose up in Israel that
did not follow God. Consequently they
were scattered. But when the people turned
to God, He gave them good Kings – and
they dared to trust again.
When on the run from King Saul David
attracted all the men who were in distress,
in debt or discontented to him at the cave of
Adullam.25 Perhaps they felt they had no
other option. He became Captain over
them, the text says. By the time we read of
them in 1 Chron 11 he has transitioned most
of them into mighty men; outstanding men
of valour. This is what Godly leadership is
able to do and why we desperately need it
in the church.
My prayer is that we will be careful
when we talk about church. We need a
fresh appreciation for what Jesus died for;
“Christ also loved the church and gave
Himself for her...”.26 When we talk against
the church we dishonour the head of the
church. Rather we should be moved with
compassion to pray to the Lord of the Harvest to send out labourers into His Harvest.
And when they come, let’s welcome them
and make room for them. They can help us
prepare the Harvest for the end of the age.
6.
What is the church? In trying to answer that
question we looked at the church as a regenerated, spirit-filled community. We
25
26
1 Sam 22:2
Eph 5:25
have seen the importance of clearly appointed leadership to equip and mature the
people of God. Now we need to explore one
of the most fundamental aspects of being
church – the gathering or assembly. The
Greek word for church, Ecclesia, can be
translated assembly or congregation. The
very word implies that something unique
and special happens when believers get together.
There are many things we can do when
we gather as a church. We can pray, preach,
give testimony and heal the sick and more
besides. What is fascinating about the NT is
the absence of a prescriptive approach to
what we must do and how long we should
do it for. For instance; we are not told when
to meet. The early church was birthed out
of Judaism. They met on Saturday. For
them, the first day of the week was a Sunday, just as Monday is for us today. In their
desire to celebrate the resurrection of Jesus
they got up early before work and met –
every week. We have held to that tradition
ever since. It’s a tradition I value, but scripture does not command it!
Nor do we have a command for how
long to preach! The only command Paul left
Timothy was to do it,27 in season and out of
season. We don’t normally expect to gather
strawberries in the winter. They are a summer fruit. But Paul tells Timothy to be ready
at all times, when he feels like and is prepared and even when he isn’t! I remember
learning the craft of preaching from my
very gifted and articulate pastor. In commenting on this verse he encouraged me,
“Peter, some men work on having a prepared message, you should work on having
a prepared heart and life, and then you’ll
always have a message – in season and out
of season”. Good advice that has really
benefitted me.
You see where the emphasis is? Not in
how long to preach, but in doing it well,
convincing, rebuking, exhorting, with all
longsuffering and teaching.28 We have a few
accounts of Acts of the preaching of Stephen, Peter and Paul. They aren’t long.
Luke records once when Paul preached past
midnight and then on into the morning.29
But remember he was only in Troas for a
week,30 and this was his last day with them.
It’s one of the reasons why visiting speakers
can often get away with speaking longer
than the local pastor. People know it’s a one
shot deal. But the Bible doesn’t tell us how
long to preach for.
We could mention praise, prayer and
communion; all practices that are part of
our church life, yet we are given the freedom to choose, when, where and how long
to do them for. And herein lies an important truth. God trusts us. In scripture He
prescribes the ingredients for a healthy diet
that promotes spiritual growth, we get to
choose what to put in and how much to eat!
Like a good chef, leaders have to discern
what the church needs in this season. One
of the major roles of a leader is to feed the
flock. This is more than teaching. It is the
sum total of all that we experience as a
church in any given week.
One of the mistakes I have seen in
churches over and over again is that try to
have too many ingredients in one meeting.
It is all crammed in. Then cell group leaders
try to reproduce midweek, what happens
on Sunday. It becomes a mini service. This
is not good practice and often leads to meetings that are too long and difficult for out2 Tim 4:2
Acts 20:7-12
30 Acts 20:6
28
29
27
2 Tim 4:1-2
Teologik nr. 6 | 7
siders to endure or relate to. And before
you accuse me, I’m not promoting a seeker
sensitive approach. I’m simply saying that
we think through what we are trying to
achieve. What is out goal in any given gathering of the saints?
Take prayer. In my opinion it is one of
the most difficult meetings to lead. I have
experienced lots of prayer meetings. In
many I couldn’t wait till they were over.
They usually represented about 10% of the
gathered church. This was a mixture of the
dedicated few, the whacky and those who
could find no other expression of ministry
in the church; so they came to prayer meetings! One by one folk would pray. Some
were articulate and to the point. Great!
Others went on and on till a great sleep fell
on the others. At other times there were
long periods of silence. It wasn’t waiting on
God. It was lack of preparation.
Yet prayer is central to the Christian life
and vital for the church. In Acts it was energetic and powerful. So my goal as a leader is to get all praying and wanting to come
back for more. I prefer to get people to
commit for one hour. Two or three worship
songs can help us honour the presence of
God. Then, following the example of our
African brothers, I like to get people praying all that the same time, even if it is only
for a minute. I share a scripture to pray out
of. That’s what they did in Acts 4. This is
not a time to preach; or if it is, then it
should only for a few minutes. It guides the
prayer so that petition is rooted in the authority of God’s word.
Breaking into groups of three or four
even in the same room gives more opportunity for all to pray and cover more needs.
And from here we can build. Build people’s
hunger while also building their capacity
for more. Now that’s the way I do it. It
8 | Teologik nr. 6
works for me. In other parts of the world
they pray regularly all night. You could argue that they have a more mature expression of prayer because they can sustain it
longer, but you can’t argue that my way has
any less value. For the Bible doesn’t give
value to the length of a prayer (quite the
opposite actually), only that it is heartfelt
and God centered.31
Paul helps us by giving us the most important criteria for evaluating any gathering
– does edification (building up) take place.
So if we prophecy it must not be selfserving as it was in Corinth. It must be for
edification.32 So Paul tells them, “the spirits
of the prophets are subject to the prophets.”33 Today he’d say something like this;
“Get a grip; use some self-control. Don’t go
on and on stealing the limelight. If someone
gets another revelation sit down, shut up
and make room for them. Let others have a
turn.”34 For the goal of any meeting of the
saints is edification.35
Paul had to challenge the Corinthians;
“All things are lawful for me, but all things
are not expedient: all things are lawful for
me, but all things edify not”. The issue is
not, “What do I have the freedom to do?”
That is a very self-centered way of living. It
is the wrong question. The real question is,
“What will edify people in this situation?”
That is much more challenging and requires
a different motivation, faith working by
love.
Paul also reminds the church at Corinth
that even his authority is for the edifying of
the church, not to pull people down.36 So
Luke 18:9-14; Matt 23:14
1 Cor 14:3
33 1 Cor 14:32
34 1 Cor 14:30
35 1 Cor 14:26
36 2 Cor 10:8; 13:10
31
32
regardless of what we do as a church in
terms of what is allowed, it must edify the
saints. In Corinth the opposite was happening. 1 Cor 11:17 is telling. “Now in giving
these instructions I do not praise you, since
you come together not for the better but for
the worse”. Imagine that. People went to
church and came out feeling worse rather
than better.
The specific issue at Corinth was a
group of believers who celebrated communion by getting drunk. Unbelievable!
But notice how Paul deals with this. He
brings correction. He reminds them about
what Communion is all about. He then
warns them that to continue in such a practice is not to discern the Lord’s body and
can lead to discipline. He tells then straight
that this is why some in the congregation
are weak, sick and even dying.37 But notice
what he doesn’t do. He doesn’t tell them to
abandon meeting together. He rather encourages them to get it right.
Many want to abandon the gathering of
the church. Matt 18:20 is quoted and then
applied to all kinds of situations. Four believers out for a meal in a restaurant is now
a church. I’m not convinced. For one thing
it’s poor exegesis (looking at the meaning of
a text in its context). In Matt 18 Jesus has
just been speaking about how to deal with
personal offences. It is about church discipline. His authority is present to ratify any
decision made by the church members to
exclude an unrepentant believer.
7.
This word gather is special to Jesus. He encouraged His disciples to pray for more labourers for the harvest because of the need
of the people. He saw them as “weary and
scattered, like sheep without a shepherd”.38
And so in Matt 23:37 the good Shepherd
laments over Jerusalem who will not allow
herself to be “gathered”. Yes they came together as crowds to hear Him speak, but Jesus is thinking of something more than a
crowd when He speaks of being gathered.
Gen 49:10 tells us that “to Him shall the
gathering of the peoples be”. It is about
those who gather for the purpose of being
“built up”. Paul commends the Ephesian
elders to “God and to the word of His
grace, which is able to build you up (edify
you) and give you an inheritance among all
those who are sanctified”.39 Many have horror stories of meetings and churches that
have done more harm than good. But that is
true in every area of life. We don’t stop going to the doctor just because of a Harold
Shipman who killed over 218 of his patients. We don’t stop eating just because we
get food poisoning at one restaurant,
(though we may think twice about eating
there again).
My point is simple. We live and learn
and move on. Think of Jesus. Luke 4:16 tells
us that He went into the Synagogue on the
Sabbath day, “as was His custom”. In other
words it was His habit of life. He had
grown up doing it and He didn’t abandon
the practice as an adult. We read story after
story of Jesus speaking and healing in the
Synagogues.40 Mark 1:35-39 tells us that Jesus went into every Synagogue throughout
the region of Galilee. They did not always
want to hear what He had to say but that
was where the people of God gathered
– and Jesus was there too.
Of course Jesus also taught in boats,
houses and on hillsides. There were other
Matt 9:36-38
Acts 20:32
40 Mark 1:21; 3:1; 6:1-6
38
39
37
1 Cor 11:23-34
Teologik nr. 6 | 9
meetings at other places and other times.
But the Synagogue had a long tradition
within Judaism and Jesus honoured it, even
though it is not prescribed in the scripture.
It grew up during the years of captivity
when the people of God had no temple and
sacrifice to relate to. So they gathered to
worship, pray and read the scripture and
hear someone try to make sense of it. And
even though these Synagogues needed reforming, many Godly people were in them,
waiting to hear and respond to the truth.
This was also Paul’s practice. He first
went to the synagogues to preach the gospel. It was where most of the first converts
for every church he planted were taken
from. I often hear or read of people who
frame things like meeting together on Sunday as an either/or choice. Either you are for
traditional church or you are for house
church. Either you have formal meetings or
informal meetings. Either you have ordained leaders or lay leaders. Well why
can’t we have both? Why must it be one or
the other? Who declared that they were our
only options? Western Europe has a long
tradition of meeting on Sunday’s. Why
abandon it? Rather why not use it and
shape it to build the church. Maybe some
ingredients should be changed. That will
require courageous leadership. Let’s learn
to do it better. I suspect that the baby and
the bath water have been confused by
many.
In Heb 10:24-25 we have a wonderful
exhortation. “And let us consider one another in order to stir up love and good
works, not forsaking the assembling of ourselves together, as is the manner of some,
but exhorting one another, and so much
more as you see the Day approaching.” The
focus here is clear. We are to be cheerleaders who cheer others on as they practice
10 | Teologik nr. 6
good works from hearts of love till the Day
He returns. It happens wherever and whenever we come together. To stop doing so is
to forsake a truth that is inherent to us being church, the assembly, called out ones,
those gathered in the Name of Jesus.
In the early church they met daily – in
the temple courts and from house to house.
Not just for friendship, but to apply apostolic teaching, enjoy fellowship, celebrate
communion, pray together, share their possessions and praise God.41 Sounds good to
me. You see you do need to assemble with
other believers to be a Christian. God added
people to the church because Jesus is its
head. It was proof that they were truly born
again. They had learned to love what He
loves and gave His life for – the church.42
So if you have needs that a Sunday service isn’t meeting, don’t worry. There are
other times and places were your needs can
be met. It doesn’t all have to happen on a
Sunday! Readjust your expectations so that
you can enjoy what does happen there. I
pray that as you listen to the many voices
challenging the way church is done you
will listen with discernment and test it all
against the truth of scripture. Change is often good and needed. But so much of what
is hailed as change today is nothing more
than a re-arrangement of the furniture in a
field. The house has been abandoned; great
in the summer, but not very practical when
winter is on the way. Unlike Jerusalem, allow yourself to be “gathered” with God’s
people where you can be protected, fed and
built up in your faith.
41
42
Acts 2:42-47
Eph 5:25
8.
While the crowds were thickly gathered together, He began to say, “This is an evil
generation. It seeks a sign and no sign will
be given to it except the sign of Jonah the
Prophet. For as Jonah became a sign to the
Ninevites, so also the Son of Man will be to
this generation.”.43 Think about that for a
moment. Jesus was a sign to His generation;
a prophetic sign, because like Jonah He too
is a prophet. I contend that the church is a
prophetic sign to this generation of the reality of Jesus. It is a prophetic sign to the Nations that Jesus is Lord.
Paul tells us some amazing things about
Jesus in the book of Colossians. And He is
the head of the body, the church, who is the
beginning, the firstborn from the dead, that
in all things He may have the pre-eminence.
For it pleased the Father that in Him all the
fullness should dwell.44
Col 2:9 is even more explicit. “For in
Him dwells all the fullness of the Godhead
bodily.” The NIV correctly renders Godhead as Deity from the Greek word Theotees. God was fully expressed in the person of Jesus. This is why Jesus could challenge His disciples, “He who has seen Me,
has seen the Father; so how can you say,
‘show us the Father?’”.45 To Jesus the question made no sense.
All the fullness of God dwells in Jesus
and He stands at the head of a new creation. He is both the firstfruits and firstborn
over that new creation through the resurrection. In Genesis we have the account of
creation. Over six days God made the heavens and the earth. The first three days were
forming the earth, the next three were filling it and in the end He made mankind.
Luke 11:29-30
Col 1:18-19
45 John 14:9
Humanity stands at both the peak of creation and the climax of it.
To Adam and Eve God said, “Be fruitful
and multiply; fill the earth and subdue it;
have dominion over the fish of the sea, over
the birds of the air, and over every living
thing that moves on the earth.” 46 Notice
how the first couple were invited to participate in what God had been doing through
creation, “forming and filling” it. They too
were to shape the earth and fill it with people – like them, made in God’s image.
But after the fall of Gen 3 we see children born to Adam and Eve that now bears
Adam’s image, a tainted version of the original creation.47 Filling would indeed take
place through the populating of the world,
but the corruption of the human heart that
had turned away from God became, over
time, a deep grief to God. By Noah’s day
the imagination of the human heart was only evil. Within ten generations the depth to
which humanity had fallen was clear.
Forming continued too as populations
grew and civilisation developed. But as culture developed so did the structures for
how society functioned. And over time
these very structures became oppressive
and enslaving. It wasn’t long before children were sacrificed to idols, poor people
were enslaved and women were dominated. As kings emerged the law was whatever
they said it was. Men built their kingdoms
that conquered, killed, dispossessed, oppressed and enslaved millions.
We saw the kingdom of Egypt that
killed the firstborn and enslaved the Israelites for 400 years. God liberated them so
that they could experience what it was like
to live under His law; a law based on justice
43
44
46
47
Gen 1:28
Gen 5:3
Teologik nr. 6 | 11
and equity, limiting the power of evil in the
human heart. For the first time in history a
slave could go free after seven years of service.48 A slave wife had to be fed, cared for
and given conjugal rights or set free without having to pay for her freedom.49 This
was radical given the practice of the surrounding nations around Israel.
But over time Israel did not live up to
these laws. They were too costly, morally
and economically. It required faith to leave
a part of your field fallow every seven
years, trusting God for sufficient from the
rest of the crops.50 It required a generous
spirit not to go over the harvest a second
time to get what the reapers had missed but
instead to leave them for the poor and
stranger in the land.51 So Israel forsook the
Lord. As a consequence they went into captivity – back into civilisations that did not
know God or follow His ways. It was hard.
It was humbling. It was painful.
They experienced the kingdom and
power of Assyria, then Babylon. Then came
Persia, under whose authority a remnant
returned to rebuild the temple, followed by
Greece with the conquests of Alexander the
Great. Finally the full force of the Roman
Empire bore down on Israel. And during all
those oppressive years they held on to the
words of the prophets; men who saw that
God would raise up for them a Messiah,
one like unto Moses, a deliverer. His Kingdom would know no end. He would usher
in the Kingdom of God.
So when we get to the Gospels Jesus
begins to proclaim, “The time is fulfilled
and the Kingdom of God is at hand. Repent
and believe in the gospel (the good
news).”52 Jesus challenges their way of
thinking. God wants to do much more than
set them free from Rome. He wants to undo
the power of the curse from Genesis 3. And
so in Jesus God deals with sin – the source
of all human corruption. Not only that, Jesus is raised to life, but not like Lazarus. He
died again! Jesus is raised as the head of a
new humanity. Just as Adam was the peak
and climax of the old creation God reverses
the order. Instead of creating new heavens
and new earth He creates a new man –
through the resurrection of Jesus Christ.
Jesus then ascended to heaven and
poured out the Holy Spirit on His followers. The future has invaded the present
through the Holy Spirit. God’s Kingdom is
about God’s rule. This is why we pray,
“Your kingdom come, Your will be done on
earth as it is in Heaven”.53 Wherever God’s
will is done we see a manifestation of His
Kingdom – His rule. This was Jesus’ passion,54 to do the will of the Father. Now,
through the Holy Spirit, through the new
birth, we have the power to overcome sin.
We are not just forgiven and acquitted; we
are empowered to live differently.
You see in Jesus is the fullness of deity.
But through the resurrection Jesus has been
given to be head over all things to the
church, “which is His body the fullness of
Him who fills all in all.”55 The church is
now the fullness of Jesus! If you want to
know Jesus, you have to get to know His
church. We cannot experience the fullness
of Jesus outside of the church. To say you
can be a Christian without going to church
is like getting married to a head only! It’s
nonsense. It’s incomplete. Nobody does
48
Ex 21:2
Ex 21:10-11
50 Ex 23:10-11
51 Ruth 2:3
52
49
53
12 | Teologik nr. 6
Mark 1:15
Matt.6:10
54 Heb 10:5-7; John 4:34
55 Eph 1:23
that. He is the head, we are the body. Jesus
challenged Saul of Tarsus with this question, “Saul, Saul, why are you persecuting
Me?”56 Notice it is in the present tense. To
hurt the church is to hurt Jesus. To hate the
church is to hate Jesus. To love the church is
to love Jesus.57
9.
Our lives, together, become a sign to this
generation. God is up to something. It
won’t always continue like this. This man
who went back to heaven is coming again.
In the mean time He is building something
– the church. You see the real issue is not,
“Where will you go when you die?” It is
“Where will you go when you are raised
and stand before God?” Will it be participation in His Kingdom or banishment – forever? God has not scrapped His creation, He
has redeemed it. He has begun by redeeming men from all nations, but all of creation
is groaning. It is pregnant, longing to give
birth to something new – a new heaven and
a new earth. And it will come!
So what now? Well Paul has good theology for us on this issue. Take your body.
One day it will be fully renewed and
changed. It will be like the resurrection
body of Jesus, incorruptible, honourable
and glorious.58 That means it is the seed of
the future. So Paul says glorify God in it
now! Greek thinking is dualistic. Plato has
influenced many, even in the church today.
To him only thought was good. Anything
physical was bad, less than spiritual. The
Corinthians tended to live this way, continuing the practice of sleeping with temple
prostitutes. After all it was only the body!
Paul disagrees. We are whole beings. We
Acts 9:5
1 John 4:20
58 1 Cor 15:35-53; Phil 3:20-21
are joined to God in spirit. We are one. Live
differently to show this truth.
So given that the Kingdom of God has
broken in with the coming of Jesus and the
outpouring of the Holy Spirit we need to
carry on with the creation mandate of forming and filling the earth in redemptions
power, calling people to repent, to think
differently about Jesus, about the future,
about themselves, about sin, about judgement, about the structures in society that
continue to dispossess people, kill them or
enslave them. And where we can, we make
a difference. We bring God’s rule to bear in
every part of life. Jesus called this being salt
and light – a city set on a hill that cannot be
hidden. And this is prophetic.
We need believers in every arena of life
to bring about Kingdom thinking and living. Daniel did this as the Prime Minister of
Babylon. Babylon was a corrupt and oppressive Empire but a righteous man was
steering its destiny – at least for a season.
And through him God touched the heart of
its King.59 Banks need insightful analysts
not profiteers. Medicine needs wise doctors
who understand the complexity of life and
how to steer a nation into healthy and
righteous legislation. Politics needs men of
integrity. The law needs men committed to
justice more than their commitment to only
consider what is legal.
10.
This is also why Jesus left us with two important practices that speak powerfully of
Him. We call these the sacraments, Baptism
and Communion. Both have a way of pulling the past and the future into the present,
becoming a prophetic sign to our generation. When we do them we are speaking.
56
57
59
Dan 4:34-37
Teologik nr. 6 | 13
There is a message to be heard and understood, first by us. Then we can articulate it
to the world.
Take Baptism. Paul has this to say; “Or
do you not know that as many of us as were
baptised into Christ Jesus were baptised into His death? Therefore we were buried
with Him through baptism into death,
[that’s the past], that just as Christ was
raised from the dead by the glory of the Father even so we should walk in newness of
life, (that’s the present). For if we have been
united together in the likeness of His death,
certainly we also shall be in the likeness of
His resurrection [that’s the future]”.60
Isn’t that amazing? Every time we have
a baptism service we are testifying to the
Jesus of history and pulling His death and
resurrection into the present, for we too
have experienced forgiveness of sins and a
new birth. Resurrection has happened to us
in part. For we also testify to a resurrection
we shall be participators of that is still future for us. But He is the firstfruits from the
dead,61 the guarantee that we too will have
a body like His. And so we pull the future
promise into the present by declaring in
faith, “Jesus Christ is Lord and is risen from
the dead”.62
Here and now, in the present, we walk
in newness of life through the indwelling
power of the Holy Spirit. That is what we
have to offer people now. It is a new heart;
one open to God. But we are a prophetic
sign that points forward and back. Back to
the death and resurrection and forward to
the coming of the Lord when all men in history will be raised and face judgement.
Communion is similar. Again listen to
Paul; “For I received from the Lord that
which I also delivered to you: that the Lord
Jesus on the same night as He was betrayed
took bread and when He had given thanks,
He broke it and said, ‘Take, eat; this is My
body which is broken for you; do this in
remembrance of Me’. In the same manner
He also took the cup after supper saying, This cup is the new covenant in My blood.
This do, as often as you drink it, in remembrance of Me.’ For as often as you eat this
bread and drink this cup, you proclaim the
Lord’s death till He comes.”63
Twice Jesus said we do this “in remembrance” of Him. Communion brings the
past into the present through remembrance.
Our faith has a foundation. The new covenant has a beginning and like all covenants
its power and force continues to the present. No covenant in the Bible was ever
made without sacrifice. Blood was always
shed. This is the wonder of the cross. What,
to many, was a shameful way to die became
God’s victory over death and sin, removing
the enemy’s power to control human destiny any longer.
We look back. We remember. We prophetically enact the breaking of his body for
us. We eat bread and drink wine – His
blood. It is a full participation. It all becomes part of who we are as we swallow
and digest the elements. And we continue
in this act, repeating it “till He comes”. For
we also look forward to His return and as
we do we pull the future into the present.
He is coming again. “Assuredly I say to
you, I will no longer drink of the fruit of the
vine until the day when I drink it new in
the Kingdom of God.”64 There is a hope, a
celebration we look forward to; the marriage supper of the Lamb.
Rom 6:3-5
1 Cor 15:20-23
62 Rom 10:9
63
60
61
14 | Teologik nr. 6
64
1 Cor 11:23-26
Mark 14:25
For God is getting ready to come to us.
That’s right. You were not made for heaven,
heaven was made for you. The New Jerusalem descends out of heaven. It comes
down.65 And the goal of history is proclaimed with a laud voice, “Behold the tabernacle of God is with men and He will
dwell with them, and they shall be His
people. God Himself shall be with them and
be their God”.66 Notice the emphasis. It’s
not that we are with Him but that now, in
the new creation, He can be with us.
Communion is a prophetic sign to this
truth. We feast on it – now. We celebrate it –
now, in anticipation of a bigger party in the
future. You see the meek don’t inherit
heaven; they inherit the earth.67 It’s what we
were made for! It is what is coming – soon.
In the mean time we live differently. It’s
more than just a different set of values, its
being subject to a different Kingdom, a different king.
11.
Finally John is reminded that, “...the testimony of Jesus is the Spirit of prophecy”.68
The more we hold to the testimony of Jesus
the more we are being true to our prophetic
calling. It will cause lines to be drawn for
and against the truth. This is the role of the
church. We provoke the status quo. We unsettle every expression of injustice and we
affirm the good, the noble and the true,
wherever we find it. This is the only sign
the world will be given. Let’s be true to our
calling. Let’s be true to our King. Let’s be
true to our destiny. Let's be church.
In trying to understand the nature of
the church I’ve been making a case for
Rev 21:2
Rev 21:3 emphasis mine
67 Matt.5:5
68 Rev 19:10
recognising that to be connected to Jesus is
to be connected to His body – the church.
No one gets married to just a head! In the
book of Acts they were not only added to
Jesus they were added to the church. The
two went hand in hand. But now we come
to asking the simple question; “Why is the
church here?” This touches on the heart of
why Jesus is building the church.
In the NKJV of the Bible the word
“sent” appears fifty seven times. Jesus came
because He was sent – sent on a mission.
And in John 20:21 He says to His disciples;
“As the Father has sent Me so I am sending
you”. God is a God of mission. “For God
did not send His Son into the world to condemn the world, but that the world through
Him might be saved”.69 God’s mission is
redemptive in nature. It is the “Missio Die”
as theologians call it. It is not so much that
the church has a mission but that the God of
mission has a church. And like Jesus we too
are sent.
This sense of mission was central to the
motivation and focus of Jesus. When urged
on one occasion by His disciples to eat He
declared; “I have food to eat of which you
do not know”. This left them confused
thinking He was talking about a secret supply of food. He then clarified His meaning;
“My food is to do the will of Him who sent
Me and to finish His work”.70 Jesus was
feasting on doing the will of God, on participating in God’s mission – until it was
complete. The piercing shouts from the
cross, “It is finished!” John 19.30 was a testimony to the fact that Jesus completed His
mission. This mission fed Him, it inspired
Him it compelled Him and He willingly
surrendered to all its demands.
65
66
69
70
John 3:17
John 4:32-34
Teologik nr. 6 | 15
This is how it is meant to be for us. Mission lies at the heart of why we are here.
There are a number of areas covered by the
word mission but chief among them is the
mandate to “make disciples of all nations”.71 The word nation here is ethnos in
the Greek. It means all ethnic groups. So
even in one nation we can find many ethnos
and in all major cities of the world ethnic
groups abound. The full text says, “Go and
make disciples of all nations, baptizing
them in the name of the Father and the Son
and of the Holy Spirit, teaching them to observe all that I have commanded you...”.72
In these few verses there are four verbs; go,
make, baptize and teaching. The main verb
is ‘make’ as in make disciples. All the other
verbs serve this greater purpose.
12.
We go because we are sent. Like the labourers we pray to be “thrust out” by the Lord
of the Harvest we go in response to the call
of God. And as we go we make disciples of
Jesus. We baptize them or literally immerse
them into God, Father, Son and Holy Spirit.
Further we teach them to do all that Jesus
commanded His disciples to do. It is a process. Getting a decision is important but it’s
not enough. Asking a girl on a date requires
her to make a decision, but having her turn
up shows the sincerity of her commitment.
Disciple making is like that. We can’t be
content with just making decisions. There
has to be follow-through. We are here to
make disciples.
A disciple is a learner. This implies a
number of things:
1. Discipleship is a process.
The Gospels show early on how Jesus
called the twelve to “follow Me”.73 They
were invited to enter a process where Jesus
promised to make them “fishers of men”.
And at the end of John’s Gospel in chapter
21 we have a dialogue between Jesus and
Peter. The Cross is now a past event. Peter
has denied Jesus. Will John now be chosen
to replace his leadership because of this
momentous failure on Peter’s part? Amazingly Jesus recommissions Peter, leaving
him with the words he first heard when he
was called, “You follow Me”.74 Discipleship
is more than just an event and a decision; it
is a life-long process of following Jesus.
2. There is a clear goal.
We are to become more like the Master
– Jesus; “A disciple is not above his teacher,
but everyone who is perfectly trained will
be like his teacher”.75 It’s about living like
He did, fully dependant on God the Father;
speaking words that bring release, healing
and empowerment; healing the sick, exposing religious hypocrisy, becoming like Him
in every way.
3. The best word we have today that captures the essence of what this means is apprentice – someone who learns, on the job, alongside
a master.
It’s about watching, listening, learning
and doing – ‘til we get it right. This is what
the disciples of Jesus did. They went with
Him seeing all He did and hearing all He
said. But then they had a go! Sometimes
they succeeded and sometimes they didn’t.
It was part of the process, part of the learn-
Mark 1:17
John 21:22
75 Luke 6:40
73
Matt 28:19
72 Matt 28:19-20
71
16 | Teologik nr. 6
74
ing. Finally they were left to get on with the
job – empowered by the Spirit.
Think about your own discipleship for a
moment. Where are you in the process?
What is challenging you at the present
time? Are you breaking through? The believers at Corinth were struggling to leave
aspects of their old life behind. There were
attitudes and practices that Paul had to
challenge.76 Remember the goal is to become like the Master, living a purposeful
life as a “sent” one.
13.
I see four stages in scripture that reflect this
maturing process. The first is becoming a
believer, a man or woman of faith. It is interesting to me that whenever Jesus encountered people this was always the first thing
He looked for or tried to develop in them.
The problem I see today is that we have unbelieving believers. People who have made
a decision in the past, expressed faith in the
past, but in the present moment do not believe. John’s gospel shows this.
Nathaniel is described by Jesus as “...an
Israelite indeed in whom there is no
guile”.77 Nathaniel says what he thinks; no
pretence, no hidden agendas. Yet when
Philip told him that he had found the Messiah, Jesus of Nazareth, he is incredulous,
“Can anything good come out of Nazareth”.78 In other words, “I know that town;
no Saviour would ever come from there”.
Yet, after exchanging a few words with Jesus, he declares, “You are the Son of God,
You are the King of Israel”.79 In one exchange he goes from unbelief to faith.
1 Cor 3:1-4
John 1:47
78 John 1:46
79 John 1:49
In the telling of the healing of the Nobleman’s son we have a similar story.80 He
asks Jesus to come and heal his sick boy,
but Jesus sends Him home with the assurance, “...your son lives”. His response is
faith, “So the man believed the word that
Jesus spoke to him and went his way”. 81 But
the story goes on. On returning home he
discovers his son is well and enquires when
the healing took place. It was exactly at the
time he encountered Jesus the day before.
The text concludes, “And he himself believed and his whole household”.82
But I thought he already believed? As
soon as Jesus spoke to him he believed,
didn’t he? So now we come to the point.
John is trying to help us see that this Nobleman went to another level of faith. He
became a believing believer and it impacted
his whole household. They too believed. Is
your faith growing? Have you reached a
plateau, doing what is within your comfort
zone as a believer? Are you allowing yourself to go to new levels of faith? All of us
need to be in a faith zone if we are to do anything significant with our lives.
But I see another level, the apprentice.
It’s not that we graduate from being a believer. Rather we add the dimension of
learning to do what Jesus did while a believer – apprenticed to Him. Today that
means we actually allow someone to influence our life, to train us the way Paul
trained Timothy or Peter did with John
Mark. The concept of an apprentice is age
old and is one of the best ways to learn a
skill or develop a new way of thinking. In
the field of sports most athletes have a
trainer or a coach. They help the athlete
reach their full potential, bringing all their
76
77
John 4:46-54
John 4:50
82 John 4:53b
80
81
Teologik nr. 6 | 17
years of experience and wisdom to bear.
They know how much training will stretch
them to go to new levels and how much
will damage them. We all need that kind of
input. Where are you getting yours from?
The third level I see is that of practitioner. Again, we don’t ever really graduate
from being an apprentice, yet we do learn
enough and have enough success for us to
be trusted to do it alone. Most disciplines
have a graduation day. Doctors are allowed
to practice after years of study, yet they all
know that their learning and skill will develop over a lifetime. So it is with ministry.
Jesus trusted His disciples enough to send
them out on mission trips alone. On their
return they reported all that had taken
place. It built their faith and they grew
through the process.83
The final level I see is that of “labourer”,
spoken of by Jesus in Matt 9.36-38. A labourer is a practitioner who has been sent.
And according to Jesus they are few! For a
labourer is prepared to go anywhere they
are sent. The Greek word for sent in this
text is ek balo. Two words in Greek that together mean “thrust out”. It is this phrase
most often used by the gospel writers to describe what Jesus did when He “cast out”
demons. They were literally “thrust out”. I
am left with the impression that these are
the practitioners who have a bit of a track
record. They know how to bring people to
faith and produce disciples. They have
done so for some time. Now they are ready
to be “sent” to a part of the harvest that
needs their skill.
Think of the apostle Paul. He tried to
preach in Damascus and had to escape from
a conspiracy to kill him. He tried to preach
in Jerusalem and again had to get away be-
fore being killed. He returned to Tarsus and
we don’t hear about him again until Barnabas brings him to Antioch. Years of silent
obscurity relearning his craft of teaching.
Then in Antioch some eleven years after his
conversion, according to many scholars, we
see him in leadership – a practitioner alongside of Barnabas. But after a year of leading
the church he is set apart by the Holy Spirit
for a specific task. The practitioner is now a
labourer, crossing all kinds of boundaries to
take the gospel to new parts where the harvest is ripe.
Let me encourage you to pray for this
kind of maturity and development in your
own life. The Lord of the harvest knows
where hearts are open and ready. He was
able to encourage Paul at Corinth, “Do not
be afraid but speak and do not keep silent;
for I am with you and no one will attack
you to hurt you; for I have many people in
this city”.84 Paul must have been tempted to
go for a quiet life in Corinth. His own confession to them was, “I was with you in
weakness, in fear, and in much trembling”.85 But Jesus came with a word that
showed Paul the harvest was ripe in this
city. The only obstacle he had to overcome
was his own fear. And he did. And the
church of Corinth was established and
grew.
Let’s dare to be developed to new levels
of faith, being apprenticed by those who are
a few steps ahead of us until we can be
practitioners – doers of the word. Then we
too will be ready to be thrust out by the
Lord of the Harvest into His Harvest.
84
83
Luke 10:1-20
18 | Teologik nr. 6
85
Acts 18:9-10
1 Cor 2:3
Det usynlige gjort synligt
Af Thomas Hansen, præst i Hillsong København
Jeg vil gerne lægge ud med at sige, at det er
længe siden, jeg har skrevet en afhandling
om et emne; jeg er først og fremmest optaget af at forberede undervisning for vores
kirke i København hver uge og ofte flere
gange om ugen. Og da jeg først og fremmest er en lokal frikirkepræst, så vil den
måde, jeg skriver på, være mere pragmatisk
og praktisk fremfor udelukkende akademisk.
For de af jer, der ikke kender min historie, så er jeg født og opvokset i Danmark.
Jeg tilbragte det meste af min opvækst i en
frikirke i Midtjylland. Derfra gik turen
rundt om en højskole i Sønderjylland, før
den gik videre til Sydney i Australien, hvor
jeg tilbragte tolv år. I al den tid var jeg involveret i en lokal kirke, de første seks år
som en frivillig, imens jeg færdiggjorde mine teologistudier, og de sidste seks år som
en del af staben. I slutningen af 2012 flyttede min australske kone og jeg til København, hvor vi plantede Hillsong København
i starten af 2013. Efter næsten fire år samles
vi nu tre gange86 om søndagen i Bremen
Teater i København, og en enkelt gudstjeneste i Malmø Sverige også, hvor vi startede
for nogle måneder siden. Som en kirke høDer er pt. tre identiske gudstjenester, da kirkens
medlemmer oftest blot deltager i ét møde om søndagen.
rer vi til pinsetraditionen. I Australien hedder pinsebevægelsen Australian Christian
Churches87 eller ACC, som vi blot forkorter
den med. Det er meget australsk at forkorte
alt, hvad der forkortes kan; hvis du har mere end to stavelser i dit navn og nogensinde
har mødt en australier, ved du, hvad jeg taler om.
Pinsetraditionen
Hvad betyder det så at tilhører en “pinsetradition”? I Danmark er vi som i mange
andre lande skyldige i at institutionalisere
vores traditioner, og som kirker er der en
lige så stor en fristelse til det. Men udover
et globalt netværk af kirker, der har (eller
burde have) meget til fælles og derfor bør
danne et fællesskab af kirker, er pinsetraditionen så meget mere.
Navnet er jo taget fra den herlige dag,
som er omtalt i Apostlenes Gerninger, og
som vi kalder Pinsedag. Den dag blev det
muligt at opleve Gud på et helt personligt
plan. Jesus var meget opmærksom på, at
hans disciple ikke begyndte på deres tjeneste for ham, før de havde modtaget denne
kraft fra Helligånden.
I årene efter Pinsedag ser vi i resten af
det Nye Testamente Helligåndens virke på
86
87
Australske Kristne Kirker
Teologik nr. 6 | 19
en helt utrolig måde fra profetier og åbenbaringsord til helbredelser og selv døde,
der blev vakt til live (og så var der også
nogle, der var i live, som døde). Og midt i
denne udgydelse af Helligånden blev tusindvis af mennesker føjet til kirken, og den
moderne kirke, vi kender i dag, fik sin første spæde start.
Debatten imellem det nye og gamle er
ikke en ny debat. Selv da Jesus kom til jorden, var der en diskussion omkring hans
undervisning. Da Paulus og disciplene fortsatte arbejdet, var der yderligere diskussioner omkring denne nye lære.
I Matt.9 blev Jesus konfronteret omkring hans undervisning, og hans respons
er interessant. “Man lapper ikke gammelt
tøj med et stykke nyt, uvasket stof. Enhver
ved, at hvis man gjorde det, ville lappen
krympe og rive det gamle tøj i stykker, så
hullet blev endnu større. Der er heller ingen, der hælder ny vin på gamle lædersække, for når vinen gærer, vil sækkene sprænges, og vinen går til spilde. Nej, ny vin skal
hældes på nye lædersække. På den måde
bevares begge dele.”88 Dette svar er ofte
blevet brugt i en sammenhæng, der omhandler alt fra lederskabsstruktur til en
formaning om, at vi bør være åbne for det
nye, Gud gør. Men måske er svaret ikke så
meget, at Gud er i gang med at gøre nye
ting, men at han egentlig bare er i gang med
at fortsætte det, han altid har gjort; at genoprette og frelse det fortabte og brudte. I en
kultur, der kender til vin, er det jo ikke den
nye vin, man ønsker, men den gamle. Så
kan det være, at Jesus vender spørgsmålet
på hovedet og siger til dem, “Det er ikke
mig der har bragt en ny lære, men jer!”?
Måske er det sådan, at der intet er, som har
ændret sig, men det, han gør, er blot er en
88
Matt.9,16-17 BPH
20 | Teologik nr. 6
fortsættelse af, hvad han altid har talt om,
og flere og flere lag bliver fjernet.
Jeg ved ikke, hvad det er med mennesker, eller måske er det blot kristne, men
hvorfor søger vi altid efter de ekstreme løsninger og svar? Sort eller hvidt? Enten eller? Måske skal svaret findes i spændingen
imellem begge sider. At det ikke er enten
eller, men et både og.
Selve spørgsmålet, som jeg er blevet
bedt om at adressere, er sat op i et spændingsfelt; “bør vi bevare det ’gamle’, karismatiske præg med tungetale, profetiske ord
mv. til møderne, eller alternativt gøre møderne mere tilgængelige for udefrakommende.”
Dette er en klassisk tilgang til emnet her
i det danske kirkelige landskab. Men hvorfor er det enten eller?
Spørgsmålet, vi bliver nødt til at stille
er, hvad vores formål som kristne er på
denne side af evigheden? Hvorfor eksisterer
vore lokale kirker?
Hvad end svaret er, dikterer det vore
beslutninger om, hvordan vi bygger kirke.
Jeg er overbevist om, at vi eksisterer på
denne side af evigheden for at lede folk til
Jesus. Vore kirker bør bygge kristne op, så
at de kan leve deres liv mandag til lørdag
på den bedste måde. Vore kirker bør være
steder, hvor vi kan byde folk velkommen
hjem! Kirker, som man kan være stolte af at
bringe sine venner med hen til.
“Så det må betyde, at der ikke er plads
til udtryk for Helligånden?” Nej! Men vi
kan give plads til Helligånden og hans virke, uden at det skræmmer folk eller er underligt!
Da disciplene modtog gaven til at tale i
tunger, var der folk fra forskellige lande,
som sagde, “hvordan går det til, at vi kan
høre de her mænd fortælle os om de mægtige ting, Gud har gjort, hver på vores eget
sprog?”89 Der har været mange diskussioner om denne oplevelse. Da disciplene kom
ud og talte i tunger, er spørgsmålet, om det
var glossolalia, som er det, man oftest tænker
tungetale er, når kristne udtrykker ord, der
lyder som et ukendt sprog? Hvis det var,
ville alle de forskellige, der hørte dem tale,
have modtaget oversættelsen overnaturligt
for at kunne sige, hvad de sagde. Eller talte
de ved Helligåndens hjælp de aktuelle
sprog, der var repræsenteret?
Kan det være, at dette helt præcist viser,
hvad Helligåndens virke bør resultere i? At
det bør pege på Gud og de mægtige ting,
han har gjort.
Desværre har meget af det, vi omtaler
som “karismatiske gaver og udtryk” peget
mere på mennesker end på Gud.
Som en præst i Hillsong ønsker jeg at
give så meget plads til Helligånden som
overhovedet muligt, men jeg har nogle
overbevisninger, som også driver mig.
Lad mig nævne mine praktiske tanker
om det, som forhåbentlig kan hjælpe. (Jeg er
100% klar over, at vi blot er ét udtryk i Guds
globale kirke, så forstå mit hjerte, at jeg blot
giver en indsigt i, hvad jeg og vi tænker og
ønsker, og ikke vil sige, hvad andre bør gøre i deres kirkelige sammenhæng, da alle
ultimativt er ansvarlig overfor Gud for deres tjeneste, liv og åbenbaringer).
Helligånden kan virke lige stærkt i både en
stille og rolig Jesus-fokuseret folkekirkegudstjeneste, som han kan i en frikirke, der
har et fuldt band med lys og lyd. Det er ikke formen, der diktere indholdet.
Når vi planlægger vore gudstjenester,
beder vi og er åbne for, at Helligånden må
lede og inspirere os med alt fra planlægningen af sange, prædikener, og hvem vi kan
inkludere i tjeneste den søndag; og om vi
fornemmer, der er visse grupper vi bør "sigte på" at hjælpe ved at fokusere på bestemte
ting. Guds Rige er ikke et rige af kaos, men
orden, så jeg er 100% overbevist om, at han
leder os på meget praktiske måder.
Idet vi er forberedte og ved, hvad vi ønsker at opnå, er der så også plads til fleksibilitet og til at være åbne for, at Helligånden
pludselig taler til os om at tage gudstjenesten i en anden retning. Men jeg vil sige det
igen, vi må komme væk fra denne tendens i
det kirkelige Danmark, hvor vi dømmer
hinandens indhold på formen. Det er ikke
op til os som mennesker at sidde i vore kirkelige lejre og pege fingre ad andre traditioner og bedømme, om det er Helligånden,
når en kirke har røg, lys og lyd og andre har
salmebøger og stearinlys. Gud er ikke begrænset af alt dette, men virker, hvor mennesker er villige til at løfte Jesus op og tale
om hans mægtige gerninger.
Begræns ikke Gud
Kontekst
Når vi tænker på og snakker om de karismatiske gaver, tænker vi ofte på de "spektakulære" tidspunkter, hvor en person giver
en profeti, beder for en syg eller noget lignende. Men vi må passe på ikke at begrænse Gud. Ofte bliver vi fanget i formen af
gudstjenester fremfor indholdet, når vi bedømmer de karismatiske elementer, men
Når vi så bevæger os i det karismatiske, synes jeg det er vigtigt at give det øjeblik en
kontekst. Hvad jeg mener med det er, at vores formål som kirke jo ikke ændrer sig. Så
når de her øjeblikke opstår, tror jeg, at det
som præster er vores ansvar at give det øjeblik noget lederskab og kontekst. Når en
person kommer op til mig og siger, at de
fornemmer, de har en profeti til hele kirken,
er det mit ansvar som hyrde for flokken at
89
Apg.2,11 BPH
Teologik nr. 6 | 21
bedømme, om dette er aktuelt, eller om det
"blot" er noget, der kan forblive i en mindre
sammenhæng. Eller når vi har øjeblikke
hvor vi beder i tunger eller beder for, at folk
skal blive fyldt med Helligånden; så fremfor blot at gøre det uden nogen forklaring,
giver vi det en kontekst og forklarer, hvad vi
laver og hvorfor. Idet jeg tror, at formålet
med vores kirker er at lede folk til Jesus, er
det mit ansvar at sørge for, at alle øjeblikke i
en gudstjeneste gør netop dette, men nogle
gange, når man giver folk plads til at udfolde sig i deres karismatiske gaver, bliver det
ofte om dem som personer fremfor Jesus.
Vi må minde hinanden om, at vi er fyldt
af Helligånden, ikke besat af ham. Paulus
skrev til kirken i Korinth, som havde lidt for
mange mennesker, der brugte Helligåndens
gaver som en undskyldning for at tage al
opmærksomheden: “De, der får et profetisk
budskab fra Gud, bestemmer jo selv, hvornår og hvordan de vil bringe det.” 90 I den
engelske oversættelse af Bibelen siger det
vers, at profeters ånd er underlagt profeten.
Så vi er ansvarlige for at være gode forvaltere af de gaver og øjeblikke, Gud giver os.
Helligåndens virke bør være en del af en
kirkes liv, og det bør tænkes igennem, hvor
og hvornår der er plads til, at de gaver kan
udfolde sig. Der bør være en tid og et sted,
men i vores kirke ser vi ikke søndagen som
det eneste sted, hvor dette kan ske. Vi samler hundredvis af mennesker hver uge i løbet af ugen i det, vi kalder Connect Groups,
som er fællesskabsgrupper, og som spiser,
studerer Guds ord og beder sammen. I
denne mindre sammenhæng er der nok
sikkerhed i relationerne til, at folk kan prøve sig frem i forskellige gaver og modtage
feedback og pastoralt lederskab fra deres
gruppeleder.
90
1.Kor.14,32 BPH
22 | Teologik nr. 6
Autentisk
Jeg tror, at i sidste ende er folk, som ikke er
vant til at komme i kirker, ikke så skræmte
af disse karismatiske øjeblikke, som mange
kristne tror.
Det, folk er skræmte af, er hvad vi alle
er skræmte af: det ukendte.
Jeg synes, det er uansvarligt af en præst
at lade "karismatiske øjeblikke" løbe løbsk
uden at give det noget lederskab, sprog og
kontekst, så folk kan forstå, hvad der sker.
Og hvad vi har oplevet i vores kirke er, at
folk er ok med det. Det er jo en kirke. Det er
noget, som vi tror på, og så længe det kan
forstås (til en vis grad), kan det accepteres.
Vi skal huske på, at hvad folk virkelig søger, er det autentiske.
Vi har gudstjenester, hvor vi beder for
helbredelser, profeterer og søger Gud, men
vi forklarer altid, hvad vi laver og hvorfor.
Vi gør det tilgængeligt og muligt for folk at
være en del af det. Vi ønsker jo, at folk
kommer med på dette eventyr med Jesus.
Metoder kan ændre sig og ofte endda,
men budskabet forbliver altid det samme.
Så hvilke udtryk vores kirker end har,
må de altid pege på Jesus på den mest attraktive måde, det er muligt.
Kirke i millionbyen
Interview med David Stroud af Lars Due Christensen
91
Lars Due Christensen: Fortæl lidt om din
egen baggrund.
David Stroud: Jeg voksede op i en baptistkirke og som 17-årig havde jeg en stærk
oplevelse af Helligånden, der fik stor betydning for mig. Jeg fik så senere en teologisk uddannelse, blandt under James Dunn,
hvis det navn siger dig noget. Blandt andet
blev John Wimber meget inspireret af James
Dunn og hans undervisning om Jesus og
Helligånden. Derefter tog jeg til Hong
Kong, hvor jeg tjente sammen med Jackie
Pullinger, før jeg kom tilbage til England.
Lars Due Christensen: Hvorefter du
plantede kirken i Birmingham?
David Stroud: Ja, jeg havde nogle år
som medlem af staben i kirken i Bradford,
og derefter gik vi med i projektet om at
plante 15 kirker i Midtengland i løbet af 5
år, og det var derfor, vi flyttede til Birmingham.
Lars Due Christensen: Hvor mange
kirker fik I egentlig plantet?
David Stroud: Det var en blanding af at
plante nye kirker og af at adoptere eksisterende kirker, hvoraf nogle var små kirker,
David Stroud er kirkeplanter og leder for ChristChurch i London, far til tre børn og gift med Philippa,
der nyligt blev udpeget til baronesse for sit sociale engagement, bl.a. gennem sin egen tænketank.
91
som gerne ville have hjælp. Jeg husker ikke
det præcise antal kirker, men der var over
40 i alt.
Derefter plantede jeg ChristChurch i
London i 2004, og siden da er den vokset til
at være på fire forskellige lokaliteter, hvor
vi samler omkring 1.000 i alt. Vi har flest
medlemmer mellem 20 og 40, men med et
stigende antal børn og unge, såvel som
medlemmer over 40.
Lars Due Christensen: Hvordan vil du
beskrive kirkelivet i London, da du kom
dertil i 2004. Hvilke styrker og svagheder
var der, og var der nogen ledende kirker?
David Stroud: Hillsong var den ledende kirke, og de stod lige overfor en eksplosiv vækst. London oplevede også på det
tidspunkt en økonomisk fremgang, og den
skinnende, livet-er-dejligt-tilgang, som man
kan opleve på Hillsong passede godt ind i
det. De var ligesom den nye dreng i nabolaget, selvom de sådan set havde været her i
ti år, men Gary havde kun været her i fem
år, og det tog virkelig fart under ham.
Lars Due Christensen: Hvorfor tror du,
det skete på det tidspunkt?
David Stroud: Jeg tror, de ramte et
punkt, hvor alting faldt i hak, og de har helt
klart en tydelig model, som de praktiserer
alle steder. Jeg var ikke helt tæt på, men jeg
husker, at Gary sagde, at forskellen på Au-
Teologik nr. 6 | 23
stralien, hvor han kom fra, var at der brugte
man 70% af sin tid på sit job og bare det at
holde sig i live, mens her i London bruger
man 90%. Så han sagde, man må bygge kirken på en anden måde, fordi folk har så relativt lidt tid og penge til overs, og man kan
ikke regne med dem på samme måde som
frivillige. Og jeg er helt enig. Herudover har
man den tid, man bruger på at pendle. Man
kan let bruge halvanden time på vej til arbejde, og jeg regner ikke med, det er sådan i
Danmark? Men her er man nødt til det, det
er bare normen.
Det ændrer lokalsamfundet. Så der er
en større grad af ensomhed og en større
længsel efter fællesskab. Cafeen eller restauranten bliver på en måde ens andet
hjem. Jeg ser ofte folk, som mødes på en cafe, som vi to jo også gør nu.
Lars Due Christensen: Men sådan er
det vel stadigvæk?
David Stroud: Ja, men jeg tror, tendensen er blevet forstærket i den indre del af
London. Men sådan var det, og vi var nødt
til at nytænke, hvordan vil skulle være kirke. Som en sagde til mig, du lever i et helt
andet økosystem her, som du er nødt til at
tilpasse dig.
Lars Due Christensen: Hillsong var helt
klart den hurtigst voksende kirke på det
tidspunkt, men hvis vi taler om åndelig
fornyelse, var det så også i Hillsong, at det
fandt sted, eller var der andre steder?
David Stroud: Den nordlige del af London virker til at være det eneste sted i landet, hvor kirken vokser. Og det sker på tre
forskellige områder, i form af vestafrikansk
immigration, i form af katolsk immigration
fra resten af Europa, og i form af unge karrieremennesker, som kommer til tro. I 2004
kunne folk fra Australien og New Zealand
også få to års visa, så der var mange flere af
dem her, og det var med til at give Hillson
24 | Teologik nr. 6
vind i sejlene. Jeg tror, mentaliteten i Hillsong passer dem bedre, end den passer etniske englændere i London.
Men åndeligt set var der en åbenhed,
både blandt nye, som kom til landet, og
blandt unge karrieremennesker. De leder
alle efter et sted at høre til og efter fællesskab, så det har været et frugtbart miljø.
Lars Due Christensen: Jeg husker, da
jeg besøgte London engang i firserne, så var
Kensington Temple en meget stor kirke?
David Stroud: Ja, det var de. De her
ting har det med at komme i bølger, så
Kensington Temple (KT) var det helt store i
firserne og måske i halvfemserne, og er vel
stadig store i deres egen sammenhæng.
Holy Trinity Brompton (HTB) var store i en
periode, og tog fart, da Nicky Gumbel tog
over, men jeg tror, de har nået deres højdepunkt. Nu ser det ud til, at Hillsong har taget over. Som sagt kommer det i bølger,
med bølgetoppe og bølgedale, men det er
interessant at se, hvordan disse store bykirker bygger på flere generationer af gode ledere. I KT var der først Wynn Lewis og derefter Colin Dye, og i HTB var det John Collins, Sandy Millar og Nicky Gumbel.
Lars Due Christensen: Udover det, som
sker her i ChristChurch, hvad er så det mest
spændende, der sker i London for øjeblikket indenfor kirken?
David Stroud: Det interessante er faktisk det, som ikke sker. Ofte ser man, at den
forrige bølge topper, mens den næste er på
vej op. Og både Hillsong og HTB er moderne kirker, hvis netværk vokser ud over hele
verden, og som mange unge tiltrækkes af.
Og jeg ved ikke, om Nicky vil fortsætte i ti
år mere, og om HTB kan forny sig selv, det
er et stort spørgsmål. Men som jeg ser det,
har kirken været langsom i forhold til at
omstille sig til en postmoderne verden, og
jeg ser mange fra etniske mindretal, som
kommer fra en meget legalistisk kirkelig
baggrund, og som leder efter noget, de kan
relatere til. Den udfordring ser ud til at forblive her, eftersom verden forandrer sig så
hurtigt.
Jeg ser ikke gangbare, trofaste modeller,
som forholder sig til det postmoderne. Du
kan sige, David, det er noget sludder, der er
tusindvis af mennesker i Hillsong og HTB,
men alligevel...
Lars Due Christensen: Jeg er helt enig.
Jeg sagde for flere år siden, at det største
problem med Alpha er, at det henvender
sig til det moderne menneske. De har ikke
fundet nøglen til det postmoderne. Så jeg
fandt ud af, at jeg måtte tilpasse det i forhold til det postmoderne. Men du siger, at
det påvirker hele kirkelivet?
David Stroud: Det er min egen vurdering. Og det er derfor, jeg synes, det er så
spændende at være her. Der er så store muligheder.
Jeg deltog i en af de første lederkonferencer i HTB, og det var overvældende,
men jeg tænkte, de fleste ledere er på min
egen alder eller ældre. Det er ikke det her,
jeg er interesseret i. Hvor er manden, som
står med hovedet under kølerhjelmen og er
ved at bygge bilen, ligesom Henry Ford var
i sin samtid?
Lars Due Christensen: Så det, der ikke
sker lige nu, repræsenterer for dig den største udfordring og de største muligheder?
David Stroud: Lige præcist. Udfordringen er kontektualisering, troværdighed, trofasthed og relevans. Det er den udfordring,
vi har, som vi går fremad. Men jeg er også
begejstret over konceptet med mindre
gudstjenester i mindre kirker, det er en meget brugbar model.
Lars Due Christensen: Hillsong og HTB
er jo meget store, og det, du taler om, er at
finde en struktur, hvor man skaber en slags
udvidet familie?
David Stroud: Ja, jeg har ikke tal på de
gange, hvor folk har sagt til mig, at de ikke
kunne mærke fællesskabet, eller at de ikke
kunne finde hinanden i en stor kirke. Men
det er naturligvis ikke kun dette, det handler om. Kan vi forene åndsfyldt lovsang
med historiske rødder? Kan vi finde balancen i forholdet til liturgien? Og hvordan
tackler vi spørgsmålet om forkyndelse og
discipelskab?
Det handler om at forkynde på en sådan måde, at det tiltrækker folk, og giver
dem tid til rejsen og tager højde for postmoderne menneskers tankegange, f.eks. er
det bedre blot at lede dem til sandheden
end at forkynde om, hvorvidt objektive
sandheder eksisterer. Altså lade dem opdage det og selv nå til konklusionen. Vi er ikke i mål med dette, men vi er på vej. Hvad
angår lovsang og tilbedelse, så tror jeg, nogle senmoderne føler sig mest trygge i en historisk ramme.
Vi ønsker også at være med til at forny
kulturen, så vi ønsker ikke en anabaptistisk
tilgang, hvor vi er i samfundets udkant, vi
ønsker at være på forkanten af kernen.
London virker også til at være det eneste
sted, hvor kulturen er institutionaliseret, så
den historiske reference virker godt overfor
mennesker, som er vokset op med kulturelle institutioner og som er formet af dem.
Hvordan det vil virke andre steder, ved jeg
ikke.
Men du har altså på samme tid den
postmoderne rodløshed og ønsket om noget, som har været der i et par tusind år, og
ønsket om at bede bønner, der er totusind
år gamle. Og så har du dette mix af regering, domstole og store virksomheder, som
alle kaster deres skygger over den måde, vi
Teologik nr. 6 | 25
tænker på, som er forskellig fra resten af
landet.
Lars Due Christensen: Det spiller også
ind, når du taler om, hvorvidt ændringer
skal komme nedefra og op, eller oppefra og
ned?
David Stroud: Præcist. Man kan gøre
begge dele, og vi er alle involveret i nedefra
og op, f.eks. i den lokale fodboldklub, men
mange af de store oppefra og ned beslutninger sker her lige rundt om hjørnet, og de
folk, som er involveret i dem, er i nabolaget.
Og hvert år går der mere end hundredetusind gennem byens universiteter. Så det er
noget, jeg tænker over, som måske ikke
spiller samme rolle andre steder.
Men hvis jeg lige skal vende tilbage til
det med lokalsamfundet, så bor familier ikke længere i samme nabolag. Folk arbejder
meget, og mange har ikke trukket på andres
erfaringer. Så alt dette lægger grunden til et
potentielt kaotisk liv under en tilsynela-
26 | Teologik nr. 6
dende succes, hvor der er en længsel både
efter andre og efter Gud.
Lars Due Christensen: Hvordan står
det til mellem kirkerne i London? Arbejder
man sammen og hen imod større enhed?
David Stroud: London er et ret hårdt
sted. Da jeg startede ChristChurch kontaktede jeg alle de lokale kirker og fik respons
fra kun halvdelen af dem. Lokalt, f.eks. i
Fulham, så hænder det, at man går sammen
om ting. Men i det indre London, så har vi
en uformel men venskabelig kontakt, såvel
som på nationalt basis, f.eks. når Nicky
Gumbel holder konferencer. Her netværker
jeg med andre præster i London.
Men jeg er ikke en stor fan af, at kirker
gør ting sammen bare for at udtrykke enhed. For enhed handler om relationer. Men
indimellem kan det så komme til udtryk i
fælles projekter, der hvor vi faktisk kan gøre mere sammen end hver for sig.
Åndsdåben
- hensigten, modtagelsen, åbenbarelsen
Af Bruno Knutzen, Seniorpastor for ImpactChurch i Roskilde
Mange kristne har en uklar forståelse af forskellen på genfødelse og åndsdåb,
på Ånden i og Ånden over os, på den indre forvandling og den ydre udrustning. Artiklen skitserer her pinsevækkelsens traditionelle og klargørende forståelse af dette spørgsmål.
Hvad er hensigten med Åndens dåb? Svaret
på spørgsmålet er også svaret på, hvad Åndens dåb egentlig drejer sig om.
Johannes Døberen er den første, som
omtaler denne begivenhed tydeligt. I
Matt.4,11 siger han ”Jeg døber jer med vand
til omvendelse; men han, som kommer efter
mig, er stærkere end jeg, og jeg er ikke
værdig til at bære hans sko. Han skal døbe
jer med Helligånden og ild.”
Kun fem vers senere beskriver Mattæus
så, hvordan Jesus selv oplevede det. ”Men
da Jesus var døbt, steg han straks op fra
vandet, og se, himlene åbnede sig over
ham, og han så Guds ånd dale ned ligesom
en due og komme over sig.”
Her fik Jesus sin Åndsdåb. Han, som
døber i Helligånden, blev selv døbt i Helligånden.
Han, som siger til sine disciple, ”Og se,
jeg sender det, min fader har lovet jer; men
bliv i byen, indtil i bliver iført kraft fra det
høje”,92 havde selv en lignende oplevelse,
hvor han modtog Faderens kraft fra det høje.
Så Jesus havde en Åndsdåbsoplevelse i
sit eget liv efter sin vanddåb i Jordanfloden.
Lukas er omhyggelig med at fortælle os, at
”Jesus vendte tilbage fra Jordan fyldt af
Helligånden.”93
Dette burde ikke være overraskende for
nogen, for påskeaften, når den opstandne
Jesus Kristus viser sig for sine disciple, siger
han til dem: ”Som Faderen har udsendt
mig, sender jeg også jer.”94
Jesus blev sendt til verden af Faderen.
Helligånden var selve personen, som handlede med sin kraft i denne udsendelse. Og
nu siger han, at vi vil blive sendt på samme
måde.
Luk.24,49
Luk.4,1
94 Johs.19,21
92
93
Teologik nr. 6 | 27
Jesu udsendelse til verden var delt i to
hændelser. Hans fødsel og senere hans udrustning til tjeneste.
Ved hans fødsel overskyggede Helligånden jomfru Maria og skabte et foster i
hendes moderliv, i hvilket Jesus tog bolig.
Jesus blev således født af Ånden.
Denne oplevelse korresponderer med
den nye fødsel, hvor et menneske tager
imod Jesus som sin frelser, og Helligånden
tager bolig i ham, således at han bliver født
på ny – bliver en ny skabning, hvor det
gamle er forbi, og noget nyt er blevet til.
Nøgleordet for denne første erfaring af Helligånden er liv – Guds liv i os.
Senere, da Jesus var omkring 30 år
gammel, fik han så en ny oplevelse med
Helligånden. En oplevelse, han aldrig havde haft før. En oplevelse, som indvarslede
og indledte de sidste 3½ år af hans liv.
Jesus blev døbt i Ånden.
Hvad var hensigten med denne oplevelse? Hvad var hensigten med denne
åndsfylde?
Var det at gøre Jesus mere glad? At give
ham mere fred? Eller mere kærlighed? Eller
at gøre ham mere hellig?
Svaret bliver tydeligt når vi sammenligner hans liv før denne oplevelse med hans
liv efter denne oplevelse.
Fik Jesus mere fred, glæde eller kærlighed i sit liv efter sin Jordanoplevelse? Jeg
kan ikke se, at dette er tilfældet nogen steder i Bibelen. Jesus levede i fuldkommen
harmoni hele sit liv.
Mange har sagt gennem tiden, at med
Åndsdåben vil synden brændes ud, så
mennesket kan leve på et helt nyt niveau af
hellighed, når de får denne oplevelse.
Jeg kan ikke se, at Jesus ved åndsdåben
bliver en millimeter mere hellig eller ren –
den fuldkomne er jo netop fuldkommen, og
kan ikke gøres bedre. Så hellighed kan
umuligt være selve kernen i Åndens dåb.
Forskellen i Jesu liv ses klart i hans tjeneste. Efter Jordanoplevelsen, hans dåb i
Helligånden, begynder det overnaturlige,
Guds rige i kraft, at vise sig i Jesu liv.
Det viste sig helt umiddelbart ved at
himlene åbnede sig – Helligånden kom over
ham i skikkelse af en due – og en røst lød
fra Himmelen, hvor Faderen erklærede for
hele skabningen, at Jesus var hans elskede
søn.
Efter 40 dage i ørkenen kommer Jesus
ud i Åndens kraft.95 Og fra dette øjeblik er
det overnaturlige det naturlige i hans liv.
Han udretter mirakler alle vegne, han
går. Han helbreder de syge, tager autoritet
over dæmoner, oprejser de døde, renser de
spedalske – og taler livgivende ord, som
skaber det, de nævner i menneskers liv.
Så hensigten med Åndens dåb, som set i
Jesu liv, er at udruste mennesker til tjeneste
for Faderen i Åndens kraft, hvor det overnaturlige bliver naturligt.
Fordi Faderen udsender os, ligesom han
har udsendt Jesus, kan vi forvente, at det
samme mønster gentager sig. At der er en
salvelse til liv – guddommeligt liv. Og en
anden salvelse til tjeneste – guddommelig
tjeneste.
De første vidner til Jesu opstandelse
blev født på ny påskeaften, da Jesus åndede
på dem og sagde: Modtag Helligånden. Her
modtog de Jesu liv, og for første gang siden
Edens have, fik mennesket igen adgang til
livets træ. Helligåndens frugt manifesteret i
deres liv er en perfekt beskrivelse af Åndens nye liv, som er Jesu liv i os.
De samme vidner blev døbt i Helligånden på Pinsedag – 50 dage senere – idet
Helligånden kom over dem, og salvede
95
28 | Teologik nr. 6
Luk.4,14
dem til at være et profetisk folk, som skulle
vidne om hans guddomskraft gennem Åndens gaver, som er det perfekte udtryk for
Jesu tjeneste.
Modtagelsen
Hvordan oplever et menneske Åndens dåb?
Jesus modtog den ved at bede. ”Mens
han bad, åbnede himlene sig over ham!” Da
kom Helligånden over ham som en due, og
den blev over ham!
En enkel bøn, så fik Jesus en ny salvelse
i sit liv, og døren til tjeneste blev åbnet for
ham. Det er ikke anderledes for os.
I Galaterbrevet understreger Paulus for
os, at vi modtager Ånden, der var lovet os,
på grund af Jesu død på Golgata, hvor han
blev en forbandelse for vores skyld, så vi
kunne modtage velsignelsen i stedet.96
I Luk.11 giver Jesus tre gange et tredobbelt løfte om, at den, som beder om Ånden,
vil modtage Ånden. Og på to eller tre vidners udsagn står en sag fast. Tre gange tre
vidner er derfor utroligt stærkt.
De første tre: Den, som beder, han får.
Den, som søger, han finder. Den, som banker på, for ham skal der lukkes op.
De næste tre: For enhver, som beder,
han får. Enhver, som søger, han finder. Enhver, som banker på, for ham skal der lukkes op.
De sidste tre: Beder din søn om brød,
giver du ham ikke sten. Beder han om fisk,
giver du ham ikke en slange. Beder han om
et æg, giver du ham ikke en skorpion.
Hvor meget mere vil da ikke Faderen give
Helligånden til dem, der beder ham.
Ef.2,8 fortæller os, at frelsens mirakel
sker af nåde ved tro. Åndsdåbens mirakel
sker på samme måde. Guds nåde, som garanterer os et velvilligt JA, når vi kommer
til ham, er vores garanti for, at Faderen heller ikke i dag giver os sten, når vi beder om
brød. Tro på dette løfte, så modtager vi Faderens gave.
Jeg har ikke set dette svigte nogensinde.
Jeg har set mennesker, som har haft en
kamp med sig selv, særlig på grund af den
forkyndelse, de har modtaget om disse ting.
Men Gud vil altid være trofast over for sit
eget ord. Han kan ikke lyve, han kan ikke
lade være med at give Ånden til den, som
beder ham.
Åbenbarelsen
Hvordan ved jeg, at jeg har fået det? Hvordan ved jeg, at jeg er døbt i Helligånden?
Det ved jeg, fordi Guds kraft begynder
at manifestere sig i mit iv. Jesu tjeneste begynder at blive åbenbaret gennem mig, så
mørket bliver afsløret og overvundet. Ikke
ved visdoms overtalende ord, men ved
ånds og krafts bevis.
Pinsevækkelsen var de første, som
bandt oplevelsen af Helligåndens dåb
sammen med tungetale. ”Bliv i Jerusalem,
indtil i bliver iført kraft fra det høje!”97 og
”Da blev de alle fyldt af Helligånden, og
begyndte at tale i tunger!”98 er bundet
sammen af Gud. Løftet og opfyldelsen af
løftet. Og hvad Gud har sammenføjet, skal
intet menneske adskille.
Denne sammenknytning blev startskuddet til den mægtigste vækkelse, verden
nogensinde har oplevet. Hundredevis af
millioner har oplevet dette de sidste 100 år.
Guds kraft er blevet synlig. Det overnaturlige er blevet naturligt.
Jeg kender ikke til, at noget menneske i
historien har tjent Gud uden stærke personlige gudsoplevelser. Længe før Pinsevæk-
97
96
Gal.3,13-14
98
Apg.1,4
Apg.2,8
Teologik nr. 6 | 29
kelsen har vi vidnesbyrd om dette, og også
efter at Pinsevækkelsen kom, har mennesker, som ikke vedkender sig det pentekostale fundament, oplevet at tjene Gud i åndens kraft.
Mennesker kan opleve Åndens fylde,
åndsdåben, på mange forskellige måder.
Det er resultaterne, som tæller her.
30 | Teologik nr. 6
Med Åndsdåben kommer altid en ny
dimension af guddommelig ledelse. ”Jesus
blev af Ånden ført ud i ørkenen!” Og det
overnaturlige begynder at blive naturligt.
Variationerne kan være uendelige, men til
sidst gælder det: ”Som Faderen sendte mig,
sender jeg jer!”
Favnende medlemskab
Af Jesper Veiby, stifter af Kristent Institut
Gennem lang tid har man i Pinsebevægelsen og i det frikirkelige landskab diskuteret
åbent medlemskab eller alternativet. Oftest
har diskussionen handlet om, hvorvidt man
skulle stille krav om troendes dåb, og alene
dette har gjort debatten lidt snæver, for der
var vel en del andre kriterier, man også
kunne lægge vægt på. Hvad værre er, det
man betegner som ”medlemskab” ligger
typisk milevidt fra det, Bibelen lægger i ordet. Sigtet med denne artikel er et beskedent forsøg på at ruske op i den til tider
fastlåste og stereotype måde, emnet italesættes på.
Allerførst er det dog på sin plads at
minde om præmisserne for debatten:
1) at man kan være medlem af en lokal
kirke, og 2) at medlemmer kan deltage i
givne aktiviteter, som folk udefra ikke kan.
Det kan forekomme banalt, men det er
klart, at hvis også udefrakommende kan
deltage i alle aktiviteter og bestride alle tillidsposter i en kirke, så mister begrebet
”medlemskab” sin mening, som det ville i
enhver anden organisation eller bevægelse.
Og hvis der ikke er identificerbare medlemmer af en bestemt lokal kirke, men alle
troende frit kan vandre ind og ud af forskellige kirker efter behag og her tjene med, dele ord og modtage betjening uden nogen
fastere tilknytning, så mister begrebet
”medlemskab” tilsvarende enhver praktisk
betydning.
2.
For at starte med den anden præmis fra før,
så er det på sin plads at minde om, at der
bestemt er dele af Kirkens liv, som kun den
(lokale) troende har adgang til at deltage i.
Enkelte synes at mene, at alle møder
f.eks. skal være åbne for den ikke-troende,
for sæt nu vedkommende blev frelst ved at
høre ordet. Men det er ikke det, Bibelen viser os. Her er der ganske vist åbne og offentlige møder, f.eks. i templet og rundt
omkring i synagoerne,99 men også lukkede
møder100 såvel som samlinger i kirken, hvor
det fremgår, at man ikke kan/skal/bør forvente, at ikke-troende deltager, omend de
kan overvældes af Guds nærvær eller af
budskabet, hvis de mod hensigten forvilder
dig derind.101 Tilsvarende forudsætter tjenestegavernes udrustning af de troende,102 at
der er et rum, hvor dette kan finde sted, og
hvor vi f.eks. finder forkyndelse og udrustning rettet mod Kirken.
F.eks. Apg.2,46a; Apg.9,20; Apg.19,8
Apg.19,9-10
101 Se 1.Kor.14,24-25
102 jvnf. Ef.4,11-12
99
100
Teologik nr. 6 | 31
Tager vi i stedet Jesu liv som eksempel
og forbillede, så er det oplagt, at han omgikkes toldere og syndere103 og deltog i arrangementer i sit nærmiljø.104 Men samtidig
havde han løbende eksklusivt samvær med
disciplene, hvilket nok er det nærmeste, vi
kommer noget, der ligner ”kirke” i den
kontekst. Paulus fulgte Jesu eksempel ved
f.eks. at have venner i det omkringliggende
samfund,105 men samtidig dels træne nære
medarbejdere, dels holde eksklusive møder
for troende.106
Pointen er derfor ikke, at kirken skal
lukket sig om sig selv og blive en eksklusiv
klub. Men at der et ”rum” eller en kontekst,
hvori man møder verden, og et andet
”rum” og en anden kontekst, hvor den lokale kirke samles, udrustes og betjenes, og
hvor det indbyrdes fællesskab plejes.
Skriften har ikke detaljerede beskrivelser af disse samlinger for troende, men det
forekommer, som om man i den første kirke
samledes ugentligt til sådanne om søndagen,107 og at man i forbindelse med disse
møder holdt nadver,108 109 og at disse samlinger var forbeholdt de troende.
Allerede her er der en lille udfordring
til de fleste kirker, både pinsekirker og frikirker i almindelighed. For har man regelmæssige møder for de troende?
f.eks. Matt.9,10
f.eks. Johs.2,1-10 om brylluppet i Kanaa
105 se Apg.19,31
106 Apg.19,9-10 igen
107 Apg.20,7, se også Åb.1,10
108 Apg.20,11
109 Det er kendt, at der på den første kirkes tid florerede rygter om bl.a. kanibalisme blandt de kristne, og
der forekommer oplagt, at dette skyldtes enten en misforståelse eller en fordrejning af nadverens ord om
”mit legeme”, og det forekommer tilsvarende oplagt,
at f.eks. nadverfejring ikke foregik på offentlige møder,
da sådanne rygter i givet fald hurtigt ville være gået i
sig selv igen, når ikke-troende kunne se, hvad der rent
faktisk foregik.
103
104
32 | Teologik nr. 6
Hvis man vælger at følge traditionen og
gøre den ugentlige gudstjeneste til en samling for troende, så bør det jo ikke være her,
man inviterer ikke-troende med. Disse bør i
givet fald mødes i en anden kontekst eller
inviteres med, når det enkelte medlem selv
har vundet dem for Jesus.
I vores kultur vil det rigtigste måske
være at bryde med traditionen og gøre søndagsgudstjenesten til kirkens åbne og udadrettede møde. Det har jeg ingen problemer med, så længe der er andre samlinger
og andre situationer, hvor den lokale kirke
så samles og udrustes.110 Men et halv- eller
helårligt menighedsmøde kun for medlemmer, hvor man godkender budgetter og
evt. vælger/indsætter præster og tjenester,
er næppe tilstrækkeligt.
Det er en udfordring, som helt sikkert
kan imødekommes på forskellig måde. Men
når vi taler om medlemskab og troendes
fællesskab, så forudsætter dette, at der er
samlinger for den lokale kirkes medlemmer; og at der er rammer, hvor det lokale
fællesskab kan komme til udtryk.
Man bør også huske på, at der er andre
ting end møder/gudstjenester, som kun den
lokale troende har adgang til. Oplagt er her
omsorgen for kirkens enker og fattige, som
Paulus giver detaljerede instrukser om, 111
og som også ses i den allerførste kirke.112
Der er ikke noget forkert i, at kirken rækker
ud til samfundets behov, men det er oplagt,
at der også er praktiske behov eller given
omsorg, man skal ”kvalificere” sig til i kraft
Jeg vil her betvivle, at man med Bibelen i hånden
kan gøre cellegrupper mv. til kirkens ”møder for troende”. Uanset hvor vigtigt et element de måtte være,
så mangler de (bla.) det forkyndende element, som går
igen i både Paulus’ tjeneste (Apg.20,7) og i apostlenes
forpligtelse på Ordets tjeneste (Apg.6,4), og hvorigennem tjenestegaverne udruster de troende.
111 1.Tim.5,3
112 F.eks. Apg.6,1
110
af sit medlemskab. Udfra en rent pragmatisk synsvinkel, ville vi heller ikke have noget at invitere den ikke-troende til at blive
”med” i eller af, hvis ikke der var ting, som
var forbeholdt de troende...
3.
Hvad angår det første punkt i præmisserne
fra før, så må medlemskab indebære et eller
andet tydeligt og ”officielt” tilhørsforhold.
Man er ikke automatisk medlem, fordi
man kommer trofast til kirkens møder,
medmindre man har indtrådt i fællesskabet
på lige fod med kirkens andre medlemmer.
Og når Bibelen taler om, at kirkens ledere
skal gøre regnskab for de mennesker, som
er betroet dem,113 så er det oplagt heller ikke
enhver, der bankede på deres dør. Der må
være tale om mennesker, der havde et mere
veldefineret tilhørsforhold til den eller de
pågældende ledere; mennesker som lederen
ville kunne udpege, og mennesker som ville
kunne bekræfte, at pågældende var deres
hyrde/leder/præst.
Når Paulus giver retningslinjer for kirkens omsorg for enker og fattige i dens
midte,114 eller når den første kirke forestod
uddeling af mad blandt de troende,115 så
retter det sig tilsvarende mod mennesker,
som ubestrideligt var en del af kirken. Man
må være en identificerbar og anerkendt del
af et fællesskab for at kunne blive betragtet
som medlem heraf.
Heller ikke her giver Bibelen detaljerede
retningslinjer, og formen for medlemskab
kan tænkeligt variere afhængigt af tid og
sted. I vores samfund, hvor vi frit kan organisere os og praktisere vores tro, vil et medlemskab således kunne antage en mere legal
form i retning af formelt medlemsskab og
Hebr.13,17
1.Tim.5,3 igen
115 Apg.6,1 igen
stemmeret i henhold til vedtægter, end det
ville kunne i en illegal og forfulgt undergrundskirke. Men visse principper vil være
de samme.
Det er f.eks. oplagt, at medlemsskab i
pastor A’s kirke vil omfatte fællesskab med
de andre troende, som tilhører samme kirke
(og et tættere og mere praktisk fællesskab
end med troende fra en anden kirke). Det er
også oplagt, at ikke både pastor A og pastor
B kan være den, som er betroet ansvaret for
N’s åndelige velbefindende, og som N betragter som sin hyrde/leder/præst. Et tilvalg
af ét fællesskab indebærer naturligt et fravalg af andre fælleskaber; ikke i nogen absolut betydning, men hvad angår det praktiske fællesskab og det konkrete udtryk for
Gudsriget.
4.
Lad os imidlertid gå et skridt videre. Sagen
er jo, at jeg ikke blev medlem af den kirke,
jeg nu er i, fordi jeg gerne ville have stemmeret til det årlige menighedsmøde, og jeg
tvivler på, det er så tiltrækkende, at nogen
anden vil blive lagt til på den konto. Man er
med for at være en del af fællesskabet.
Når der om Pinsedagen står, at der den
dag blev lagt 3.000 til,116 så må man tilsvarende antage, at disse fremover regnedes
som medlemmer i enhver praktisk betydning af ordet. De blev lukket ind i fællesskabet, også når dette efterfølgende kom til
udtryk i f.eks. samlinger i hjemmene, og
hvis man havde spurgt dem, om de var
medlemmer af kirken i Jerusalem, ville de
naturligvis have svaret ja.
Det er således ikke særlig bibelsk at betragte medlemskab som noget, man tænker
længe og grundigt over, efter man i flere år
er kommet i en kirke, og som man vælger
113
114
116
Apg.2,41
Teologik nr. 6 | 33
til, hvis man virkelig kan bakke op om den
pågældende kirke. Heller ikke at se medlemskab som en belønning for at være
kommet langt i sin personlige helliggørelsesproces. Og heller ikke den pudsige forestilling, at man da godt kan være med i
f.eks. cellegrupper eller lovsangsgrupper
eller alt muligt andet, men uden egentlig at
være medlem og have tilsluttet sig kirken.
I forhold til det bibelske forbillede er
det jo nærmest skizofrent at være med i fællesskabet, føle at man hører til i den konkrete sammenhæng, men alligevel ikke være
medlem. Bibelsk medlemskab er at være en
del af fællesskabet.
muligt, sådan at når vi taler om medlemskab, så taler vi om det på den måde, det
blev praktiseret i Bibelen. Sådan at vore
vedtægter og praktiske rammer i videst
mulige omfang svarer til de bibelske begreber. Og sådan, at når vi taler om åbent medlemskab og om kriterier for medlemskab, så
taler vi om kriterier eller betingelser for at
blive en del af førnævnte fællesskab.118
Hvis ikke, bruger vi ordet og begrebet
medlemskab på en måde, som er fremmed
for vores kultur og samfund, hvor det jo altid betyder (mere eller mindre) aktiv deltagen og tilhørsforhold, og skaber dermed
unødvendige barrierer og misforståelser.
5.
6.
Det er muligt, at folk, som f.eks. er imod
åbent medlemskab, slet ikke taler om medlemskab i den bibelske betydning af ordet,
men f.eks. sigter til, hvem de ønsker skal
have indflydelse på f.eks. kirkens linje og
valg af præster. Dette er en diskussion for
sig, som må løses på anden vis,117 men det
er mildt sagt uheldigt, at man her vælger et
begreb – medlemskab – der burde være
favnende og inkluderende, og i stedet gør
det ekskluderende a la ”du er ikke en fuldgyldig del af fællesskabet, når du ikke er
medlem”.
Måske er det en udfordring for den, der
er vant til at lægge noget helt andet i begrebet. Men lad os i det følgende holde os til
den bibelske forståelse af medlemskab: at
være lagt til kirken og at indgå i kirkens
fællesskab og fælles liv.
Det er her min påstand, at vi bør lægge
os så tæt op ad de bibelske eksempler som
Det er naturligvis elementært, at medlemmet skal have en personlig tro på Jesus, som
både kan ses i den pågældendes bekendelse
og i den forandring af pågældendes liv,
som efterfølgende har fundet sted. Dette er
næppe til diskussion.
Der kan heller ikke herske tvivl om, at
alle medlemmer i den første kirke var døbt,
men det er til gengæld ikke enkelt at overføre dette til vor tid.
Dåben var på den tid den første bekendelse, som en troende foretog, hvilket fremgår af såvel eksemplet på Pinsedagen,119
som af Filips møde med den etiopiske hofmand.120 Spørgsmålet er her, om det giver
mening, at gøre (troendes) dåb til en betingelse for fællesskab, hvis man ikke i praksis
er villig til på stedet at døbe de troende,
som går frem til alterkaldet og tager imod
Man kan f.eks. stille krav om kvalificeret flertal for
vedtægtsændringer eller stille betingelse om et antal
års medlemskab, før man kan vælges til menighedsråd, bestyrelse mv. for at sikre mod en pludselig udglidning af normer og principper.
117
34 | Teologik nr. 6
Jeg har ikke noget principielt imod, at nogen måtte
gå imod ”åbent medlemskab” og gøre dåb til en betingelse for fællesskab. Men det er selvmodsigende at
gøre dette og samtidig åbne for fælleskab med den nyfrelste, men udøbte, og lade denne deltage på lige fod i
kirkens liv og tjeneste.
119 Apg.2,41
120 Apg.8,34-38
118
Jesus som deres frelser? For hvis dåb er en
betingelse for fællesskab, ville man ellers
være nødt til at nægte den nyfrelste, men
endnu udøbte, at være en del af kirkens fælleskab. Det er et standpunkt, næppe nogen
ville gå ind for.
Det er også urealistisk og ubibelsk at
forvente, den nyfrelste fra første øjeblik er
fuldstændig helliggjort eller har en helt
igennem korrekt teologi. En oprigtig og
frelsende tro kan jo godt sameksistere med
begrænset teologisk forståelse og almindelig ufuldkommenhed. Ikke mindst hos nyfrelste. Hvis man gjorde det til en betingelse, så ville også dette udelukke den nyfrelste fra kirkens fællesskab.
Tilsvarende forventer de fleste kirker en
vis, basal opbakning om den lokale kirkes
linje, og en vis naturlig loyalitet overfor
denne. Men man kan næppe heller forlange, at den nyfrelste skal forholde sig til koncepter som ”søgervenlig” eller ikke, og erklære sin opbakning hertil, før vedkommende kan blive en del af fællesskabet.
Man vil jo typisk blot ønske at kunne byde
vedkommende indenfor.
Det kunne være fristende blot at gøre
folks formelle bekendelse til kriteriet for
fællesskab. Men den position udfordres af
vores ønske om at være ikke blot ”retlærende”, men også ”retlevende” fællesskaber. Altså hvor den kristne tro ikke kun
kommer til udtryk i den rette bekendelse,
men også i forvandlede liv, og hvor ”tro”
staves ”discipelskab”.
Hvis man anvender ordet ”medlemskab” synonymt med ”fællesskab”, hvilket
kommer tættest på det bibelske forbillede,
så er det dog oplagt, at man inkluderer den,
som vandrer med Jesus, hvad enten den
pågældende netop har taget sine første
spæde skridt eller har vandret med Jesus i
mange år. Pointen er ikke at erstatte ét sæt
af kriterier med et andet. Pointen er at erstatte italesættelsen af det åbne hhv. det
lukkede medlemskab med et favnende
medlemskab, der byder disciplen velkommen, men siger fra, hvis vedkommende ikke (længere) er discipel.
De fleste frikirker vil således inkludere
den nyfrelste i fællesskabet, før vedkommende er døbt eller overhovedet ytrer ønske om at blive døbt. Men til gengæld er det
nok de færreste frikirker, som godtager, at
man kan bære (forskellige grader af) lederansvar uden at have ladet sig døbe.
De fleste kirker vil nok også give lidt
længere snor til den nyfrelstes teologiske
vildskud, end man ville give til et mangeårigt medlem.
Mange kirker ville nok også give et nyfrelst, men samlevende par en smule snor
og inkludere dem i fælleskabet, selvom man
ikke ville godtage, at de forblev samlevende, og naturligvis heller ikke ville godtage,
at mangeårige medlemmer af kirken valgte
at flytte sammen uden at gifte sig.
Den traditionelle forståelse af medlemskab har svært ved at rumme sådanne eksempler, fordi det her forudsættes, at de
kriterier, man gør gældende – f.eks. dåb,
lære eller helliggørelse – skal være de samme for den helt nye som for de erfarne og
modne. Mens de fleste kristne i praksis møder den enkelte på det sted, vedkommende
pt. befinder sig, ligesom vi i det naturlige
stiller forskellige krav til et lille barn, en
teenager og en voksen.
Det kan måske forekomme kontroversielt, når det spidsformuleres, men hvis det
skal være, er det så ikke bedre at måtte ophæve fællesskabet igen, hvis den troende på
sigt fortsat afviser at gifte sig eller fastholder en usund teologi, end det er at udelukke den nyfrelste fra fællesskabet, indtil man
er sikker på både det ene og det andet?
Teologik nr. 6 | 35
Når alt er sagt, er det mest grundlæggende argument for et opgør med den traditionelle medlemstænkning dog, at kristendommen er en Far og hans familie, og
at der ikke i frelsen er forskellige niveauer.
Gud har ingen yndlingssønner. Ingen fjerne
slægtninge. Ingen stedbørn.
36 | Teologik nr. 6
I det lys er det næppe bibelsk at byde
velkommen til en kirke med forskellige niveauer, med rigtige medlemmer og næstenmedlemmer og associerede medlemmer og
hvad man nu kan nævne Det er bedre at
kalde tingene ved rette navn og kalde dem
medlemmer, som man byder velkommen i
fællesskabet; og så sætte tærsklen herefter.
Sønner og syndere
Af Mikael Wandt Laursen, præst i Kirken i Kulturcentret, København
og David Jacobsen, adjunkt på AAU og underviser på Mariager Højskole
Som forkyndere og undervisere er det vores erfaring, at der ofte er genklang hos menigheden, når talen
falder på fordømmelse. Det virker på os, som om en ret stor procentdel af vort kirkelige bagland kæmper med fordømmelse til trods for den nådesforkyndelse, som vi ved ofte lyder fra vores talerstole.
Vi kan ikke henvise til nogen videnskabelig undersøgelse om ”fordømmelsens udbredelse” i vores
frikirkelige bagland, men må udelukkende referere til vores egen og andres erfaring som præster og undervisere i en længere årrække. Hvis vi antager, at vi har ret i vores påstand, så rejser det to vigtige
spørgsmål:
1. Hvad kan årsagen være til, at fordømmelsen så let bliver en dominerende oplevelse for mange
i vores kredse?
2. Hvad kan vi gøre for at imødegå denne oplevelse, så nåden i stedet bliver den dominerende
oplevelse?
I denne artikel vil vi først undersøge mulige årsager til en dominerende oplevelse af fordømmelse
hos mange. Derefter vil vi gribe fat i én af de årsagsmuligheder og give et dybdegående bibelsk gensvar.
Endelig vil vi drage de praktiske konsekvenser af en sådan forståelse. Vort håb er, at artiklen vil vække
en opmærksomhed mod nogle af de negative sider, vi bærer med som en del af vores arv som Pinsevækkelse. Vi har valgt at kalde vores artikel ”Sønner og synder” fordi det næsten rimer, men vi inkluderer
selvfølgelig også vores søstre i troen under samme forhold.
Et liv uden syndserkendelse er
ubarmhjertigt
Først mistede vi syndsbevidstheden i samfundet, og nu er den også truet i frikirkelige
kredse. Vi har glemt, at der er frihed i at bekende, at jeg både er en synder og et Guds
barn på samme tid.
I vort samfund er synd for længst blevet
diskvalificeret som gammeldags og fordømmende. Det er en naturlig konsekvens
af at smide Gud på porten og sætte mennesket i centrum.
Men et liv uden bevidstheden om vores
synd er i virkeligheden ubarmhjertigt. For
uden erkendelsen af synd er vi dømt til at
bære alle vores fejltrin og al vor egoisme
selv. Der er ingen steder at placere skylden
og skammen over, hvad vi har gjort, eller
hvem vi er. Der er ingen barmhjertighed,
intet fristed, ingen nåde og i bund og grund
Teologik nr. 6 | 37
ingen ubetinget accept. Et liv uden syndserkendelse er i sandhed ubarmhjertigt.
Men i kristne kredse ved vi da, hvad
synd er, og hvor vi finder tilgivelse! Det er
jo selve kernen i det kristne budskab: Jesus
kom til jorden for at frelse syndere, og ”af
dem er jeg den største”, som Paulus frimodigt udtrykker det.
Eller gør vi? Overraskende mange
kristne bærer en skyld over, hvad de har
gjort eller ikke gjort, eller en skam over,
hvem de er eller ikke er. Det er, som om
nåden, tilgivelsen og accepten ikke rigtigt
får lov til at trænge igennem skylden og
skammen hos dem, der har været troende i
en del år.
Hvorfor?
Hvorfor har nådesbudskabet, ifølge vores
erfaring og møde med mange mennesker,
så svært ved at trænge igennem? Er der noget galt med vores forkyndelse? Er det tiden med sit benhårde præstationspres, der
også smitter af på kristne kredse?
Eller er det tidens manglende viden om
synd, der sætter sig igennem, så vi i kristne
kredse heller ikke taler om synd og dermed
overlader folk til ubarmhjertige liv, hvor vi
ikke ved hvad syndserkendelse er for en
størrelse? Uden syndserkendelse, ingen tilgivelse, og dermed må vi bære skylden
selv.
Vi er klar over, at der kan ligge mange
forklaringer bag, men vi ønsker at pege på,
at noget af forklaringen måske skal findes i
vores teologiske arv, der faktisk modvirker
den ”nådesforkyndelse”, vi så gerne vil
komme igennem med.
Måske har vi noget i vores pinsehistorie, hvor vi nok ønsker at sætte mennesker
fri, men alligevel ikke helt sætter dem fri.
Vi ser to mulige scenarier i vores arv,
der kan have en modsatrettet effekt på
38 | Teologik nr. 6
mennesker i forhold til nådesforkyndelsen,
så skylden og skammen fortsat kan få lov til
at dominere.
Den første er vores missionsiver, som
både er en fantastisk gave og i høj grad definerer os som en ”vækkelsesbevægelse”,
men som også kan indeholde en mulig kilde til fordømmelse, hvis vi ikke ser os selv i
stand til at være stærkt engageret hele tiden. Vi vil ikke gå ind i denne mulige kilde
til fordømmelse her, men blot nævne den
og måske bringe den i spil i en senere artikel.
En anden del af vores arv som vækkelsesbevægelse er overbevisningen om, at vi
er frelst fra synd, og at Helligånden nu virker i os, så vi helliges. Men hvad betyder
det, at vi nu er frelst fra synd og, at vi helliges? Her oplever vi en teologisk udfordring
i vores arv.
Et Guds barn synder ikke længere
Pinsevækkelsen udsprang i USA blandt andet fra ”The Holiness Movement”, hvor
overbevisningen var meget tydelig: Vi er
frelst fra synd og bliver helliget, så synden
ikke længere eksisterer i vores liv. Vores
identitet er skiftet ud. Vi er ikke længere
syndere, men sønner. Guds sønner og døtre
med Helligånden boende i sig, og hvor
synden trænges mere og mere tilbage for til
sidst at være næsten borte.
Og her er vi måske ved en vigtig erkendelse. For hvis vi lever med en forventning
om at blive synden kvit i en eller anden udstrækning, sådan hen ad vejen, ja så bliver
vi nok overrasket, når vi opdager, at den
ene type synd er blevet erstattet af en anden. Kynisme og selvtilstrækkelighed er
måske erstattet af magelighed og stolthed.
Hvis vi nu virkelig er Guds sønner og
døtre, hvorfor fortsætter vi så med at synde?
Måske er problemet netop, at vi ikke i
tilstrækkelig grad i vores teologiske arv tager højde for at vi på samme tid er både
syndere såvel som sønner og døtre. At vi
har en dobbelt identitet. At vi både må omfavne Gud som vores far og Kristus som
vores frelser fra vores synd på samme tid,
hele tiden.
Måske ligger der ligefrem en stor frihed
her? En frihed i erkendelsen af, at jeg er en
stor synder, og at jeg har brug for Guds nåde. Faktum er i hvert fald, at hvis vi både er
syndere og sønner på samme tid, så må det
være meget hårdt at leve med en tro på, at
du som et Guds barn ikke længere synder.
For så fejler du eksistentielt, hver gang du
synder. Du opfører dig som noget andet,
end du tror, du skal være, og det fører til
fordømmelse med både skyld og skam.
Omvendt, hvis du lever med dobbelt
identitet, så overraskes du ikke af synden,
men du bliver konstant mindet om dit behov for Kristus som frelser. Og du bringer
hurtigt den erkendte synd frem i lyset, for
hvad er der at skamme sig over? Synden er
et vilkår, som vi lever med og som minder
os om vort behov for Kristus.
Dermed gør vi synden mere håndgribelig uden at banalisere eller ”almindeliggøre” den. Vi bringer synden tilbage som en
del af samtalen. Noget vi kender til.
Men er det bibelsk forsvarligt at sige, at
vi både er syndere og sønner på samme tid?
At vi både er syndere og retfærdiggjorte?
Ja! Vi mener, at kristne med Bibelen i
hånden står på fast grund, når de bekender
sig som sønner og syndere på samme tid. Vi
vil her gennemgå tre steder i det nye testamente, der giver belæg for, at kristne er
syndere, der samtidig er retfærdige.
Paulus’ formaning af Peter
Et af de steder, vi mener at kunne præsentere den evangeliske tanke om, at kristne er
syndere, der samtidig er retfærdige, er i
Paulus’ formaning af Peter i Galaterbrevet.
Paulus valgte at inkludere beretningen i sit
brev som led i en kæde af argumenter, der
skal understøtte et overordnet argument: At
troende ikke skal blive som jøder og følge
de ydre ceremonier, der er knyttet til Moses’ lov. Paulus’ brev er stilet til en menighed, der var på vej til at indføre disse helt
forkerte doktriner.
En del af Paulus’ forsvar er at bruge sin
autoritet som apostel som præmis i et argument med den barske konklusion: Forbandet er enhver der forkynder et andet
evangelium end det han forkynder.121 Paulus’ formaning af Peter understreger hans
overordnede budskab såvel som hans autoritet. Selv Peter må anerkende Paulus’ autoritet og budskab: Hedninger skal ikke blive
som jøder for at blive accepteret af Gud,
derfor er det forkert for jøder at afholde sig
fra at spise med hedninger. Gud tager imod
hedninger, som de er.
Paulus’ argument for dette understreger
en grundlæggende årsag til, hvorfor hedninger kan spise med jøder, og jøder ikke
må afholde sig fra at spise med hedninger.
Nemlig: Når vi søger at blive retfærdige i
Kristus, så kommer enhver til at stå som
synder.122 Man kan sige, at argumentet kan
opstilles således:
1. Syndere står i Kristus som retfærdige
uden at lave om på sig selv først.
2. Derfor behøver hedninger ikke lave
om på sig selv for, at jøder kan spise med
dem.
121
122
Gal.1,9
Gal.2,17
Teologik nr. 6 | 39
Da dette ikke er, hvad teksten i brevet
til Galaterne direkte siger, så skal det pakkes ud for at kunne ses.
Vi har nået bunden
For Paulus er problemet et spørgsmål om at
leve i en direkte overensstemmelse med
sandheden. Han siger således i Gal.2,14:
”Men da jeg så, at de ikke gik lige fremad
efter evangeliets sandhed.”
Det praktiske forhold, at Peter afstod fra
at spise sammen med hedninger, rummede
en påstand, der stod i kontradiktion til en
evangelisk sandhed, der åbenbart var så essentiel, at Peter måtte irettesættes ”i alles
påhør” (vers 14). Man kan næsten forestille
sig tavsheden i det øjeblik, da apostlen
”blandt de omskårne” blev formanet af
apostlen ”blandt hedningerne” (vers 8). I de
efterfølgende vers, 15 og 16, finder vi højst
sandsynligt det som Paulus har sagt til Peter. Hvorvidt han har sagt det, der følger
efter i vers 17 og 18, er mere usikkert. Måske har det være en del af en efterfølgende
samtale, men i forhold til brevet, så fremstår
vers 17 og 18, som opsummerende vers,
hvori selve pointen og en indvending til
Paulus argument bliver behandlet. I vers 15
og 16 siger Paulus: ”Når du, der er jøde, lever som hedning og ikke som jøde, hvordan
kan du så tvinge hedninger til at leve som
jøder? Vi er jøder af fødsel, ikke syndere af
hedensk herkomst. Men fordi vi ved, at et
menneske ikke gøres retfærdigt af lovgerninger, men kun ved tro på Jesus Kristus,
har også vi sat vores lid til Kristus Jesus for
at gøre retfærdige af tro på Kristus og ikke
af lovgerninger. For af lovgerninger vil intet
menneske blive retfærdiggjort.”
Læg først mærke til, at der er fire typer i
teksten: jøder, hedninger, syndere af hedensk herkomst og mennesker.
1. Peter er jøden, der lever som hedning
og ikke som jøde, men (med sine handlinger) tvinger hedninger til at leve som jøder.
2. Peter og Paulus (og alle andre jødiske
kristne underforstået) er ikke syndere af
hedensk herkomst.
3. Mennesker (generelt) gøres ikke retfærdige ved lovgerninger, men udelukkende (kun) ved tro på Jesus Kristus.
Fra teksten synes det klart, at den evangeliske sandhed er: At eftersom mennesker
(generelt) ikke gøres retfærdige ved lovgerninger (dem Moses gav) så må jøder (som
Paulus og Peter) ”leve som hedninger og
ikke som jøder”, og alene forlade sig på Kristus, uden nogen lovgerninger. Det er nødt
til at være sådan, hvis Paulus skal have ret
(og det har han) i sin påstand om, at Peter
ikke gik ligefrem efter evangeliets sandhed,
når han ”tvang hedninger til at leve som jøder.”
I dette er der to interessante ting, som er
vigtigt at få fat i for at forstå betydningen af
opsummeringen i vers 17. Det første er
vendingen ”leve som hedning”. For en jøde
at sige det til en anden jøde svarer stort set
til at kalde ham for en synder. Tænk på Jesu
ord i Bjergprædikenen ”Det gør hedningerne også”, ”som hedningerne gør” og ”alt
dette søger hedningerne efter”.123 Eller på
Paulus egne ord i 1.Thess.4,3-5: ”For dette
er Guds vilje, at I skal helliges, så I afholder
jer fra utugt, sørger for hver især at have
jeres hustru i hellighed og ære og ikke i
sanseligt begær som hedningerne, der ikke
kender Gud.”
Ordvalget bærer klare negative konnotationer, der derefter tydeliggøres af Paulus
når han beskriver sin egen og Peters jødiske
herkomst i modsætning til ”syndere af hedensk herkomst”. Det er tæt på, at Paulus
123
40 | Teologik nr. 6
Matt.5,47; 6,7.32
siger: Når du som er jøde lever som en synder (af hedensk herkomst), hvordan kan du
så bede syndere (af hedensk herkomst) om
at leve som en jøde?
Disse er så radikale tanker, at de helt
sikkert vil vække modargumentet, som
Paulus så forholder sig til i vers 18: Hvis
Paulus’ evangelium er sandt, så går Jesus
syndens ærinde. Paulus svarer dette med sit
traditionelle ”Nej, aldeles ikke”, men inden
han gør dette, så opsummerer han hele sit
argument til Peter med at sige: ”Når vi søger at blive retfærdige i Kristus, så kommer
vi til at stå som syndere.”
Det er et stærkt grundlag for, at det netop er som syndere, at vi er sønner af Gud
ved Kristus. Paulus’ pointe er, at det er på
dette teologiske grundlag, at forsoningen
mellem jøder og hedninger hviler. Enheden
mellem jøder og hedninger er grundlagt på
det evangeliske faktum, at selv jøder kommer til at stå som syndere, når de modtager
deres accept af Gud som retfærdige i Kristus. Derfor er det i diametral modsætning
til evangeliet, som Peter gjorde, at holde sig
for god til at have måltidsfællesskab med
andre kristne, for med en sådan adfærd går
man ikke ligefrem efter den evangeliske
sandhed: at Gud tager imod os som syndere
og erklærer os retfærdige uden lovgerninger ved tro alene. Thomas Schreiner har i
sin kommentar på Gal.2,17 argumenteret
for samme syn, og argumenterer for, at dets
rigtighed understreges af ordet for ”kommer til stå” (heurethemen): ”The interpretation that sees Peter and Paul as actual sinners
has one major point in its favor: it best explains the use of the word ’found’. The
word ‘found’ (εὑρέθημεν) has a legal and
forensic meaning, denoting one’s standing
before God as Judge and Lord of all. It refers to the verdict pronounced by the Divine Judge, whether one is ‘found’ to be
guilty or innocent. … Both Peter and Paul
as Jews were found to be ‘sinners’ … so that
before God they occupied the same status
as ‘sinners from the Gentiles’”124
Det viser sig, at Paulus’ argument for, at
jøder ikke skulle afstå fra at spise med hedninger, bygger på tanken om, at vi alle
kommer til at stå som syndere, når vi søger
at blive gjort retfærdige i Kristus. En jøde
kan ikke falde dybere end til at ”stå som
synder” foran Jahve. Bunden er med andre
ord allerede nået, så en jøde kan ikke risikere sin status foran Gud ved at spise med en
hedning. Det løb er kørt, for han er allerede
en synder.
En mulig indvending kunne være: Jamen det er jo kun i frelsesøjeblikket, at vi
kommer til at stå som syndere. Men en sådan indvending er meningsløs i forhold til
teksten. Hvis det var sandt, ville Paulus’ argument jo falde til jorden overfor Peter, der
jo i lang tid havde været kristen, da han
trak sig fra måltidsfællesskabet med andre
hedenske kristne. Hele argumentets styrke
afhænger af, at Peter og hedningerne, han
trak sig fra måltidsfællesskab med, kontinuerlig er syndere, der er modtaget ved nåde.
1.Tim.: ”Jeg er den førende synder”
Når Paulus siger til Peter, at han ”lever som
hedninger”, så skal det ikke forstås med
den betydning, Paulus advarer imod i
1.Thess.4,5 om at leve i utugt. At kristne jøder nu lever som hedninger har betydningen, at kristne står som mennesker, der intet retfærdigt liv kan fremvise foran Gud
som grundlag for deres frelse. Kristne er
altså mennesker der kommer til at stå som
syndere, når de søger at blive retfærdige i
Exegetical Commentary on the New Testament,
Schreiner 2010
124
Teologik nr. 6 | 41
Kristus. Ja, Paulus havde endda intet problem med at kalde sig selv for den største af
alle syndere, som i 1.Tim.1,15: ”For Kristus
Jesus kom til verden for at frelse syndere,
og af dem er jeg den største.”
Ordet for størst er her ”protos” og betyder egentligt først i betydningen mest prominente og førende af alle syndere. Griffin
and Lea beskriver betydningen således:
“Paul sincerely saw himself as the leading
sinner among candidates for the dubious
honor.”125
De understreger i deres kommentar ligeledes, at Paulus’ selvydmygelse ikke blot
udtrykker en fortidig rang som den største
af alle syndere, men stadig tæller som et nutidigt faktum for ham: ”Paul added superlative humility to his description by indicating that he still functioned as ‘chief’ among
sinners (’I am’ and not merely ’I was’).”126
Paulus viser således her, med sin egen
applikation af dette udsagn til sig selv,
hvordan vi, som apostlen, skal tænke om os
selv. Ikke blot som objekt for en fortidig
frelsende handling af Herren, men som personer der, som Paulus, konstant er et relevant objekt for årsagen til, at Jesus kom.
Han kom for at frelse sådan en, som jeg er.
Ikke sådan en, som jeg var.
I kombination med passagen fra Galaterbrevet, kan vi se, hvor stærk den praktisk
teologiske betydning er. Havde Peter haft
sin identitet, hvor Paulus har den – som en
synder der konstant har behov for Jesu frelsende nåde – så ville han ikke regne sig selv
for god til at spise med hedninger. Kristne
Lea, T. D., & Griffin, H. P. (1992). 1,2 Timothy, Titus
(Vol.34, p.74). Nashville: Broadman & Holman Publishers.
126 Lea, T. D., & Griffin, H. P. (1992). 1,2 Timothy, Titus
(Vol.34, p.75). Nashville: Broadman & Holman Publishers.
125
42 | Teologik nr. 6
er mennesker, der mødes på bunden, der
hvor vi ikke kan synke dybere.
Jesu lignelse om tolderen og
farisæeren
Retfærdiggørelsen er ikke en begivenhed,
hvori Gud giver os en grund til at betragte
os selv som bedre end andre mennesker.
Den er en begivenhed, hvori Gud tilregner
os en retfærdighed vi ikke har i os selv. Det
bør have den praktisk teologiske konsekvens at vi ikke holder os for gode til at
kigge ned på andre, eller have fællesskab
med andre. Som vi er, i os selv, er vi ikke
bedre, men præcis det samme. Denne anden pointe er tydeligst understreget i Jesu
beretning om tolderen og farisæeren.
Hvis kristnes status ændres, så de ikke
længere er syndere, når de modtager Guds
nåde, så vil de kunne sige som farisæeren i
templet: Tak Gud, at jeg ikke er som andre
mennesker. Men det synes netop at være
Jesu intention med sin historie at tage afstand fra sådan en tankegang. Lignelsen om
tolderen og farisæeren lærer os, at det er
mennesket, som tager sin synd på sig, der
går retfærdig bort, ikke mennesket der benægter sin lighed med andre syndere.
Farisæeren i lignelsen er en, for os,
usmagelig karakter, som han står og roser
sig af sin egen godhed. Vi må huske på, at
Lukas introducerer Jesu lignelse med ordene ”Til nogle, som stolede på, at de selv var
retfærdige, og som foragtede alle andre.”
Denne ”foragt overfor alle andre” kommer
til udtryk i foragten overfor tolderen. Jesu
opstiller med sit valg af tolderen et argument. Hvis det ikke er ok at foragte en tolder, så er det slet ikke i orden at foragte nogen. Han har valgt det ypperste i hans samtid af et retfærdigt menneske, og det, der
kommer længst væk fra at opfylde samtidens billede på et retfærdigt menneske.
Det interessante er dog, hvordan denne
foragt så ser ud i lignelsen. Jesus lader farisæeren sige følgende ord: ”Gud, jeg takker
dig, fordi jeg ikke er som andre mennesker,
røvere, uretfærdige, ægteskabsbrydere, eller som tolderen dér. Jeg faster to gange om
ugen, og jeg giver tiende af hele min indtægt.”127
Det er vigtigt at bemærke, at farisæeren
præsenteres som et menneske, der takker
Gud for den forandring der adskiller ham
fra andre mennesker. Det kan ikke være
deri hans foragt for andre og selvretfærdighed ligger. Det kan heller ikke ligge i hans
afstandstagen til røvere, uretfærdige, ægteskabsbrydere eller toldere for den sags
skyld. Toldere beskrives også af Jesus som
syndere.128 Problemet kan heller ikke være
fasten eller tienden. Begge dele er af Jesus
nævnt som ting, man bør gøre. Det eneste,
der er tilbage, er ordene ”ikke er som andre
mennesker”. Netop her synes Jesus at være
uenig i hans kritik af farisæeren. Det er kun
udenpå, at farisæeren ikke er som andre
mennesker. Indeni er de lige så syndige
som alle andre, ifølge Jesus.
Kontrasten til ham er tolderen, der udpeges som en, der må underforstås at være
som alle andre mennesker. Tolderen fælder
den rette dom over sig selv som en synder,
hvis eneste håb er nåde fra Gud. Disse pointer byttes om af os, hvis vi benægter, at
kristne er syndere. Så er det bogstaveligt
talt rigtigt at takke Gud, at vi ikke er som
andre mennesker!
Det kan umuligt være resultatet af Jesu
værk, at han fandt syndere og gjorde dem
til mennesker, der nu kan takke Gud for at
de ikke er som andre mennesker! Resultatet
af evangeliet må være mennesker, der be-
sidder det syn på sig selv, som tolderen viser. Mennesker, der foran Gud er syndere
som alle andre mennesker, og som sætter
alt deres håb til Guds nåde.
Uretfærdige og retfærdige
på samme tid
En af de grunde, kristne kan have for en
manglende værdsættelse af denne evangeliske sandhed, er ofte baseret på at de ikke
kan forstå, hvordan en kristen både kan være synder og samtidig retfærdig. Det lyder
jo som en kontradiktion.
En synder er jo en, der er uretfærdig, og
hvordan kan man så samtidig være retfærdig? Må man ikke, logisk set, ophøre med at
være synder, når Gud gør en retfærdig?
Hvordan er det muligt at være begge dele?
Svaret skal findes på korset. Her finder vi
både grundlaget for såvel som et spejlbillede af den virkelighed, vi nu som kristne befinder os i.
Grundlaget for, at Gud kan erklære
ugudelige retfærdige ved tro129 er, at Jesus
bar disse ugudelige menneskers synd på sig
selv og tog straffen i deres sted. Men hvordan var det retfærdigt af Gud at straffe Jesus i vores sted? Hvis man kiggede nærmere på Jesu liv og analyserede alt, hvad han
gjorde og sagde, så vil man opdage, at straffen var uretfærdig. Det var bogstaveligt talt
uretfærdigt at dømme Jesus til døden, derfor er jøderne såvel som Pilatus skyldige i
en synd.130 Omvendt er det tydeligt, at Jesus
blev straffet i synderes sted.131 Hvordan kan
begge dele være rigtigt?
To ord kan hjælpe os til at forstå det:
analytisk og syntetisk. Vi kan analytisk bekræfte at Jesu straf var uretfærdig, og syntetisk bekræfte at Jesu straf var retfærdig.
Rom.4,3
Johs.19
131 Es.33
129
Luk.18,11-12
128 Matt.5,46; 18,17
127
130
Teologik nr. 6 | 43
Analytisk er straffen uretfærdigt, for ingen
analyse af hans liv vil kunne bekræfte, at
han burde straffes. Syntetisk er straffen retfærdig, for Gud tilregnede ham hele menneskehedens synd. Hans uretfærdighed er
syntetisk fremstillet kan man sige. Den er
fremmed for Jesus.
Det omvendte, altså spejlbilledet, er
sandt om os. Analytisk er vi syndere. En
undersøgelse af vores liv vil afsløre denne
sandhed i præcis den samme grad som hos
ethvert andet menneske. Men syntetisk er
vi retfærdige, for Gud tilregner os den retfærdighed som Hans Søn har.
De to ord ”fremmed” og ”iboende” kan
også understrege dette. Den synd, der var
på Jesus, da han led på korset var fremmed.
Den eksisterer som iboende i os, men blev
tilregnet Jesus. Den retfærdighed vi nu har,
er fremmed. Den eksisterer som iboende i
Jesus, men bliver tilregnet os af Gud.
Vi har brug for mere
syndsforkyndelse
Når vi både har en identitet som syndere og
sønner på samme tid, så indebærer det, at
både synds- og nådesforkyndelse må følges
ad.
Kristusbønnen sammenfatter den balance: ”Jesus forbarm dig over mig, en synder”. Her beskriver jeg mig selv som en
synder. En beskrivelse jeg til enhver tid vil
kunne genfinde mig selv i. En ”rolle” der
kommer helt naturligt, desværre. Men samtidig er der Jesu barmhjertighed og nåde.
Han møder mig i min syndighed.
Dermed er der intet pres på mig eller
behov for at forsøge at spille en rolle. Jeg
bliver taget imod, som jeg er, og kan derfor
tage imod andre som de er. Hver dag.
David viser en meget flot erkendelse af
dette i salme 51 efter at være blevet afsløret
som ægteskabsbryder og morder. Han teg-
44 | Teologik nr. 6
ner et meget dystert billede af synden i sit
liv. ”I synd har jeg været fra moders liv….
Mod dig og dig alene har jeg syndet….”
Der er intet retfærdiggørende i Davids erkendelse af sin synd.
Men samtidig bekender han sin tro på
Guds totale tilgivelse og endnu mere end
det: På at Gud vil genoprette ham fuldstændigt. Genoprette hans glæde, hans tjeneste, hans relation med Gud. David har et
meget stærkt syn på syndens mørke, men
samtidig også et klart syn på Guds enestående nåde. Kun den, der kender til syndens
mørke, kan se nådens klare lys.
Måske er vores problem, at vi udvander
både synden og nåden og kun har en grålig
udgave tilbage til sidst, der hverken formår
at adressere synden i vores liv eller vække
vores tro på Guds fuldt ud genoprettende
kraft.
Vi foreslår en stærkere syndsforkyndelse og -undervisning, der både kan bære
syndens skræmmende mørke og nådens
klare lys. Vi taler ikke for ”helvedsforkyndelse”, hvor folk bliver skammet og
skræmt, men en syndsforkyndelse, hvor vi
alle er i samme båd, og nøglen er på daglig
basis at tage imod Guds udstrakte nådeshånd.
Vi tror, at her ligger der frihed fra præstationspres og samtidig en Kristus-fokus,
der vender os mod ham.
Kan det misbruges? Ja selvfølgelig. Paulus måtte mange gange forklare, hvorfor
han ikke gik syndens ærinde ved at forkynde det nådesbudskab, han forkyndte. Mange misforstod Paulus’ forkyndelse, som om
den gav et wildcard til et syndigt liv.
Men hvis jeg ved, at jeg er synder, men
samtidig også, at jeg er en elsket og accepteret søn, så ved jeg, at min far kan rumme
mig, og jeg kan komme til ham med mit liv
og min synd. Her er der ingen motivation
til eller ligegyldighed overfor syndens væsen. Jeg er et Guds barn, der går til min far
med min synd, velvidende at jeg stadig er
ufuldkommen på så mange områder.
Men accepterer vi så ikke en syndig status og fratager folk motivationen til og troen på at blive en konkret synd kvit? Og
hvilken rolle spiller helliggørelse så?
Helliggørelse er Guds værk i os. Åndens frugter vokser frem og erstatter kødets
gerninger, som Paulus så malerisk beskriver det i Gal. 5. Jo, der er en vækst i at lægge det gamle liv bag os og tage imod det
nye.
Men der sker samtidig en paradoksal
erkendelse. Jo mere jeg vokser i min tro, i
min Kristus lighed, jo mere erkender jeg
syndens tilstedeværelse i mit liv. Jo, jeg
lægger måske bandeordene bag mig, mit
uforpligtende sexliv, min selviske måde at
forvalte økonomi på, min ligegyldighed
overfor min næste. Men jeg ser så meget
mere af min egen stolthed og hovmod og
behov for andres anerkendelse.
Men denne nye syndserkendelse rammer ikke helt så hårdt som før, for jeg har
lært Guds nåde at kende, og jeg ved at den
kan rumme mig, også nu. Så jeg vover frimodigt og åbent at bekende mit hovmod og
takke Gud og mine søskende for Hans og
deres tilgivelse.
Det er paradoksalt, men for at blive fri
for fordømmelse, så tror vi, at vi skal prædike mere om syndens væsen og tilstedeværelse i vores liv. Samtidig med at vi tør
tegne et billede af Guds skandaløse nåde.
Det menneske, der har oplevet syndserkendelse og tilgivelse, er mere rummeligt,
mere nådefuldt, mere tillidsfuldt. Men
stakkels det menneske, der aldrig oplever
syndserkendelse. Uerkendt synd er en tung
byrde at bære i sit liv. Her har vi et stort ansvar som forkyndere.
Teologik nr. 6 | 45
46 | Teologik nr. 6
Teologik nr. 5 | 47
Extro
Magasinet Teologik udgives af Kristent Institut i
samarbejde med Frikirkeleder.
Kristent Institut er et selvstændigt kirkeligt arbejde
der primært beskæftiger sig med undervisning og
formidling udfra et evangelisk og karismatisk udgangspunkt.
Frikirkeleder samler kirker og forkyndere med rod i
pinsebevægelsen.
Du kan finde mere på vore hjemmesider.
Teologik udkommer halvårligt, forår og efterår,
hvor det uddeles i regi af Frikirkeleder. Herudover
sendes det til alle, der ønsker at modtage det. Mange tekster vil desuden kunne findes online.
Hjemmesider:
www.kristent.dk
www.frikirkeleder.dk
48 | Teologik nr. 6